简体中文

根本说一切有部毘奈耶卷第四

三藏法師义净奉制译

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四

不与取學处第二之三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園,为诸苾芻说供養法門,而说頌曰:

「若人不作福,常受於苦報;若能修福者,今世後世樂。」

时诸苾芻既闻斯说多行乞匃,於佛法僧广興供養,时佛教法漸更增广。於此城中有一長者,娶妻未久誕生一子,既漸長大遂便出家,时诸苾芻作如是念:「今此城中多有苾芻,乞求难得。我今宜可行詣餘方,为佛法僧而興供養。」便於他处隨意乞求,多獲种种繒綵之物,盛滿衣帒還室罗伐。路次稅關,稅人问曰:「圣者!頗有稅物不?」答言:「贤首!我无稅物。」告言:「且住!可將物来試为观察。」纔披衣帒,见杂色物填滿帒中。稅官告曰:「若此帒盛不合稅者,豈待駝負方輸稅耶?」苾芻告曰:「贤首!此非我物。」问言:「誰物?」答言:「一是佛物、二是法物、三是僧物。」報言:「我復寧知佛法僧事,但須与稅方任前行。」久住稽留取其稅直放之而去。遂至室罗伐城心生追悔,白诸苾芻。苾芻白佛,佛言:「此人无犯,不應但作此語云是三宝物。應對稅官作如是说讚佛、法、僧。云何讚佛?所謂薄伽梵、如来、應、正等觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,是名讚佛。云何讚法?所謂世尊善说法要,於现法中得无熱恼,隨機演说令趣涅槃,內證三明智慧圓滿,是謂讚法。云何讚僧?世尊所有声闻弟子,安住正理直心恭敬隨順胜法,於众僧中,有得預流向、預流果者,有得一来向、一来果者,有得不還向、不還果者,有得阿罗汉向、阿罗汉果者,此八大人皆尸罗圓滿、三摩地圓滿、般若圓滿、解脫圓滿、解脫知见圓滿,是合归依是應恭敬,是诸世間胜上福田,是謂讚僧。如是讚歎三宝之时,放去者善;若不放者,應与稅直而去。若不与者,得窣吐罗罪。」

时有苾芻供養三宝故,持诸杂物过稅關处,虽對稅者讚歎三宝。然此稅官不肯虛放,从索稅直,是时苾芻隨持一分而授与之。佛言:「應可均分,不應偏与。」苾芻均物,时節延遲遂失商旅,便被盜賊虎豹所傷。佛言:「不應在路而作分判,隨持一分与彼稅官,至住处已均分其物。若異此者得越法罪。」

佛在室罗伐城給孤独園,於此城中有一苾芻,明解三藏众所識知,善能说法辯才无滯,遊行人間至王舍城。三月安居竟,欲求商旅往室罗伐城礼世尊足。时有商主欲持財貨往室罗伐,苾芻闻已詣商主处,为说三种胜福业事,謂施、戒、修。说此法时令彼商主心生敬信,遂请苾芻家中供養,并持妙疊而奉上之,便礼双足作如是語:「圣者,令我欲作何事?」苾芻曰:「贤首!我今欲往室罗伐城礼世尊足,可於我所起悲愍心而为护念。」答言:「極善!」便与商主隨路而行。商主告曰:「仁为乞食我为修福,从王舍城乃至室罗伐,於此中間衣服飲食臥具醫藥,所有資缘幸不須慮。」苾芻許之。路次稅關,商主所有財貨並輸稅訖,便作是念:「我物輸訖。圣者白疊猶未輸稅,若索稅者物从我出,應取彼疊安我物中。」告苾芻曰:「圣者白疊可见与我。」答曰:「仁所施物情生悔耶?」答曰:「我无悔心,然我之物已輸稅訖,仁疊未輸,若索稅者物从我出。」答曰:「贤首!世尊已制學处,苾芻有物持过稅關,不輸直者犯根本罪。」是时商主便念:「察斯意趣,不肯与疊,我自知时。」告言:「圣者!我於今朝情有擾亂不及營食,仁可入村隨缘求覓。」苾芻闻語行詣村中,商主取疊安己物中,既至稅所。稅人问曰:「圣者!仁衣帒中有稅物不?」苾芻曰:「我有一疊。」答曰:「將来試为观察。」苾芻開帒不见其疊,便现愁容反手而歎,是时稅者告苾芻曰:「何故愁顏反手長歎?」苾芻曰:「我有一疊被賊偷去。」稅者曰:「何但仁被賊偷,我亦被偷,由失此物我无所得。」是时苾芻过稅处已,商主告曰:「何故憂愁情有不樂?」答曰:「仁有施福,无受用福。」答曰:「何意如此?」苾芻曰:「仁所施疊被賊將去。」答曰:「非賊將去,我恐稅处从索稅直,權將此物安我貨中,必若須者我今见授。」答曰:「贤首!寧被賊偷,不由此故令我犯罪。」答曰:「圣者!仁於此物不起三业,豈有罪耶?」苾芻闻已心生悔恨,次至室罗伐城。诸苾芻曰:「善来具寿!行李安不?」苾芻具以事告诸苾芻。诸苾芻白佛,佛言:「彼苾芻无犯。然於行路所有軌式,我今说之。行路苾芻入村乞食,所有衣物應作記驗,回還之时應好观察。若不依者得越法罪。」

佛在給孤独園,有二苾芻:一老、一少,共为伴侶人間遊行。老者多有衣物資生之具,少者資具寡少。于时老者欲至稅關,物合輸稅,作是念:「我有可稅之物,若彼问时我若言无,得故妄語。若我道有,必索稅直。作何方便免斯二事?」即作是念:「可持我物与彼少年,待过稅關我当自取。」語彼少年曰:「可暫借我擎物。」少年便念:「豈非老人身生疲惓令我持物?」遂便受取在前而去。稅者问曰:「圣者有可稅物不?」答言:「我无稅物。」稅官放过。老者空手隨後而至,稅官不问。过稅所已語言:「具寿!還我衣鉢。」少年问曰:「上座!今者勞已歇耶?」答曰:「我不为勞令汝持物,但为我有稅物作如是念:『若彼稅官问我有稅物不?我若言无得故妄語,若言有者定輸稅直。为此方便,令汝持物行过稅所。』今既过已,当可相還。」「若如是者,上座自身得免稅直,令我得罪。」答曰:「汝不相知,何因得罪?」时少苾芻心生悔恨,至室罗伐城到毘诃罗。诸苾芻见告言:「善来具寿!行路安樂不?」答曰:「何有安樂?」问言:「何意?」具以上缘告诸苾芻。诸苾芻白佛,佛言:「彼苾芻无犯。然诸苾芻行路之时,若不问知不應为他持物。若为持时應須具问:『此中无有可稅物不?』如是问者善;若不问者得越法罪。」

佛言:「不應持可稅物而过稅關,若持过者得越法罪。」时有六十苾芻,人間遊行至一聚落。有一長者,大富饒財多诸受用,深懷敬信,见诸苾芻请就家食。食已人各施一双白疊,苾芻告曰:「長者!佛遮我等持稅物过關。云何我今得取此物?」長者默然不復施与。时诸苾芻为呪願已,隨路而去。至室罗伐已,诸苾芻告言:「善来具寿!行路安樂不?」答曰:「行路安樂,然有施主延请我等就宅而食,食竟人各欲施一双白疊,我等不受。由佛制戒不聽苾芻持稅物过關,因失斯利。」诸苾芻闻已白佛,佛言:「應受,受已應染。」时有苾芻得物欲染,为求染汁、柴盆、釜器,因此延遲遂失商旅,被虎狼等之所傷害。时诸苾芻以缘白佛,佛言:「應以水灑捩令破裂,隨意持去。」既至稅所,仍不免稅,佛言:「應用水洗或以牛糞汁而为壞色。」仍不免稅,佛言:「乃至應截縷𦆠。若有难缘,我所開者於无难时即不應用,若常用者得越法罪。」

佛在室罗伐城給孤独園。时有苾芻在王舍城,夏三月安居竟未及分衣,欲向室罗伐城礼世尊足。时诸苾芻告曰:「何事忩遽?待分衣利方可遊行。」时彼苾芻情不樂住,有一苾芻便將一疊贈之而去。彼受疊已便作是念:「我若壞色,无暇得与同梵行者而为告別,應与知識苾芻令其壞色。」便持此疊与彼令染,報云:「为我染訖安衣帒中,我暫巡房与苾芻別。」时彼知識情懷懶惰不能为染,還依本色安著帒中。时彼苾芻持衣而去,行至稅处,时彼稅人问苾芻曰:「圣者!頗有多少可稅物不?」苾芻報曰:「贤首!我无稅物。」稅官曰:「但且將来試为观察。」彼便將示,纔開衣帒见一大疊,報言:「圣者!仁於善说法律之中以信出家,寧容为一張疊故作妄語?」報言:「贤首!我實不知,然我臨途他与我疊,我持此疊令知識者为我壞色安衣帒中。我与诸人共为告別,彼懷懶惰不作壞色而安帒中。」稅人答曰:「彼非仁知識、是我知識,由此缘故令我得物,可還稅直隨意前行。」时彼苾芻与直而去,心懷悔恨順路而行。至室罗伐城苾芻住处,诸苾芻见而告曰:「善来具寿!行路安樂不?」答曰:「何有安樂?」诸苾芻曰:「如何不樂?」具以上事告诸苾芻,诸苾芻白佛,佛言:「此苾芻无犯。然此苾芻應问彼苾芻然後取物,應问彼言:『与我染未?』若不问而取者,得越法罪。」

佛在室罗伐城給孤独園。时六众苾芻难陀向鄔波难陀作如是語:「彼诸黑鉢者,皆以獼猴脂用塗其足。若欲行时多獲利養,回還之时復受客利,众人愛念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入,我等如何能獲利養,得使众人皆共欽仰?我今宜去同诸苾芻。」鄔波难陀问曰:「欲何处去?」难陀答曰:「我今且去求覓商旅。」遂遇商旅欲詣北方,告曰:「仁等欲何所詣?」答曰:「我等欲向北方。」难陀報曰:「我願同行。」商人曰:「北方居处其地磽确,多有惡犬人性麁踈。仁等於彼未能愛樂。」难陀曰:「土地虽惡情樂观方。」商人曰:「若樂去者可共同行。」难陀、鄔波难陀遂与商旅同至北方。初到之时心便不樂,遂於清旦行詣廛中,时彼商人俱来礼足,问言:「圣者!北方何似?生愛樂不?」報言:「贤首!我初到时情生不樂。」商人曰:「豈不先时以事相報,北方居处其地磽确,多有惡犬人性麁踈,仁等於彼未能愛樂。圣者今既不樂欲還中國耶?」報商人曰:「我今欲還。」商人曰:「我近至此,未有交易不及即還,有餘知識交易已了欲归中國,仁可隨去。我今將仁投寄知識。」难陀曰:「善。」即入商營隨路而去。六众性畏風尘,或前或後。商旅前去,別遇賈客从中國来,共相慰问:「仁自何方?」答云:「我从中國。」又问:「中國交易得利多少?於诸關稅无疲勞耶?」答言:「中國交易虽多獲利,然於關戍索稅極多,事同劫賊,實言相告終不见容,所有貨物尽奪將去。」时北方商人,闻此語已各懷憂恼,以手柱頤沈吟路傍。是时六众尋後来至,问商人曰:「诸君何为以手拄頤懷愁而住?」商人曰:「圣者!我等常为寒熱飢渴所逼,蚊虻風雨蛇虺所害,勤勞辛苦无暫休息,欲求財物安樂受用,由是我等遠詣中國。今闻商旅傳彼消息,中國興易獲利虽多,然關稅处皆被欺奪,事同劫賊,所有資貨侵掠皆尽。我等闻此寧得不憂?」六众報曰:「仁等是我知識,何事須憂?」商人曰:「圣者!豈能为我啟白王知不枉輸稅?」六众曰:「我亦不能为君啟王,然室罗伐城王有制令,其不知者不从索稅。有十八大門、三十六小門,於彼小門我当共入。」商人闻已欢喜而去。去城不遠有一聚落,於彼停住,六众報曰:「人等且應歇息駝馬,待至日暮方可入城。」时室罗伐掌稅诸人,闻有北方商旅欲至於城門处,祭祀藥叉守門而住,六众告曰:「今既日暮可趣小門共入城內。」是时商旅爭驅鞍馱俱入城中,既至天明,於市店上張設北方貨物。时有一人不及前徒从大門入,稅官见已问曰:「尔从何来?」答曰:「我从某聚落来。」问曰:「我闻北方有大商旅在彼居停,其事虛實?」報云:「彼即是我同伴商旅,我独在後,彼已入城。」稅官闻已心生忿恼,作如是言:「我在城門佇立而待,曾不见过,何处入耶?」彼人報曰:「若不信者与我同行,至廛肆中目驗虛實。」是时稅官即共彼人行至店中,见诸商客出北方貨罗列交易,稅人见已问曰:「誰將汝等入此城耶?」答言:「我足。」報云:「我亦知君足行而入,我今欲问誰將君入?入在何門?」答言:「我从私門。」问曰:「我今与仁义同親友,幸可實言誰相引导?」答云:「圣者六众。」稅官闻已便起譏嫌罵云:「此释迦子是大惡賊非真沙門,知是他財方便偷盜。」诸苾芻闻已白佛,佛言:「苾芻不應教他私路不輸稅直。若教他者得越法罪。」是时稅官便作斯念:「此之六众皆是豪俠沙門,應共結親知令其心喜。」鄔波难陀日初分时,執持衣鉢入城乞食,是时稅官见而往就,作如是語:「我畔睇圣者!」鄔波难陀答曰:「贤首!願尔无病長寿。」稅官问曰:「鉢中有食不?我欲暫看。」報曰:「贤首!汝欲於我鉢中覓稅物耶?」「圣者!我自盟誓實无此心,若有美味当惠少許,我欲食之。」報曰:「豈见河水而倒流乎?仁應与我、非我与仁。」「圣者!我戲言耳!願过我舍。」鄔波难陀即至其家,彼以上妙食滿鉢授与,顶礼双足作如是白:「圣者!我是大德給侍之人,有事当告,我悉奉行。」報曰:「贤首!願无病長寿。」捨之而去。

尔时六众苾芻凡在住处多遊門首,意欲为诸来往沙門婆罗門宣说法要,有論議者当折伏之:「我等六众名称遠闻利養增广。」时鄔波难陀所居之房与路相近,於高閣上初夜後夜警觉思惟:「时有偷稅人,去寺不遠夜行而过。」时鄔波难陀明解声相,既闻商旅行过之声与常不同,而遙问曰:「行者是誰?」彼便默尔。遂疾下重閣詣行人处,而问之曰:「君等何人夜行而过?」報言:「圣者!我是偷稅商人。」鄔波难陀報言:「癡人!胜光大王恒於此寺供養众僧,常令充足。上座憍陳如,親自为王而作呪願,願大王所有資生受用珍玩,未有者令有,已有者常令增广。汝有貨物合大路入城,今既夜行欲偷稅直,我今豈得捨而不言,我当与汝作无利事。」时彼商人懼而告曰:「圣者!仁懷大慈願见容恕,我於圣者不敢忘恩。」報曰:「汝等欲何所作?」答曰:「有少食直,我当持奉。」報曰:「汝若能与,隨汝意去。」彼行稍遠自相議曰:「胜光大王所有稅直我尚不与,況此鄔波难陀无发禿人!我能還彼飲食直耶?」即便夜入室罗伐城,旦詣廛中貨易而去。时鄔波难陀疾疾食竟,門前洗鉢顧望四方。时有少年苾芻,见彼四顧,问曰:「上座何故瞻視四方?」報言:「具寿!我有知識商人,持诸貨物入室罗伐城,我今望彼。」少年報曰:「上座食时彼人已去。」时鄔波难陀心生忿怒作如是念:「我亦被欺。彼无知人,以拳投刃以針刺石。我於彼輩所應作者当自知之。」时彼賈人不久還来,同前捉得,告言:「我亦被汝之所調誑。」白言:「圣者!我於前时有少急事,不遑就礼,願重相容,前後之恩悉皆報謝。」報言:「贤首!若實与者,隨汝意去。」既去稍遠同前議曰:「胜光大王我不与稅,豈禿沙門我能相与!」鄔波难陀作如是念:「前已許我不来報恩,无更於今還復相誑。」作是念已早起持鉢,詣市廛內见彼商人,交易財賄现彼相貌。商人報曰:「圣者!物未出手待交易訖,不敢違命願且相容。」賈人交易持貨而去不过寺門。鄔波难陀疾归住处,食訖洗鉢广说如前,乃至商人已去。鄔波难陀闻是語已,转增忿恨攘臂怒曰:「无識小人更復調我,若更见者我当執縛,令彼終身不为賈客。」时经未久還復重来,鄔波难陀同前捉得,告曰:「汝等数数詭誑於我,今我所作令汝知之。」白言:「大德!願见容恕,我等賈人事多閙亂,虽復失期更不敢尔,前二恩直并及此回,待貨易訖一时俱送。」鄔波难陀遂生念曰:「我若苦言彼便知觉。」作是念已告曰:「贤首!能實与不?」報言:「定与。」「若如是者,汝等且住!我先为汝观其道路,勿令汝等致招罪責我得惡名。」去寺不遠商人被賊,彼诸商人隨語而住。鄔波难陀疾往詣彼稅官之处,竊聽其言。是时稅人警觉而坐,共相議曰:「我等如何得不愁恼?多有賈人数数偷稅,从小門入不輸其利。計会时至王性暴烈必不容許,我之妻子及餘親屬定当獄死。」时鄔波难陀至众人所告曰:「仁等何故懷憂?」報言:「圣者!我等寧得不憂,多有賈人数数偷稅,从小門入不輸利直,計会时至王性暴烈不許分踈。具述如上。」鄔波难陀告曰:「癡人!誰令汝作掌稅官人,唯合多与杖木常令負土,或復擔樵,如何於偷稅人不能奪取財物?」彼便白言:「圣者!室罗伐城王舊有令,知者稅、不知者不稅,无極重稅,云何總奪?」鄔波难陀曰:「汝无智人!室罗伐城有極重稅知而方稅。」彼便白言:「我等久作稅官,常索稅直,唯闻知而取稅,不闻有極重稅。我今如何作極重稅?」鄔波难陀曰:「汝等宜住!我旦回還放偷稅賊,汝当捉取總奪其財。賈人若云:『室罗伐城知而方稅,无極重稅。』者,汝等当告:『有極重稅知而方稅。』若云:『我等久为商客,不曾闻有極重稅。今有極重稅生,君等可来共往廛中詣平斷处。』若作是語者必莫隨言,應可將向王处。若王作如是語:『我久为王不闻室罗伐城有極重稅。何故今时有極重稅生?』應白王曰:『古昔大王梵摩達多,与诸商賈及聚落人共为制令:「若从某園、某天祠处、或众人集处而入城者,知而方稅不知无稅。若不从此園及天祠处、众人集处而入城者,合極重稅總沒其物。」』若言:『此制今何所在者?』当報王曰:『在某庫內安某箱中,於赤銅鍱上分明書記,王当遣取親自檢之。』」是时稅官依鄔波难陀語,即便奪彼賈人所有財貨。賈人曰:「君等何故強奪我財?室罗伐城知而方稅,无極重稅,宜依分数取已放我。」稅官告曰:「室罗伐城偷路賈人当極重稅,我不放汝。」賈人報曰:「我等久为商客,唯闻此城知而取稅,无極重稅。如何今日有極重稅生?今可相隨詣平斷处。」稅官告曰:「我不能向尋常斷处,可將汝等直向王所。」时诸賈人高声大喚,詣平斷处告诸人曰:「诸君知不?我有財貨並被奪去,願见救濟。」时平斷人共詣王所,而白王曰:「今有賈客来至城中,所有財貨並被稅官收奪將去,願王准法而见救濟。」是时大王命近臣曰:「喚稅官来。」奉命追至。王曰:「汝等何意於彼賈人尽奪財貨?」皆白王曰:「此等诸人是偷稅者,室罗伐城有極重罰,由此缘故我等稅人尽取其物。」王曰:「我久为王,不知此城有極重罰,何意今时有極重罰?宜可依實而取稅直,放賈人去。」稅官白言:「古昔大王梵摩達多,与诸商賈及聚落人共为制令。具说如前。」王告稅官曰:「若是我父所作教令,是帝释令、是梵王令,斯为定量。」便告掌庫人曰:「將銅鍱勅来。」奉教取来對王读訖,王闻父令悲不自胜,泣而言曰:「若我先王所作教令,是帝释令、是梵王令,總奪財貨斯为善取。」时诸賈人遂便绝望啼泣而出,便问稅官曰:「誰報仁等道我来耶?」彼便報曰:「无人见語,我自闻知。然我昔来非不知有,为懷悲愍不能尽奪。汝今过分,我不能忍。」賈人報曰:「仁等何处得有悲心?今我与君事同知友,幸当见報誰先語君?」彼见苦言便告之曰:「圣者六众相告。」时彼賈人咸共譏罵出诸惡言:「此释迦子是大惡賊非真沙門,如是教他奪我財物。」诸苾芻闻已白佛,佛言:「苾芻不應教他奪賈人物,若教奪者得越法罪。」

攝頌曰:

无足及二足、四足并多足,若盜如是類,輕重准應知。

言无足者,謂蛇、蛭、鱓,此之三种是弄蛇人、王家醫人及山野人之所貯畜。何謂弄蛇人?謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫人?謂诸醫人以蛭療病而为活命。何謂山野人?如山中人,取无足蟲与藥令吐,瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻盜此等蟲时,應准其價,滿五,得根本罪;不滿,得方便罪。

言二足者,謂人及鳥。若盜人时有三方便:期处、定时、现相。云何期处?報彼人云:「汝若见我在某園中,或众人集处、或在天祠,当尔之时知事成就。」是謂期处。云何定时?「汝若晨朝、或午时、或晡时,遙见我者知事成就。」是謂定时。云何现相?「汝若见我新剃须发、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜,见此相时知事成就。」是謂现相。如是盜时,應准其價得罪同前。若盜鳥时有二方便:謂从地擎舉、若空中墮落。云何擎舉?鳥在地上擎舉偷去,滿不滿如上说。云何空墮?如捕鳥人火燎原澤,为欲取鳥被烟火逼,时墮在苾芻经行之处、或門屋前,若苾芻盜心取时,滿不滿如上说。

云何四足?謂象馬、駝驢、牛羊、麞鹿、猪兔等。若欲盜时有二方便:謂从群处、或於繫处。苾芻於象群中盜象去时,齊眼见处来得窣吐罗底也;至不见处,得根本罪。云何繫处?若象繫柱、若樹、若牆柵內,苾芻解放得罪如上。盜象既尔,自餘馬等,苾芻盜时如前應知。

云何多足?所謂蠐螬、蝗蛾、诸蜂蟻蝎等。此中所須者謂於三处:謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官?謂斷事人畜養多足,謂蜂蠍等貯在瓮內,见被罰人不臣伏时,令以手足內彼瓮中,被蜇痛时疾臣其事,或多出錢物。何謂守城者?謂掌城者,於坏瓮內多貯诸蜂,若怨敵来与之共戰。若不退者,可於城頭放其蜂瓮,賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客?謂人入海为求珍貨,坏瓦器中多養诸蜂以防急难,賊来共戰。若胜者善,若不如者,便持蜂瓮遙擲賊船,不能復戰四散而去。

攝頌曰:

旃荼罗及蘇陀夷,取衣比身无盜想;師牟不語婆蘇多,作自己分持小鉢。月护知他欲取衣,难胜持將得麁罪;南國中方不相領,拾得他物速應還。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。有二苾芻共为知友,得意相親同住一处:一名旃荼罗、二名蘇陀夷。其栴荼罗众所識知,有大福德而形矬小,多有衣鉢網絡腰絛等。其蘇陀夷少有知識,其形長大但有三衣,而復故弊形体多露。诸苾芻告曰:「具寿!汝今少欲衣破露形,为有利養?为无利養?」答言:「无利。」彼便報曰:「何不乞求?」答言:「誰当捨彼佛法僧田而施於我?」彼便報曰:「其栴荼罗苾芻是汝親友,多诸知識,有長衣鉢網絡腰絛,何不从覓?」答言:「彼不肯与。」復问:「汝已从彼而乞求耶?」答言:「未乞。」報曰:「豈闻水声而便脫鞋耶?汝宜乞求,彼應见惠。」既被勸喻便詣栴荼罗处,彼行不在,便作是念:「此栴荼罗其形短小,取彼僧伽胝我試量度,若与我身量得相似者我当从覓,若不相当何事忓忤?」便入彼房观其衣物,於衣笐上见僧伽胝,即便取彼便看長短。时栴荼罗从外忽至,见而報曰:「汝以賊心取我衣著,得波罗市迦。」答言:「具寿!我无盜心取此衣物,但作是念:『栴荼罗其形卑小,取彼僧伽胝試復量度,若与我身量得相称者我当从覓,若不應量者,何用如是烦恼資具耶?』」彼便報曰:「具寿!不須強諱謾作分䟽,汝以賊心取我衣著,得波罗市迦。」闻此語已便生追悔:「豈非我犯重罪耶?」告诸苾芻。诸苾芻白佛,佛言:「苾芻汝以何心?」彼便以實具白世尊。佛言:「此苾芻若作量度心者无犯。然诸苾芻不應非親友处为親友想。有三种親友:謂下、中、上。於下親友作下心委寄、若中親友作中下心委寄、若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親友作親友心相委寄者,得越法罪。」

本经全部卷次

根本说一切有部毘奈耶卷第一 根本说一切有部毘奈耶卷第二 根本说一切有部毘奈耶卷第三 根本说一切有部毘奈耶卷第四 根本说一切有部毘奈耶卷第五 根本说一切有部毘奈耶卷第六 根本说一切有部毘奈耶卷第七 根本说一切有部毘奈耶卷第八 根本说一切有部毘奈耶卷第九 根本说一切有部毘奈耶卷第十 根本说一切有部毘奈耶卷第十一 根本说一切有部毘奈耶卷第十二 根本说一切有部毘奈耶卷第十三 根本说一切有部毘奈耶卷第十四 根本说一切有部毘奈耶卷第十五 根本说一切有部毘奈耶卷第十六 根本说一切有部毗奈耶卷第十七 根本说一切有部毘奈耶卷第十八 根本说一切有部毘奈耶卷第十九 根本说一切有部毗奈耶卷第二十 根本说一切有部毘奈耶卷第二十一 根本说一切有部毘奈耶卷第二十二 根本说一切有部毘奈耶卷第二十三 根本说一切有部毗奈耶卷第二十四 根本说一切有部毘奈耶卷第二十五 根本说一切有部毘奈耶卷第二十六 根本说一切有部毘奈耶卷第二十七 根本说一切有部毘奈耶卷第二十八 根本说一切有部毘奈耶卷第二十九 根本说一切有部毘奈耶卷第三十 根本说一切有部毘奈耶卷第三十一 根本说一切有部毘奈耶卷第三十二 根本说一切有部毘奈耶卷第三十三 根本说一切有部毘奈耶卷第三十四 根本说一切有部毘奈耶卷第三十五 根本说一切有部毘奈耶卷第三十六 根本说一切有部毘奈耶卷第三十七 根本说一切有部毘奈耶卷第三十八 根本说一切有部毘奈耶卷第三十九 根本说一切有部毘奈耶卷第四十 根本说一切有部毘奈耶卷第四十一 根本说一切有部毘奈耶卷第四十二 根本说一切有部毘奈耶卷第四十三 根本说一切有部毘奈耶卷第四十四 根本说一切有部毘奈耶卷第四十五 根本说一切有部毘奈耶卷第四十六 根本说一切有部毘奈耶卷第四十七 根本说一切有部毘奈耶卷第四十八 根本说一切有部毘奈耶卷第四十九 根本说一切有部毘奈耶卷第五十

选择语言