根本说一切有部毘奈耶卷第四十二

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十二

不与欲默然起去學处第七十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔陀夷斷诸結惑，广说如上，乃至十七众共为籌議，集苾芻众已，詣上座前作如是白：「我今有所诘问，乃至欲与鄔波难陀作捨置羯磨。」时上座难陀作如是語：「鄔波难陀是老上座，寧容輒与作捨置事？」十七众白大众曰：「若与惡人为朋扇者，众亦与作捨置羯磨。」难陀闻已遂生怖懼，以己毛緂聚在座上，状似人形默而起去。时众不知，遂与鄔波难陀作捨置羯磨已，便詣难陀泣而告曰：「何期黑鉢忽然与我作捨置事？」难陀報曰：「汝不須憂，彼众不集，作法不成。」鄔波难陀曰：「誰不集耶？」答曰：「我不在众。」少欲苾芻闻是語已共生嫌恥：「云何苾芻知众集已作如法事，默然起去？」诸苾芻以缘白佛，佛言乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻知众如法評論事时，默然从座起去者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。时诸苾芻久在众中，其看病人及授事人事有廢闕。由此为缘佛更聽許，若有缘者應囑授去。世尊讚歎持戒，乃至广说：「前是創制，此是隨開，應如是说：

「若復苾芻知众如法評論事时，默然从座起去，有苾芻不囑授者除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是难陀，餘义如上。

众謂佛弟子。

如法評論者，謂是如法单白、白二、白四羯磨。

默然从座起去者，謂出勢分外。

不囑授者，有苾芻不語知而去。释罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻知众有如法事言論決擇，有苾芻不囑授默然从座而起去者，乃至言声所及处来，得惡作罪；捨此处时得根本罪。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

不恭敬學处第七十八

佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。时有二苾芻：一名杂色、二名象師子，知诸苾芻集食堂中，依世尊教欲殄諍事。斯之二人，一順众命；一便違教不赴众所，众評論已不生恭敬，令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻众殄諍时自不赴集，见評論已不存恭敬？」诸苾芻以缘白佛。佛言，广说乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻不恭敬者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂杂色，餘义如上。

不恭敬者，有其二种：一謂大众、二是別人。於此二处不恭敬时，皆得墮罪。

此中犯相其事云何？若苾芻知大众集評論事时，喚令赴集而不来者，便得墮罪。喚住不住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取时即便強取，遣请房等事皆同此，違众教时皆得墮罪。若苾芻见鄔波馱耶、阿遮利耶作如是語，喚来不来乃至房等事，違別人教时皆得惡作。若依道理而白知者，非不恭敬，此皆无犯。又无犯者，謂初犯人，广说如上。

飲酒學处第七十九

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时憍閃毘失收摩罗山，於此山下多诸聚落。有一長者，名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正人所樂观。至年長大，娉与給孤独長者男为妻。浮圖長者未久之間，復誕一息，容儀可愛，初生之日父见欢喜，唱言：「善来！善来！」时诸親族因与立名，号曰善来。由此孩兒薄福力故，所有家產日就銷亡，父母俱喪投竄无所。时诸人众见其如此，遂号惡来。与乞匃人共为伴侶，以乞活命。时有一人是惡来父故舊知識，见其貧苦遂与金錢一文令充衣食。从此离別漸至室罗伐城。其姊从婢见而記識，归報大家曰：「我適出外逢见惡来，非常貧窶。」其姊闻已深生惻隱，便令使者送白疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷，姊闻此事而嗟歎曰：「我今何用如此惡业薄福人耶？」即棄而不问。时給孤独長者请佛及僧就舍而食，备辦种种上妙香饌，瞻望佛僧渴仰而住。是时惡来并诸乞侶，闻長者設供冀拾遺飡，遂共相携詣設食处。長者遙见貧人，命使者曰：「佛僧將至，驅出貧人。」时诸乞伴各生此念：「斯大長者先有悲心，我等孤独常为依怙，何故今时苦见驅逐？豈非惡来惡业之力殃及我等？」即便共舉擲之糞聚。惡来既被同伴所輕，遂於糞聚啼泣而臥。

長者令使往白时至，尔时世尊於日初分執持衣鉢，大众圍繞往長者家欲詣食所。尔时世尊由大悲力引向惡来处立，告诸苾芻曰：「汝等当厭流转诸有无邊苦海，復厭生死資生之具。汝等观此最後生人，更不流转受斯苦恼，不自支濟。」即告阿难陀曰：「汝於今日为善来故應留半食。」尔时世尊入長者家就座而坐。長者既见大众坐定，即以种种净妙飲食，供佛及僧皆令飽足。时阿难陀由彼善来惡业力故，所許半食忘不为留。世尊大師得无忘念，知阿难陀忘不留食，即於己鉢留其半分。时阿难陀食已生念：「我於今日情有擾亂，違世尊教。」佛告阿难陀：「假使贍部洲四至大海滿中诸佛，然此诸佛各说深法，汝悉受持无有遺忘。今由善来薄福力故，令汝不憶。汝今可去喚彼善来。」时阿难陀奉教而去，至彼告曰：「善来！善来！」彼不自憶善来之名，默尔无對。阿难陀復更唱言：「是浮圖之子先号善来，非餘人也。」善来闻已作如是念，说伽他曰：

「我失善来名，今从何所至？豈非惡報尽，善业此时生！佛具一切智，一切众所归；由彼愛善言，名善来應理。我是无福人，诸親皆棄捨；禍哉众苦逼，豈名为善来。」

时阿难陀即引善来往詣佛所，礼佛足已在一面坐，佛告阿难陀：「与其半食。」阿难陀取鉢授与。是时善来见半食已遂便流淚，作如是語：「虽佛世尊为我留分，但唯片許寧足我飢？」世尊了知善来所念，以慰喻言告善来曰：「假令汝腹寬如大海，噉一一口摶若妙高，隨汝幾时食終不尽。汝今應食，勿起憂懷。」善来便食，食已欢喜。世尊告曰：「汝之衣角是何物耶？」即便開解见一金錢，白佛言：「此一金錢是父知識见我貧苦持以相贈，由薄福故忘而不憶。」世尊告曰：「汝可持此金錢買青蓮花来。」善来去後，佛及僧众俱還本处。是时善来奉佛教已，遂詣賣花人蓝婆住处入彼園中。園主见已報曰：「惡来可去，莫入我園，勿由汝故樹池枯燥。」善来報白：「世尊使我買青蓮花。」说伽他曰：

「我於青蓮花，其實无所用；大師一切智，遣我買將来。」

尔时蓝婆闻是佛使，心生敬仰即说伽他曰：

「牟尼大寂靜，天人咸供養；汝为佛使者，須花任意將。」

是时善来与金錢已，多取青蓮花還詣佛所。世尊见已告言：「善来！汝可持此蓮花行与僧众。」善来持花从佛及僧次第行与。时诸苾芻皆不敢受，佛言：「於此施主生憐愍心当为受用，然诸香物皆益眼根，嗅之无过。」时诸苾芻悉皆为受，花乃開敷。善来既见青蓮花已，憶昔前身曾诸佛所修青处观影像现前，世尊復为演说法要，示教利喜便證见諦。是时善来獲初果已，即说伽他自申慶讚：

「佛以方便胜羂索，牽我令住於见諦；於惡趣中興愍念，如拔老象出深泥。我於昔时名善来，後时人号惡来者；今是善来名不謬，由住牟尼圣教中。」

说是頌已即从座起，礼佛双足白言：「世尊！我今欲於如来善说法律之中出家离俗修持梵行。」世尊以梵音声告言：「善来苾芻！汝修梵行。」说是語已即便出家，须发自落法服著身，具足近圓成苾芻性。是时善来从此已後，发大勇猛守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿罗汉果，说伽他曰：

「昔於诸佛所，但持瓦鐵身；今闻世尊教，转作真金体。我於生死中，更不受後有；奉持无漏法，安趣涅槃城。若人樂珍宝，及生天解脫；当近善知識，所願皆隨意。」

从佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣陀伐蹉等已，诸世間人不信敬者，便生嫌議作如是語：「沙門喬答摩是盜世間珍宝之賊，於大地內时有如斯人中龍象間出於世，悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼他賤人、小路、牛主、胜惠、河側五百漁人及善来等，不信敬人復生譏謗：「沙門喬答摩貪覓弟子无有休息，世有貧賤愚癡之人，亦度出家以为走使。」世尊闻已作如是念：「我大弟子德若妙高，时众无知輒为輕忽，无故招罪自害其躯。今我宜應发起善来殊胜之德。」世尊法尔，诸弟子中實有胜德人不知者，佛即方便彰显其德。尔时世尊为欲发起善来德故，命阿难陀曰：「我今欲往失收摩罗山，若诸苾芻樂隨逐者可持衣鉢。」广说乃至到失收摩罗山。

时彼住处有一毒龍，於菴婆林依止而住，近此山邊所有穀稼常被傷損。此山诸人闻佛来至，悉皆云集行詣佛所，顶礼佛足在一面坐。尔时世尊为诸人众演说妙法，示教利喜默然而住。时诸人众即从座起，礼佛足已白言：「世尊！唯願哀愍，明当就舍受我微供。」世尊知已默然而受。

时诸人等知佛受已从座而去，即於其夜备辦种种上妙供養，并貯水器敷設既訖，旦令使者往白时至。世尊於日初分執持衣鉢，大众圍繞往設供处，便於众首就座而坐，山下诸人婆罗門等具設供養。佛及众僧各飽足已，乃至俱詣佛所隨处而坐，佛为说法深心欢喜，白佛言：「世尊！我等常闻世尊善能調伏極惡藥叉，謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉等；又女藥叉亦皆調伏，謂阿力迦、诃利底等；又诸毒龍亦皆降伏，謂难陀、鄔波难陀、阿鉢罗龍王等。世尊！然此山下菴婆毒龍，常於我等枉作怨讎橫为損害，每日三时恒吐惡气，齊至百里所有禽獸，闻其毒气皆悉命終，诸男女等形色黧變尽无光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。」尔时世尊闻是語已，告阿难陀曰：「汝可將籌行与大众，能伏龍者当可取之。」于时大众竟无取者，世尊即命善来曰：「汝可取籌为众伏彼菴婆毒龍。」是时善来闻佛命已，即便取籌於日初分執持衣鉢，入聚落中巡行乞食，飯食訖往菴婆龍所住之处。时彼龍王遙见善来入其住处，发大瞋恚騰云晝昏，雷霆震地便下雨雹欲害善来。是时善来便入慈定，所有風雨降注之物，悉皆變成沈水香粖、栴檀香粖、耽摩罗香粖，从空而下。时菴婆龍转更瞋发，復下劍轮矛槊等物，至善来上无不皆成天妙蓮花，从空而下。龍復放烟、善来亦放煙，龍復放火、善来即便入火光定，以神通力身如火聚，周遍龍宮及餘住处火焰充塞。时彼毒龍见大焰火心極驚怖，身毛遍竪便欲逃竄，遂见餘方猛焰俱遍，唯善来处寂靜清涼。毒龍遂往礼善来足作如是語：「願为救护！願为救护！」善来告曰：「汝於前身作垢秽业墮傍生中，復於今时更为恼害作众不善，从此命終当墮何处？欲何所依？必墮地獄，此不須疑。」是时毒龍白善来曰：「大德！幸賜言教，我於今时欲何所作？」善来答曰：「当受三归并五學处，至尽形寿要心莫犯。」是时毒龍即受三归并五學处，至尽形寿不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。为要契已顶礼善来忽然不现。尔时善来既伏毒龍，往詣佛所礼佛足已白言：「世尊！彼之毒龍我已伏訖，为受三归并五學处。」佛告诸苾芻：「我诸弟子声闻之中，降伏毒龍善来第一。」

尔时失收摩罗山遠近诸人婆罗門等，见伏毒龍众无恼害，皆大欢悅得未曾有。各持香花供養之具，往詣佛所以申慶悅，礼佛足已各住一面，白言：「世尊！幸蒙圣力除彼毒龍，欲申供養願垂納受。」佛告诸婆罗門居士男女：「汝等当知，彼之毒龍乃是浮圖之子善来苾芻令其改惡为受归戒，非是我力。汝等宜應持此诸物供養善来以申報德。」是时诸人奉佛教已，便持供養詣善来所，顶礼其足白言：「圣者！仁於我等降大慈悲施以无畏，能令品彙并皆穌息，願垂教命欲何所为？」善来告曰：「各隨所依供養三宝。」时婆罗門等由善来故，请佛及僧七日設食，佛默然受。时诸人等知佛受已礼足而去，即於其夜具辦种种上妙飲食，敷設座褥，旦令使者往白时至：「供養备辦願佛知时。」

尔时世尊於日初分將诸大众，往施主家設食之处。诸婆罗門居士等见坐定已，即以种种上妙飲食供佛及僧，皆飽足已，便於佛前聽说法要。初日既然，乃至七日悉皆如是。有婆罗門，是善来父先舊知識，能呪毒龍，为怖龍故遂往室罗伐城，改名而住。时胜光王立为主象大臣，此人因事来至山下，既闻善来降毒龍已生大欢喜。往善来处礼双足已白言：「圣者！我輩有怖多並逃避，今闻大德興悲愍心为除怨害，不任欣喜，欲申供養，願降哀憐明当就食。」善来不受。时婆罗門重更请曰：「若不肯者，唯願大德還城之日先受我供。」是时善来哀愍为受。是时山下诸施主等，供佛僧众滿七日已，俱礼佛足聽说妙法。尔时世尊为说法要示教利喜，即於座上无量有情除疑獲果。佛与僧众漸至室罗伐城，时給孤独長者便往佛所，礼佛双足在一面坐。尔时世尊为说法已默然而住，时彼長者即从坐起白言：「世尊願佛及僧明就我家为受微供。」世尊默然为受。長者知已作礼而去。时婆罗門詣善来处白言：「圣者！我先已请，若至本城先受我食。」善来白佛，佛言：「汝已先受，今宜赴请。」善来詣彼婆罗門舍，时婆罗門以上妙飲食至誠供養，令飽食已，欲使善来食速消化，便以少許飲象之酒置飲漿中，善来不知飲此漿已，尋嚼齿木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥于地。诸佛世尊於一切时得不忘念，便於善来臥处化为草庵，盖覆其身不令人见。尔时世尊於長者舍。飯食訖，为说法已還至善来处。告诸苾芻曰：「汝等当观善来所作，昔於江猪山处降伏菴婆毒龍。豈復今时能調小鱓。汝诸苾芻若飲酒者，有斯大失。」尔时世尊即以无量百千網鞔轮相福德殊胜庄严王手，摩善来顶告言：「善来！何不观察受斯困頓？」尔时善来得少醒悟，隨从佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐，告诸苾芻曰：「汝等当观，诸飲酒者有斯过失。」讚歎持戒，广说乃至「我观十利，为诸弟子制其學处應如是说：

「若復苾芻飲诸酒者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是善来，餘义如上。

言诸酒者，謂米麴酒，或以根莖皮葉花果相和成酒，此等诸酒飲时令人惛醉。

飲者，謂吞咽也。释罪如前。

此中犯相其事云何？若苾芻飲诸酒时，能令人醉波逸底迦；若不醉人，飲得惡作罪。若苾芻见彼诸酒有酒色、酒气、酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得三惡作。若苾芻飲诸酒时有酒色、酒气，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作罪。若苾芻飲诸酒时但有酒色，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得一惡作罪。若食酒糟，醉者波逸底迦；若不醉者，得惡作罪。若食麴塊者，得惡作罪。若苾芻食诸根莖葉花果，能醉人者皆得惡作罪。

佛告诸苾芻：「汝等若以我为師者，凡是诸酒不應自飲，亦不与人，乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之时有酒色者，飲之无犯。若飲熟煮酒者，此亦无犯。若是醫人令含酒或塗身者无犯。又无犯謂初犯人，广说如上。

时诸苾芻见是事已咸皆有疑，请问世尊：「善来苾芻先作何业生富樂家，後遭貧苦常为乞匃号曰惡来，被诸同伴棄之糞聚？復由何业逢值世尊，斷诸烦恼得阿罗汉？」佛告诸苾芻：「汝等善聽！乃往古昔无佛出世，有独觉者出现世間，心懷哀愍口不说法。时有長者，詣芳園中欲为欢戲。有独觉尊身嬰疾病，为乞食故，著麁弊服来入園中。長者见已便起瞋恚，生不忍心告使者曰：『此之惡来勿令進入。』使者愍念未即前驅，長者自起扼尊者颈推之糞聚，告言：『汝何不往乞匃人中以为朋類？』尔时尊者为愍彼故，猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類见神通者，疾起悔心如大樹崩，遙礼尊足唱言：『善来圣者，真實福田，願縱身下哀愍於我无識之人为受懺謝，勿令永劫受苦沈淪。』时彼尊者见其至心，即放身下。長者礼已为辦种种上妙飲食花香供養，悔除惡业发弘誓願：『今我所作供養善根，於未来世生大富家，得胜上导師承事无倦，開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻！昔时長者即善来是，曾於独觉尊所为恼害事，喚作惡来推之糞聚。由斯业故於五百生中常为乞匃，人名作惡来，被诸同伴棄於糞聚。由昔供養发願力故，生大富家，於我法中出家斷惑成阿罗汉。汝诸苾芻自所作业，還須自受果報不亡。是故汝等当修善行勿为惡业，如是應學。」

非时入聚落不囑授苾芻學处第八十

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时有餘处婆罗門，来此城中娶婦共归故宅。未经多时誕生一女，年漸長大，其父將至舅家。此女情願欲礼逝多林，纔出門时，见诸婆罗門居士婦女欲往礼敬，入報其父。父见伴去，即令童女隨逐而行至寺門前。时鄔陀夷见诸女人引入寺中，次第礼拜至己房中，为说妙法广说如上。时鄔陀夷覩彼童女顏容姿媚，遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是时童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自爴身形，既還家已，告其父曰：「鄔陀夷苾芻損我童女。」其父即告五百婆罗門知。时彼诸人闻斯事已各懷瞋忿，共集一处欲打鄔陀夷。时五百人既至其所，俱共牽曳，乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令无所堪，诸婆罗門见其力弱即共熟打，幾將至死，曳至王門。时王於高樓上晝日而睡。

尔时世尊以神通力舒百福庄严手，至王寢处彈指作声，令王警觉告言：「大王！於斷事处善为观察、善为观察，不應造次。」王闻驚觉知是佛声。时婆罗門於王門下作大叫声：「有非理事！有非理事！」王令使问曰：「有何非理？」使者詣門審问其事，具以白王。王闻語已便作是念：「世尊令我善为观察，不應造次者，意为斯事。」王喚童女问其虛實，答言：「是實。」时王遣入宮，令胜鬘夫人親自观察身有損不？时胜鬘夫人即喚童女，臥在懷中以實而问，女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實，宮人观已告夫人曰：「此女元无損处。」即以事白王。王大瞋怒，令婆罗門及此女子總付法官極苦治罰。时胜光王即三反呵責鄔陀夷已，欲显如来圣教尊重故，遂便释放。胜鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至，告言：「大德！无上世尊大慈悲父，於无数劫誓願要期，发勤苦心堅修梵行，捨轮王位國城妻子，志存离欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出离，況復仁等善说法律而为出家，剃发染衣年衰朽邁，於罪累法不能棄捨，以染愛心躬行惡事，令诸俗旅息信敬心。苦哉！痛哉！鄙惡之極。从今已往可宜改悔。」时鄔陀夷闻斯責已，極生慚恥，措身无地，遂往具寿舍利子所，顶礼双足即以上事具悉白知。时舍利子观彼根性隨機说法，并与教授。彼既闻已深心剋責发勇猛心，未久之間众惑皆斷證阿罗汉果。