根本说一切有部毘奈耶卷第四十九

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第四十九

詐言不知學处第八十三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。佛告诸苾芻：「半月半月應说波罗底木叉戒。」时诸苾芻奉教而说。六众苾芻聽戒之时作如是語：「具寿！我今始知是法在戒经中说。」诸苾芻報曰：「豈可具寿於半月半月说戒经时不聽闻耶？」六众答曰：「我今豈可唯聽说此更无餘事，於诸欲境亦復思量。」诸苾芻白佛，佛言：「此等愚人輕慢學处，乃至我观十利，为诸弟子制其學处，應如是说：

「若復苾芻半月半月说戒经时作如是語：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾芻知是苾芻若二若三同作長净，況復过此，應語彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法说悔。』当勸喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

说戒经时者，謂从四他胜乃至七滅諍法，相次而说詮其要义。

我今始知等者，謂六众苾芻与餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生憂悔故、諠恼时众故。

诸苾芻当勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者，苾芻见说四他胜时，如是乃至十三殘罪、七滅諍法，作如是说者，一一说时皆得波逸底迦罪。若實不了知如愚癡人者，说實无犯。又无犯者，广说如上。

作針筒學处第八十四

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先於无衣外道心生敬信，因来寺中就乞食苾芻而聽法要，遂於佛教深起信心。復为演说七有事福业，彼既闻已作如是念：「我先无知归露形者，彼以拔发为业苦身修行，既处邪邊靡涉中道。我今宜應棄彼偽教契想真宗，现在当来冀希津濟。然我家业貧窶难修福业，宜可自勵役己惠人。」即便以自工巧告诸苾芻曰：「我善牙作，若須針筒我当施手。」时有苾芻令造象牙針筒，奇巧可愛，餘苾芻嗟歎驚訝復令其作。如是转展乃至多人，匠者象牙因斯罄尽。復令骨作骨尽，用角角復終尽。时彼工人因致貧困，衣不掩形食不資口。时露形者见而告曰：「尔於昔时归依我等家道豐贍，今依剃发遂致困窮，以此察之孰为胜侶？」时诸少欲苾芻，闻是語已共生嫌賤：「云何苾芻使他工人不知量度，以至貧窮復致譏醜？」以缘白佛，佛告诸苾芻，广如上说，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻用骨牙角作針筒，成者應打碎，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

其骨牙角如事可知。

有二种針筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角作者，二皆不許。若自、若他並不應作。

若成者即應打碎，其罪说悔。其所對之人應问云：「尔針筒打碎未？」若不问者得惡作罪，问以方悔。苾芻應用竹葦为筒，或氈片等以安其針。时可数看勿令生垢，此皆无犯。又无犯者，广说如上。

作过量床學处第八十五

佛在室罗伐城逝多林。时有苾芻人間遊行，至逝多林門日暮門閉，即於門屋下坐短脚床。既洗足已斂身入定，有蛇愛冷在床前住，见苾芻垂頭遂螫其额，因致身亡，遂生三十三天端拱而坐。时天帝释遣五百婇女而为給侍，天女瓔珞出妙音声，能令闻者心生愛樂。时彼天子虽闻其声不相观視，彈指告言：「姊妹！何因恼我。」天女见已嗟歎奇異，遂以其事往白帝释。天主報曰：「汝等可持大鏡安在彼前。」女便置鏡，时彼天人方覩自身，具诸瓔珞周匝严飾，深生厭离说伽他曰：

「於此世間中，人身最难得；正信如来教，出家为更难。如斯难遇事，而我已曾得；云何喪法眼，墮於牢獄中？我不得正见，終不受欲樂；由斯障解脫，当淪於惡趣。我居天女內，如被鬼神圍；入此愚癡林，云何当出离？」

法尔诸天初生之时得三种念：「我於何处死？今於何处生？復由何业力？」即便观知从人中死，生在三十三天，由净持戒善业所感。作是念已，时诸天女告天子曰：「大仙！今可往礼帝释，方与我等共为欢戲。」天子答曰：「姊妹！天主帝释者，已能遠离染瞋癡耶？」白言：「未离。」天子曰：「姊妹！我昔归依大師世尊，离染瞋癡而行礼敬。云何今时礼具三毒？姊妹！頗有因缘能令帝释礼敬我不？」天女答曰：「有胜苑園名为妙地，中有住处是天仙所居。若在其中而出家者，帝释自往申其礼敬。」是时天子於天婇女作鬼神想，棄之而去。往妙地中天仙住处，於彼众內而为出家。尔时帝释闻是事已，詣苑園中躬申礼敬，称善而退。天子自念：「我若不往礼覲世尊，即受天樂者是所不應。今我先当礼世尊足。」是时天子以天四花置衣裾內，诸妙瓔珞具庄严身，猶如壯士屈伸臂頃，於天宮沒现逝多林。由彼天光威神力故，光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所顶礼双足，即以天花布在佛前虔誠供養，繞佛三匝在一面坐，以妙伽他请世尊曰：

「我居天女內，如被鬼神圍；入愚闇稠林，云何修出离？」

世尊告曰：

「有妙平直道，去处无所畏；法忍为大牛，牽車无亂響；慚愧充机褥，專念为侍从；智慧御車人，正见令前导。若有善男女，乘此安隱車；一心无異缘，能至最胜处。」

尔时世尊观彼天子意樂根性，隨機说法令得開悟。即於座上以金刚智杵，摧破二十种萨迦耶见山，得預流果。既见諦已白佛言：「世尊！由佛令我於诸难中得解脫果，此非父母、高祖、人王及诸天众、沙門、婆罗門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天胜妙之处，尽生死苦得涅槃道，乾竭血海超越骨山，无始积集身见之山，以智慧杵而摧破之獲得初果。我今归依佛法僧宝，始从今日乃至命存，受五學处不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前说自慶頌曰：

「我由佛力故，永閉三惡道；得開天妙門，長昇涅槃路。我依世尊故，今得清净眼；證见真圣道，超过有海岸。佛超於人天，离生老死过；有海中难遇，我逢今得果。我以庄严身，欢心礼佛足；右繞除怨者，今往赴天宮。」

尔时彼天於生死中得未曾得，礼佛足已更以天花至誠供養，便往天宮忽然不现。时逝多林授事苾芻，至天曉已便開寺，門见彼苾芻在小床上端坐命終，復见毒蛇住其床下。即以此事往白世尊，世尊告曰：「可为焚燒。」復告诸苾芻曰：「不應下小床上而为寢臥，亦不應床前洗足，違者得越法罪。」

时六众苾芻闻是制已，遂作高床脚長七肘缘梯上下。诸婆罗門居士等见生嫌賤，时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我今以此为缘，为诸苾芻广说，乃至制其學处，應如是说：

「若復苾芻作大小床，足應高佛八指。若过作者應截去。波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，时具寿鄔陀夷身形長大，坐彼床。时頦拄著膝，苾芻白佛，佛言：「前是創制，此更隨開，應如是说：

「若復苾芻作大小床，足應高佛八指，除入梐木。若过者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众也。

作大小床者，謂自作、使人造此大床及小座时。

應高佛八指者，佛謂大師，此之八指長中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。

若过作者，謂量若过應可截去。墮罪说悔如前應作。

此中犯相者，若苾芻若为僧作、若自为作，过八指量者應截去，其罪说除。對说罪者應可问言：「床脚截未？」若不问者得惡作罪。其罪不應说悔。若依量作者无犯。又无犯者，广如上说。

用草木綿貯床學处第八十六

佛在室罗伐城給孤独園。鄔波难陀分得大床，以木綿貯安襯而臥。有老苾芻从他处来，合与臥具，其授事人隨次分与，至鄔波难陀房，为彼年老并合得床。鄔波难陀便去襯物分散木綿，令其寢息。苾芻臥已，天曉出房身衣總白，诸苾芻见報言：「上座豈可臥在葦苕积中耶？」具以上缘告诸苾芻，诸苾芻白佛。佛言：「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波难陀，餘义如上。

言貯物者，有五种：一、木綿，二、草綿，三、蒲薹，四、劫貝，五羊毛。若復苾芻以五种物自貯教人貯，皆得墮罪，罪應说悔。

此中犯者，苾芻若僧私床座以木綿等而散貯者，皆得墮罪。絮應撤去，罪應说悔。對说罪者應可问言：「絮撤去未？」若不问者得惡作罪。其罪不應说悔，广说如上。

过量作尼師但那學处第八十七

佛在室罗伐城給孤独園。如世尊说：「汝诸苾芻！若受用僧伽臥具，及餘人物乃至私物，應用襯替。」苾芻不識其量遂便大作，小者棄擲，或嫌長短。作務烦多常有營为，妨修善品，广说乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻作尼師但那，当應量作。是中量者，長佛二張手、广一張手半。若过成者截去，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，具寿鄔陀夷身形長大，每至臥时为护臥具，故於其足邊以诸樹葉而为襯替。世尊因观房舍见葉狼藉，问知事已告诸苾芻曰：「前是創制，此復重開，广说乃至應如是说：

「若復苾芻作尼師但那，当應量作。是中量者，長佛二張手、广一張手半，長中更增一張手。若过作者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻者，此法中人。

尼師但那者，謂敷具也。

若自作、使人皆悉同犯。

應量者，如文可知。若佛一張手当中人三張手，總長九張手合有四肘半；广一張手半者当中人四張手復有六指(此中制意者，尼師但那本为襯替臥具，恐有所損不擬餘用。然其大量与自身等，顶上餘有一磔手在，斯乃正与臥具相当。又復佛望餘人身有三倍，言二倍者，盖是部別。若依二倍即尼師但那，其量全小不堪替臥敷地礼拜。不见有文，故違圣言，誰代当罪，細論可不？广如餘处)。若苾芻不依此量而过作者，物應截去，罪應说悔，餘问答等並广如上说。

作覆瘡衣學处第八十八

佛在給孤独園。如世尊说作覆瘡衣，苾芻不知当云何作，其量过大或时太小。诸苾芻白佛，佛言乃至「應如是说：若復苾芻作覆瘡衣，当應量作。是中量者，長佛四張手、广二張手。若过作者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻等义如上说。

覆瘡者，謂覆身瘡疥也。

其佛張手及有过截，并说罪等广如上说。

作雨浴衣學处第八十九

佛在室罗伐城給孤独園。三月夏安居时，毘舍佉鹿子母往詣佛所，礼双足已在一面坐，佛为说法示教利喜默然而住。时毘舍佉即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！願佛及僧明当就舍受我微供。」尔时世尊默然而受。时毘舍佉知佛受已，顶礼佛足奉辭而去。既至舍已，即於其夜备辦种种上妙飲食。佛於其夜天將曉时，便於東方见多云起，形如圓鉢遍滿虛空，如是之云能降大雨充滿溝渠。尔时佛告阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾芻：『今此云起必降洪雨，此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除众病。若诸苾芻樂欲洗者，可於空地隨意洗浴。』」阿难陀既受教已，具以佛語告诸苾芻。时诸苾芻悉於露地雨中立洗。时毘舍佉母飲食辦已，敷設座具安净水瓮，令其婢使往逝多林，请佛及僧白言：「时至。」婢到門所覓诸苾芻，时诸苾芻閉門而浴，婢於門隙遙见苾芻露形於寺中浴，便作是念：「此中不见苾芻，皆是露形外道。」即便归舍白其母曰：「我於寺內不见一人是苾芻者，但见露形外道立洗雨中。」时毘舍佉便作是念：「今日天雨，圣众多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣餘人往扣門喚，白言：「圣者！毘舍佉母令白时到。」尔时佛与大众著衣持鉢，詣毘舍佉处既坐定已，先行净水次下美食，种种珍羞无不备具。众既食了受水齿木，净澡漱已皆收鉢器。时毘舍佉即於佛前以瓶注水，聽说发願竟，前礼佛足白佛言：「世尊！唯願慈悲許我微願。」佛言：「隨汝所求，欲作何願？」毘舍佉曰：「我有八願：一者欲施苾芻众雨浴衣，二者欲施苾芻尼众雨浴衣，三者客苾芻来先我舍食，四者將行苾芻当於我舍食已而去，五者有病苾芻我施飲食，六者看病苾芻我亦施食，七者有病苾芻須醫藥者我当給施，八者常施僧粥。」

佛告毘舍佉曰：「汝以何缘施雨浴衣？」答言：「大德！今日时至，令婢詣門见诸苾芻露形而浴，謂是外道。大德！我缘此故施雨浴衣，令诸圣众遮身洗浴。」「又毘舍佉！汝以何缘施苾芻尼雨浴衣？」答言：「大德！我憶曾见诸苾芻尼，在河水中露身而浴，诸俗譏恥出嫌誚言，为此施衣令障形醜隨处而浴。」「又毘舍佉！汝以何缘施客苾芻新来者食？」答言：「大德！诸新来者未善委知乞食次第，又復疲勞須食美食，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施將遠行苾芻飲食？」答言：「大德！行侶苾芻若乞食时，恐失其伴，故我施食。」「又毘舍佉！汝以何缘施病苾芻食？」答言：「大德！诸病苾芻不得食者，病便增劇，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施看病者食？」答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便闕，湯藥所須有乖时節，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施病苾芻所須醫藥？」答言：「大德！若无醫藥病即难差，長时帶患廢修善品，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何缘施苾芻僧粥？」答言：「大德！若诸苾芻不食粥者，被飢渴逼，是故我施。」

尔时毘舍佉，復白佛言：「世尊！我闻某处苾芻命过，佛記彼人得預流果，有記一来、不還、阿罗汉果。大德！彼诸圣人頗曾来至室罗伐城，受我供給供養不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所施福，由是因缘必定当得福智圓滿。」佛告毘舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圓滿。」时毘舍佉，即从座起礼佛而去。佛以此缘告诸苾芻：「我聽诸苾芻畜雨浴衣隨处洗浴。」时诸苾芻不知其量，太長太狹，佛言：「不應如是，当應量作，广说乃至應如是说：

「若復苾芻作雨浴衣，当應量作。是中量者，長佛六張手、广二張手半。若过作者，應截去。波逸底迦。」

若復苾芻等，並如上说。

雨浴衣者，謂天雨时用。

若自作、教人，当應量作，長、广如文。

若过者得罪同前，说悔问答广如上说。

同佛衣量作衣學处第九十

缘处同前。时鄔波难陀与佛等量作衣，但披一邊餘聚肩上。诸苾芻见謂是新客欲为解勞，報云：「我非新至，同佛衣量作支伐罗。」苾芻譏嫌：「云何作此过量之衣？」以缘白佛，佛言：「我因此事为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻同佛衣量作衣，或復过者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、广六張手。此是佛衣量。」

若復苾芻者，鄔波难陀。

佛衣者，大師衣也。

長佛十張手，当中人三十張手，有十五肘。广六者，当十八張手，有九肘。或復过此皆犯墮罪，餘广如上说。

四波罗底提舍尼法

攝頌曰：

非親尼自受，舍中处分食；不请向學家，受食於寺外。

从非親尼受食學处第一

佛在王舍城竹林園中。尔时得叉尸罗城有一長者，娶妻未久便誕一女，身有三德如青嗢鉢罗花：一者身黃金色猶如花须，二者目紺青色猶如花葉，三者香气芬馥猶如花香。生三七日诸親集会欲与立名，云：「此孩子身如青蓮花，應与立字名青蓮花。」年既長大娉与同城長者之子，命来入舍。未久之頃青蓮花父遇疾而終，其母後时不能守志，遂与女婿私密交通。其青蓮花先生一女，年在幼稚。忽於屏处见母与夫共行非法，因发瞋怒。便持幼女而告夫曰：「汝无赖物！何不共此行非法耶？」便擲木上，因損女頭见有血出，青蓮花忿而不顧，遂以巾覆頭，出求行伴。见有商旅向未度城，即入營中相隨而去。于时商主见青蓮花儀貌端正，问曰：「尔屬於誰？」答言：「若有能以衣食共相濟者，我当屬彼。」商人便給衣食納以为妻，將至本家共居既久。

商主齎貨還向得叉尸罗城，同伴知友語商主曰：「有財不樂，欲待何时？更覓端妍共为婚娶。」商主答曰：「若有得与青蓮花儀容相似者，方可为婚。」其同伴曰：「某家有女倍胜青蓮。」便共往观，称可其意，即备婚礼納以为妻。归未度城相隨而去，去家不遠遂留少妻并留半貨。既至舍已，妻曰：「貨何少耶？」報曰：「我被賊奪。」妻曰：「何不急覓？」報曰：「我今为此欲往追尋。」商主去後，友人来问：「商主何之？」報曰：「云去尋賊。」友人曰：「非關尋賊，只为尋妻。」具以其事報青蓮花。不久商主還来归宅，青蓮花曰：「君非遭賊故誑於我，既有別婦何不將来？」夫曰：「室有兩妻无暇飲水，恐有斗諍故不將来。」報曰：「我能容忍必无忿競，若年与我相似看如姊妹，若全少者視之如女。」其夫受言遂迎少婦归宅，青蓮花闻是同鄉特鍾慈念，曾於暇日便与少婦梳理頭发，见其頭上有一瘡痕。问曰：「汝此瘡痕因何致損？」少婦報曰：「我小不憶，闻家中说，为孩子时，母因有事共父相瞋擲我木上，当时被損故有此痕。」復更问曰：「住在何坊？門戶何向？」女便具告。青蓮花的知是女，深自感傷，作如是念：「此既我女，欲如之何？往时与母同婿，今復共女同夫。嗚呼哀哉！何惡之甚！」即復以巾覆頭更求捨离，覓同行伴往广严城。

既至彼已不作婬女，但与人私通，未久之間人皆共美。时诸婬女俱至其舍告言：「尔偷我法以自活命，而不与我言义交通。」即掣帔巾強曳而去，俱来问曰：「汝有何術能誘多人？」答曰：「亦无別術，若有少年但令我见无不隨者。」诸女曰：「若如是者，今此城中有一賣香男子，作不净观成，於诸女人久生厭离。若能壞彼行，我等立汝为婬女中尊。若不壞者，当罰金錢六十。」问诸女曰：「彼是丈夫不？」答言：「是。」「若尔，彼何足牽？」即近彼而住，詐設种种愛夫方便，令其使女就買塗香。復買诸藥，云：「为夫主身患所須。」彼賣香男子闻是事已，念此女人必是貞謹，乃於夫处能为尽心，遂生愛戀。青蓮花遂詐云夫死，悲号慟哭，於賣香者門前而过。彼男子见倍生愛著，广说乃至終被此女壞其观行。诸婬女等共见嗟歎，遂即立为婬女中尊。既与賣香男子久事還往，因即有娠。

时广严城東西兩門各有守門男子，因相愛念共作是議：「我之二人交欢日久，若生男女必为婚娶。」时青蓮花未久之間便誕一子，遂作是念：「我若養兒，身不清净，恐诸男子嫌污不来，我今宜可棄此孩兒。」即以孩兒授与使女，并授燈明，告曰：「汝可持此置於道中，屏处伺看誰將兒去。」是时使女棄近東門，并安燈火。时守門者遙见燈明，来就观察乃见孩子，持归与婦告曰：「宜善恩育当为汝子。」时守門者便作大会，告及宗親云：「我婦生子。」其西門人闻東門人生子，便將礼直就之慶賀。其青蓮花復於後时又生一女，同前思念不自收養，令其使女夜棄西門。时守門人同前收養为慶樂事。

二家男女皆並成立。其東門子因節会时，为诸友朋命同遊賞，共以六十金錢与青蓮花，同往芳園而为欢戲。众共立制：「若於今日不同集者罰金錢六十。」其東門子不樂同欢，诸人欲罰，为无錢物俛仰相隨。既与交欢因生愛重，將青蓮花入舍同住。时广严城众皆議曰：「云何守門之子將众婬女独納家中？」彼東門子闻是語已懺謝诸人，厚設欢会因娶为婦。其東門人報西門人曰：「尔女長成可遂前要。」報曰：「汝男今娶婬女，何事求婚？」答曰：「縱娶多妻斯亦何过？」彼便隨要以女娉之归東門宅。尔时尊者大目乾連来至其舍，告新来女曰：「汝今知不？汝夫舊婦是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿復於此更相嫉妬，令汝因斯广生惡业。」作是語已捨之而去。

後於異时青蓮花復生一子，时西門女抱此孩兒門前戲弄。时有相師婆罗門来至其所，以頌问曰：

「汝容如妙花，於三宝深信，所弄之孩子，与汝有何親？」

时彼女人即便以頌答曰：

「婆罗門善聽！此是我之弟，亦是兄之子，亦復是我兒。復是夫之弟，此父是我父，亦父亦为夫，圣者慈悲告。」

时婆罗門闻已笑而捨去。时青蓮花室中闻語，怪其所以问使女曰：「此女抱兒与婆罗門何所論说？」时彼使女具以其事告青蓮花。时青蓮花闻是語已便作斯念：「我由何业前与母同夫，後与女同婿；今以兒为婿，又共女同夫？」作是念已，投身靡地不胜慚恥，即便出舍覓王城伴，棄之而去至王舍城。停息未久，时此城中有五百人常共遊集，闻青蓮花共相謂曰：「彼女姿容世間希有，今来至此，可命同欢。」即以五百金錢与青蓮花，携至芳園耽樂而住。时尊者大目連知青蓮花堪任受化，詣彼園內樹下经行。时彼众中有一少年，告青蓮花曰：「汝见彼尊者不？有大威神戒行清潔，貪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青蓮花曰：「此何足言？曾有賣香男子不净观成，我亦令彼情生染著，況復此耶？」诸人報曰：「圣者堅固汝不能动。」时青蓮花至尊者所，现诸嬌態以身相逼，尊者踊身虛空，以頌告曰：

「汝將可厭骨鎖身，周遍筋脈相纏縛；元由精血所成就，依他活命来輕我。皮囊不净常充滿，晝夜入出无停息；九孔恒流瘡不差，縱橫秽气鎮盈躯。若使诸人悟知此，如我識汝身不净；譬如夏廁不可近，棄之遠去心无著。由彼盲冥无慧目，常被愚癡瞖所覆；为此心迷愛樂汝，猶如老象溺深泥。」

时青蓮花目覩尊者神力希奇，於自己身審知不净，遙礼尊者而说頌曰：

「我知可厭骨鎖身，周遍筋脈相纏縛；元由精血所成就，依他活命輒相輕。我身不净常充滿，晝夜入出无停息；九孔恒流瘡不差，縱橫秽气鎮盈躯。若彼诸人体識此，如大圣者知不净；譬如夏廁不可近，棄之遠去心无著。由彼盲冥无識知，常被愚癡之所覆；为此心迷愛樂我，猶如老象溺深泥。唯願大圣縱身下，为我演说微妙法；於最胜教求出家，发願常修离欲行。」

时大目連为愍彼故縱身而下，观機说法令见真諦，既得果已顶礼尊足求哀出家，往诸人处還彼金錢共相愧謝。诸人隨喜，一时俱来礼尊者足。时大目連將青蓮花詣世尊所，顶礼足已具述其事。尔时世尊为青蓮花以書告室罗伐大世主苾芻尼，与其出家便令教誨，勅青蓮花隨書而往。时影胜王遣人送至室罗伐城，既至彼已詣大世主所，出家受學策勤不息，未久之間得阿罗汉果。佛所称讚於苾芻尼中有大神力最为第一。

尔时佛告诸苾芻：「汝等当观生死海中轮回不定，誰非父母？誰非男女及餘親識？如青蓮花，现见如是於親族中共行非法，況隔生耶？非證圣果沈淪靡息。是故汝等，於三界中勤求出离如救頭然。世間欲境无厭足期，当速捨离修无常想作臭尸想，晝夜繫心應如是學。」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘青蓮花尼身具三德，不乏男子於己親处常为杂亂，既出家後得阿罗汉果，於神力中佛讚第一。」世尊告曰：「汝等善聽此青蓮花尼因缘。乃往古昔有一商主，持诸貨物求利他方，其婦於後被烦恼逼欲火燒心，去之不遠有婬女舍。每见男子入彼家中情生愛樂，问一老母曰：『作何福业於所求事皆得称心？』老母曰：『於胜上人行业成就者，奉其飲食并诸供養，於所求事皆得遂心。』时有独觉圣者，老母令其飲食供給，以青蓮花奉持供養，彼见神變女生深信，即发願言：『以我此福，於未来世得端严身，如青蓮花色香圓滿，隨念所求男子无闕，乃至獲大神力，遭遇大師親得承事。』又復前身数为媒媾，令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養发願故得胜妙身如花三德，於诸男子无闕乏时。由媒媾親屬，今者於親受斯惡報。復由願力得值目連，而遇於我捨俗出家成阿罗汉，如是應知。」

佛在室罗伐城。时青蓮花苾芻尼既得果已，敬重三宝常发是願：「初乞得食將奉僧众，次乞得者以充自食。」便於他日先食奉僧，次擬自噉。见乞食苾芻空鉢而去，即以己分持施彼人，一日之中绝食而住。復於明日初食奉僧，次欲自食。鄔波难陀亦来乞食，见青蓮花便作是念：「此苾芻尼但於僧众而興供養，亦有普意該別人耶？我今應試即就索食。」尼心慇重闕己濟人，還持己分奉施尊者，同前绝食。至第三日觸熱巡門，身体飢羸悶绝于地。时有外道俗人，见已作如是議：「我闻青蓮花离欲得果，如何今时见释迦子顏容端正，起欲染心投身躄地？」时诸苾芻闻共譏嫌，以事白佛，佛言：「我今为诸苾芻制其學处，乃至應如是说：

「若復苾芻於村路中，从非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义乃至非親並如上说。

苾芻尼者，謂在此法中。

村路中者，謂在途中。

自手者，親自受取。

食者，謂是二五噉嚼之類。又食者，吞咽入喉。

是苾芻者，謂犯过人。

村外住处者，謂至寺处。

詣苾芻所者，謂寺中人。

各別告者，謂別別對说。

我犯惡法者，謂不善法所不應为，发言告白。

此中犯者，若苾芻於非親尼作非親想疑，於村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者，皆得對说罪。若是親尼作非親想疑，得惡作罪。无犯者，广如上说。

受苾芻尼指授食學处第二

佛在室罗伐城給孤独園。时遭儉歲乞食难得，六众苾芻被飢所苦，往十二众苾芻尼处。时彼见已便请小食，六众不受，告言：「诸妹！汝若请我及诸大众正食之时，汝当指授令彼施主多与我等美好飲食，我当食之。」时有施主请佛及僧就舍而食，诸苾芻往，世尊不去，为制戒故。众僧食时，吐罗难陀尼告施主曰：「此圣者难陀是释迦子捨俗出家，善閑三藏是大法師，可多与美好飲食。」并餘五人悉皆讚歎。时彼施主於六人处数倍多与，令诸苾芻並多绝食。时彼施主知其非法无均等心，遂生譏罵。时取食人具以此事白佛，佛言：「我制學处，乃至應如是说：

「若復众多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻應可多与美好飲食。诸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少时，待诸苾芻食竟。』若无一人作是語者，是诸苾芻應還村外住处，詣诸苾芻所各別告言：『大德！我犯對说惡法，是不應为，今對说悔。』是名對说法。」

众多苾芻者，謂二、三人已去。

白衣家者，謂四姓等家。

食者，謂受请食。

尼謂吐罗难陀。

指授者，謂处分事。

此苾芻應可多与美好飲食者，謂是过量与食。

诸苾芻等者，謂出呵止言。

若无一人者，謂極少限齊，皆得本罪。

應還村外住处等者，指说悔法，广说如前。

此中犯者，若苾芻食在上閣，復有食在中閣，於上閣处有苾芻尼指授其食，彼苾芻乃至一人應为呵止。若不呵者，诸苾芻犯對说法。其中閣苾芻應问上閣：「有呵苾芻尼不？」不问而食，皆得惡作。若苾芻在閣下食，有在門屋中食者，若於閣下尼指授时，准前呵止；不问者得本罪。門屋下人准中棚问，不问惡作。又若苾芻从門屋出，復有苾芻从外而至，闻指授声應问出者：「有人呵苾芻尼不？」不问而食。得惡作罪。如是應知，一施主家多处而食，尼指授处皆得本罪；餘悉犯輕，或上或下准事應知。若其施主缘为此尼施僧食者，尼虽指授，苾芻无犯。或虽指授，情无簡別，或见不得食令其与者，並皆无犯。又无犯者，广如上说。