根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

阿兰若六夜學处第二十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。去斯不遠有一聚落，彼有長者大富饒財多诸僕使，彼有净信心意樂贤善。彼为僧伽造一住处，其状高大有妙石門，周匝欄楯悉皆严飾，生天梯隥见者欢喜。於此住处请六十苾芻，夏安居已隨意而去。时彼施主见寺空虛令人守护，勿使賊徒盜床褥等。是时復有六十苾芻人間遊行，屆斯聚落求覓停处。时有一人報苾芻曰：「圣者！何不住寺耶？」答言：「贤首！何有寺耶？」答言：「村外林中有好住处。」苾芻便往见，守护人彼遙见已，告言：「善来！善来！」即便以次給与房舍并及床褥，倚枕坐床并三木拒，告言：「圣者！可先濾水，我今暫往白長者知。」至已告曰：「長者！今仁福德倍更增長，有六十客苾芻来至寺所。」長者闻已即便驚喜，報家人曰：「汝等今可取酥、蜜、沙糖、石榴、石蜜、蒲萄、胡椒；乾薑、蓽茇，堪作非时漿物持往寺中。今客僧伽来至住处，欲作非时漿令其飽飲。」家人闻已咸將至寺，时诸苾芻既濾水已各住，威儀隨处而住。是时長者便往寺中遙见苾芻，如蓮花叢充滿寺內，倍益信心極加归向，说伽他曰：

「若村若林中，若高若下处，僧伽居住者，令生愛樂心。」

作非时漿調和既了自手授与，诸苾芻众飽飲漿已，礼僧伽足自執香鑪，引诸僧众出繞制底還归寺中。居上座前長跪而住，上座为彼而作呪願。願已長者白言：「明日中时，唯願圣众就我宅中哀受微供。」苾芻許之，礼足而去。彼於明日辦诸美膳供養僧伽，僧伽食已各归住处。復於中後設非时漿，既澡漱已为说妙法，上座復与呪願。是时長者手執香鑪，於上座前白大众曰：「圣者！此之住处我不为身，亦不为親屬。然本意者，但为僧伽造斯住处，願见哀愍於此夏安居。」诸苾芻告長者曰：「法主世尊今现在室罗伐城，於时时中闻说授記：某甲苾芻證阿罗汉，某甲苾芻成不净观。胜光大王、末利夫人、仙授世主毘舍佉母，及餘長者婆罗門等並悉敬信。我等至彼，若法、若义皆同受用，我等欲往。」長者白言：「受法义利，唯仁所知：衣食資身，我願供給。願少留心，於此停住，四事供養当无闕乏。」上座告言：「诸具寿！如世尊说：『若其施主有敬信者，應須悲愍增長信心。』我今欲於此住。」既作留意，即便於此內外观察，遂见香花滿樹美果豐枝，清沼茂林皆可愛樂。上座告曰：「诸具寿！今此住处花果豐盈，若前安居果實未熟，我等宜作後安居。」作是議已便後安居。

时彼長者唯造一寺，所有福业皆在其中，於此聚落及餘村坊更无別寺，诸人福业亦皆臻湊。时诸苾芻於此安居多獲利養，隨意事了猶未分散。时有迦栗底迦賊，共相議曰：「我等当作何业，於一歲中不假劬勞豐足衣食？」有作是说：「我等宜應偷苾芻物。」餘賊報曰：「彼一日中过百門閫，辛苦乞索僅得充躯，彼何所有？」中有一賊諳委苾芻，告诸人曰：「汝不知彼大有財物，所以然知此造寺長者信心淳善，唯造一寺所有福业皆在其中，於此聚落及餘村坊更无別寺，诸人福业亦皆臻湊。时诸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親观。」诸人報曰：「若尔，汝可先观我当後去。」報言：「我且先行。」即便整理衣服緩步从容，口诵伽他旋行制底便入寺內。于时門所有一莫诃罗苾芻，彼賊见已礼足而问：「圣者！此是誰寺？房宇庄严令人愛樂，願生天者是其梯隥。」苾芻報言：「贤首！是某甲長者之所興建。」问言：「圣者！此是毘诃罗？为是毘伽多？」苾芻问曰：「何謂毘诃罗？何謂毘伽多？」報曰：「若資具充滿是毘诃罗，若所須闕乏是毘伽多。」苾芻報曰：「贤首！若如是者，此是毘诃罗，非毘伽多，於此住处資產豐足。」賊便報曰：「圣者！若足食者不應餐土，若足衣者不著樹皮，仁之衣服應有多少？」时莫诃罗稟性愚直，便携賊手共進房中報言：「汝观架上衣物。」重復问言：「圣者！此是仁物？为僧祇耶？」報言：「贤首！是我私物。」问言：「圣者！仁是上座？为是法師？」報言：「贤首！我非上座，亦非法師。我是沙彌，在僧之末。」報曰：「仁所有物我已知之，然於众家有臥具不？」報言：「贤首！我在最下尚七事具足，何況僧家？」问言：「圣者！众家厨內煮食之物，为用瓦器？为銅釜耶？」苾芻即便示其庫屋告言：「於此庫中充滿銅器。」既知此已賊便欲去，報言：「圣者！向来廢仁善品妨我家业，今且辭去後更諮參。」報言：「好去。」賊乃礼足而行，詣诸賊所告曰：「我於彼寺观察財物如陸地舟，宜可偷竊。」中有一人告诸賊曰：「我曾闻说，有六十人善閑弓矢於此出家，不可造次輒为偷竊，若众集聽经方可入寺。」別人问曰：「不知何日众聚聽经？」其諳委僧人告诸賊曰：「八日已过月半当诵。」即便屈指数日而住，至十四日上座自说波罗提木叉，为長净事已令诵经者昇師子座，纔始发端诵伽他曰：

「佛在給園中，能斷诸纏惑，诸根皆寂定，告众如是言。」

于时賊徒扣門而喚，苾芻问曰：「汝是何人？」報言：「圣者！我是善男子。」时诸苾芻便作是念：「或聚落人来此聽法，我为開門。」其門既開賊徒競入爭取財物，苾芻告曰：「汝向報言是善男子，今来入寺便竊我財。」賊言：「圣者！我有二名：在外名善男子，入寺名賊。」苾芻告曰：「作汝名者非是好人。」偷得物已即便出寺。苾芻議曰：「具寿！如世尊说：『凡𤛓乳者不應令尽。』今此長者若见遭賊出物供寺，復与我等定当倾竭，宜往室罗伐城同梵行处求覓衣服。」共相謂曰：「我等形露如何涉途？」一人告曰：「晝入草叢、夜当涉路。」不白長者於是便行，漸至室罗伐城。彼诸苾芻初夜後夜警觉定思勤修善品，见露形者来至門前慞惶顧望，彼诸苾芻遙问之曰：「汝露形拔发之輩，因何至斯？此僧伽住，非汝住处。」答言：「具寿！我是苾芻，非露形外道。」復问曰：「豈有如是形相苾芻？」答曰：「被賊偷劫，欲使何为？」问曰：「汝名何等？」答曰：「我名佛护、法护、僧护等。」彼便答曰：「善来！善来！诸具寿！」即为開門。彼便入寺，或与三衣、或有与裙、或与僧脚崎、或与漉水罗、或与腰絛、或与波怛罗，隨其所有皆共周給。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若诸苾芻住阿兰若处者，於三衣中應留一衣置俗舍內。如佛所教，兰若苾芻於三衣中應留一衣置俗舍內。」

时诸苾芻如佛所教以衣置村，由前制戒還往村中与衣共宿。时婆罗門居士告言：「圣者！仁等何意於此宿耶？」報言：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應彼宿。」时诸苾芻明相未出往至村中，见诸女人露形而臥，彼便问曰：「何故圣者未曉而来？」苾芻報曰：「此有我衣。」彼便報曰：「我等豈可盜此衣耶？若不相信宜可持去。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應夜往。」时诸苾芻便至村外待明相出，遂被賊盜虎狼、師子之所驚怖。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應於寺中待明相出。」时诸苾芻有三宝事須出界外，皆不敢去，云：「我有衣寄俗舍內。」苾芻白佛，佛言：「阿兰若苾芻應齊六夜得向餘处离衣而宿。」时六众苾芻出界外遂经七宿，诸苾芻告曰：「具寿！佛聽出界离衣六夜，仁等何因故经七宿？」答言：「具寿！遣经六夜至第七夜，豈飲酒噉蒜耶？」少欲苾芻闻此说已共生嫌賤作如是語：「佛聽六夜得离衣宿，云何苾芻遂经七宿？」时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾芻，广说如上，「制其學处，應如是说：

「若復众多苾芻在阿兰若处住，作後安居有驚怖畏难处，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有缘須出阿兰若界者，得齊六夜离衣而宿，若过者泥萨祇波逸底迦。」

若復众多苾芻者，众多謂三人已去。

苾芻謂是六众。

在阿兰若住处者，去村五百弓，有一拘盧舍名阿兰若处、四拘盧舍名一踰膳那，从七極微至踰膳那，有十八种差別，如前广说。

住处者，謂是寺也。

後安居者，謂从六月十六日为始。

有驚怖畏难处者，驚謂恐有賊来，怖謂虎豹狼等，畏难謂蚊虻、蛇蠍、風熱等事。

言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者，三衣謂是僧伽胝、嗢呾罗僧、伽安呾婆娑。村者，謂有街衢巷陌可識。置者，安也。

若有缘須出界者，謂有三宝事或別人事。出界者，謂离常住处所有分齊。

得六夜者，謂得至六夜。

离衣而宿，謂望村內所寄之衣。

若过，謂至七日明相出时，犯捨墮罪，捨悔法式广说如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內，从阿兰若界离过六夜，得捨墮罪。若有八难隨一事来，捨去无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

預前求过後用雨浴衣學处第二十八

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。如佛所言苾芻應求雨浴衣，时六众苾芻預前求覓、过後而用，事務繁杂妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤：「云何汝等故違佛言？」以缘白佛。尔时世尊以此因缘乃至告诸苾芻，「制其學处，應如是说：

「若復苾芻，春殘一月在應求雨浴衣，齊後半月来應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众也，若復更有如是流類。

春殘一月者，謂去安居有一月在，即是从四月十六日至五月十五日。

應求雨浴衣者，謂洗浴物。

齊後半月来應持用者，指用分齊，謂有半月在当作隨意事。謂从八月一日已去。若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣，至後半月尚持用者，得罪同前。捨悔法式广如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻欲作前安居，即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者，便作是念：「彼尚求衣，我何不求？」若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居，彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣，若前安居人作如是念：「彼尚持衣至八月尽，我何不持？」若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣、持衣者无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

回众物入己學处第二十九

尔时佛在释迦处販葦人聚落。尔时有一長者自起信心深生愛敬，造一住处施与別人圣者罗怙罗。时罗怙罗於此寺中时时住止，因有缘務須往室罗伐城。是时長者闻具寿罗怙罗捨其住处，執持衣鉢往室罗伐城。时彼長者见寺空虛，即便以寺捨入僧伽。时具寿罗怙罗事缘既了，即便還来詣舊住处，闻说長者以其住处施与僧伽。罗怙罗闻斯事已往詣佛所，礼双足已在一面住，即以上缘具白世尊：「我今欲如之何？」于时世尊告罗怙罗曰：「汝今可詣長者之处作如是語：『長者！豈於我所见身語业有不善处生嫌賤耶？』」时罗怙罗承佛教已，即便往詣長者之处作如是語：「長者！豈於我所见身語业有不善处生嫌賤耶？」是时長者即便礼足作如是語：「我實不於圣者之所见身語业有不善处起嫌賤心。」时罗怙罗呪願長者：「无病長寿。」即便捨去還詣佛所，顶礼佛足在一面住，白佛言：「世尊！我承佛教，至長者所告言：『長者！豈於我所见身語业有不善处生嫌賤耶？』長者答我云：『圣者！我實不於圣者之所见身語业有不善处生嫌賤心。』」于时具寿阿难陀在於佛後執扇扇佛，世尊即告具寿阿难陀曰：「汝今宜往販葦人聚落，告诸苾芻悉令集在常食堂中。」时具寿阿难陀奉命而去具宣佛教，彼苾芻众皆令集在常食堂中已，還詣佛所顶礼佛足在一面立，白佛言：「世尊！彼聚落中诸苾芻众，我奉佛教皆已集在常食堂中，唯願知之。」尔时世尊詣彼堂中於所設座就之而坐，告诸苾芻曰：「若有施主以所施物施一別人，後时復回此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人，或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後时復回此物施一別人，此則施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後时復回此物施一、二、三人，或与僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾芻！若有施主，以所施物施与僧伽，後时復回此物施与一、二、三人，与餘僧伽，施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾芻！若其僧伽破为二部，先施此部復將此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾芻！若施一人不回与一人，施者受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此部，更不回与餘者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王、物屬於主，所有衣鉢等物應囑苾芻。施主所有施寺等物，若有破落應自修補，不應持此回施餘人。汝等苾芻！應与罗怙罗先所住处。」时诸苾芻既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。有一乞食比丘，与一長者受三归依并五學处，後於異时復为長者讚说七种有事福业。長者白言：「圣者！我今隨力欲作少多有事福业。」苾芻问曰：「欲作何事？」白言：「我欲供佛及僧苾芻。」報曰：「頗有少許衣物施不？」白言：「圣者！我是貧人，但有一双白疊，圣者可为我往称我名号，请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食。」苾芻便往園中见诸苾芻並皆詳集。时乞食苾芻称長者名，请佛及僧明当就舍受其供養。时诸苾芻共相謂曰：「此乞食人今於俗家成教化者。」时有问曰：「彼長者家为有施物？为无施物？」報言：「彼是貧人，有一双疊欲持奉施。」时鄔波难陀闻已作是念：「彼人请佛及僧，以一双疊擬將奉施，彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者，我更不名鄔波难陀矣。」作是念已，即於其夜辛苦至明，既天曉已即便著衣持鉢到長者所。见彼長者备辦飲食，问言：「長者！欲作何事？」報言：「我今具膳供佛及僧。」鄔波难陀報言：「長者！如佛善说：『若有众生於日初分以身語心修诸善业，当知是人名初分善。若有众生於日中时以身語心修诸善业，当知是人名中分善。若有众生於日暮时以身語心修诸善业，当知是人名後分善。』仁今獲得三业初善，由供佛僧自手營辦，長者頗有多少施耶？」答言：「我家貧薄，但有一双白疊。」報言：「長者！暫可將来我观其状。」时彼長者即便取衣，報言：「長者！新物善哉！然而長者有捨施福无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分，汝今此衣於桁竿上而取銷尽。又如佛说：『若时僧伽得少食利，如小樹葉平等行之。若得少衣應为燈炷平等共分。』長者！汝所施衣若共分張形状如是，何有受用之福利耶？」長者報曰：「圣者！我今作何方便，令得施福及受用福？」鄔波难陀報長者曰：「汝若能於释种之中有出家者、明閑三藏为大法師、善能敷演辯才无礙，汝將此衣持施彼者，便能具足惠施之福及受用福。」長者報言：「圣者！何处得有如此福田我当奉施？」鄔波难陀曰：「我即其人。」是时長者便礼其足以衣授与，報言：「圣者！願慈愍故为受此衣。」鄔波难陀報言：「長者！汝虽解施未体其儀，当待片时佛僧食訖，持此白疊在上座前，告大众言隨喜，然後当施於我。」長者報曰：「我如是作。」时彼長者即便灑拭庭宇敷以座席，布列香花門安水器，即令使者命佛及僧，白言：「时至。」

尔时世尊及苾芻僧伽，於日初分執持衣鉢，往長者家依次而坐。时彼長者见众坐已，便以种种香美飲食，自手供奉佛及大众。既飽食已長者即便持其白疊，於大众前口唱隨喜，施与鄔波难陀。尔时世尊自为呪願已，从坐起去便即归寺。时藏衣苾芻告授事人曰：「可於鄔波难陀处索取白疊。」授事往索，告言：「大德！今日施物可与我来。」鄔波难陀答言：「具寿！汝为持疊至寺，還我来耶？」報言：「不還。」鄔波难陀曰：「何意不還？」彼便答曰：「是大众物。」鄔波难陀告言：「具寿！汝之衣鉢何故不与？將我衣鉢持施僧伽，我不与汝。」彼乞食苾芻在長者家，告長者曰：「仁今何意此处雷鳴彼处下雨？」長者答言：「圣者！我有何过？」苾芻報曰：「汝先以疊擬施众僧，何因食訖回与鄔波难陀？」長者答曰：「我欲如何？大德鄔波难陀来至我所作如是言：『汝有施福无受用福。何以故？佛之徒众有千二百五十人，得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷尽，并陳佛说均分衣食如小葉燈炷，乃至广说。求好大德当施此衣，我即其人，宜唱隨喜当施我疊。』我闻此说如言便与，豈有过耶？」时乞食苾芻闻此語已便往寺內，餘苾芻见告曰：「汝乞食人長时教化得一施主，彼便此处震雷別处下雨。」乞食者告曰：「我与長者俱有何过？然有一人往至其家報長者云：『汝有施福无受用福，广说如上。乃至唱隨喜已当施於我。』时彼長者隨言而作。我及於彼何有过耶？」时有少欲苾芻闻此語已極生嫌賤：「云何苾芻知他施僧物自回入己？」时诸苾芻以缘白佛。尔时世尊即以此缘集苾芻众，问鄔波难陀曰：「汝實回僧物用入己耶？」白言：「實尔。」乃至广说，「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，知他与众物自回入己者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，若更有斯類。

知者，或自知或因他告。

僧伽者，謂佛声闻。

众物者，有二种物：謂食利物、衣利物，此处所言謂是衣利。

回者，物定屬他化將入己。

泥萨祇波逸底迦，捨悔法式广如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻知屬一苾芻物，自回入己，回时得惡作，得便捨墮。如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自回入己得罪同前。

若苾芻知屬一苾芻物，回与他一人，回时得惡作，得时亦惡作。如是乃至知屬一人，回与二人、三人，或回与僧伽、自回入己，得罪同前。

若苾芻知屬僧伽物，回与一人，回时得惡作，得时亦惡作。如是乃至知屬僧伽，回与二人、三人，回时惡作，得时亦惡作。

若苾芻知屬一僧伽物，回与餘僧伽，回时惡作，得时亦惡作。若知与苾芻僧伽，回与苾芻尼僧伽；知与苾芻尼僧伽，回与苾芻僧伽；知与二部僧伽物，回与苾芻僧伽；知与二部僧伽回，与苾芻尼僧伽；若知苾芻僧伽物，回与二部僧伽；知与苾芻尼僧伽物，回与二部僧伽；若其僧伽破为二部，知与此部回与彼部；或知与此寺，回与彼寺；知与此房，回与彼房；知与此廊，回与彼廊；或於房廊更互回与，或与此柱間，回与彼柱間，或柱間物，回与門处，或以門物，回与閣上，如是广说，乃至展转相回，皆得惡作。若苾芻知与此佛像物，回与餘佛像；若知与此窣覩波物，回与餘窣覩波；若知与踏道初隥，回与第二、第三，或回与塔身，或与檐級；或此畔物回与餘畔，或回与覆鉢，或回与方臺轮相初級，乃至宝瓶法轮立柱，或復从此回至下基，如上回互皆得惡作罪。若王力使回者皆无犯。若与此貧人物，回与彼貧人，得惡作罪；若覓不得者，回与无犯。若苾芻，与此傍生食，回与彼傍生，得惡作罪；若覓不得，回与无犯。若擬与傍生物回將与人，擬与人物回与傍生，得惡作罪。若与出家物回与俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者无犯。如是女、男、半擇迦苾芻尼及下三众，若多若少与此彼更相回互，准前應说。若覓不得，虽違本心与餘无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

服过七日藥學处第三十

尔时佛在王舍城竹林中住。尔时具寿畢隣陀子弟子門人，所有诸藥自觸、令他觸，或与飲食細末相杂，或更互相和，或自類相杂糅在一处，不知應捨不捨，时与非时任情取食。诸有少欲苾芻见是事已，起嫌賤心作如是語：「云何苾芻所有诸藥自觸令他觸，或与飲食相杂，或更互相和，或自類相杂糅在一处捨与不捨，亦復不知时与非时任情取食？」时诸苾芻以缘白佛。佛以此缘集苾芻众，知而故问，广说乃至问畢隣陀子弟子門人：「汝等實尔？所有诸藥自觸令他觸，或与飲食相杂，或更互相和，或自類相杂糅在一处捨与不捨，亦復不知时与非时任情取食耶？」白佛言：「實尔。大德！」于时世尊以种种呵責多欲不足难養难滿，讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告诸苾芻曰：「广说乃至我观十利，为诸弟子制其學处，應如是说：如世尊说：聽诸病苾芻所有诸藥隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

如世尊者，謂如来、應、正等觉。

说者，有所曉示也。

病苾芻者，謂此法中苾芻身嬰疾病。

所有诸藥隨樂服食者，謂与病状相宜，清净堪食。

酥者，謂诸酥。油謂，诸油。糖，謂沙糖。蜜，謂蜂蜜。

於七日者，謂七日夜。

自守持之觸宿而食者，謂得自取而食。

过七日者，謂越限齊也。

泥萨祇波逸底迦者，此物應捨其罪應说悔，故名泥萨祇波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或与餘人。若不持、不捨、不与餘人，至八日明相出时得泥萨祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥、二日不得，三日得乃至七日得，此藥即應於七日內自作守持，或可捨、或与人。若不持、不捨、不与餘人，至八日明相出得捨墮罪。若苾芻一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，二日藥或捨、或与餘人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或与餘人。若不持、不捨、不与餘人，至八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法，如是二日三日乃至六七日相對作法，餘如上法。若苾芻月一日得众多藥，此藥即應於七日內自作守持，或捨、或与人。若不持、不捨、不与餘人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻如於一日，如是乃至七日得众多藥，此藥應於七日內自作守持，或捨、或与人。若不持、不捨、不与餘人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻一日得众多藥、二日亦得众多藥，此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、或与人，或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或与人。若不捨、不与餘人，至第八日明相出时，得捨墮罪。若苾芻一日不得众多藥，二日亦不得众多藥，乃至第六第七日方得众多藥，第六日藥於七日內應守持，第七日藥或捨、与人。若不捨、不与人，至第八日明相出时，得捨墮罪。

若苾芻所有诸藥自觸令他觸，或与飲食細末相觸，或更互相和、或同類相杂糅在一处不能分別者，此藥即應与寺家净人或施求寂。若復苾芻於此诸藥不自觸、不令他觸，不与飲食細末相觸，亦不更互相和，亦不同類相杂，亦不糅在一处。捨与不捨、时与非时能善分別，於七日內自为守持自取服食。應如是守持，應在午前当净洗手受取其藥，對一同梵行者作如是说：

「具寿存念！我苾芻某甲有此病缘，清净醫藥我今守持，於七日內自服。」及同梵行者，第二、第三亦如是说。若已服一日，即告同梵行者云：「我此病藥已服一日，餘有六日在，我当服之。」如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥，應捨与净人或与求寂。若不捨者，至第八日明相出时，犯捨墮罪。

若苾芻有捨墮藥不捨与人、不为間隔、罪不说悔，若更得餘藥悉犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮，藥虽已捨訖，未为間隔、罪未说悔，若更得餘藥皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥虽已捨訖，已为間隔、罪未说悔，若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未为三事，若更得餘衣鉢網絡腰絛，但是沙門所畜資具活命之物、若受畜者皆犯捨墮，由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨、已为間隔、罪已说悔，更得餘藥者无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

「诸大德我已说三十泥萨祇波逸底迦法，今问诸大德是中清净不？」如是三说。「诸大德是中清净，默然故，我今如是持。」

根本说一切有部毘奈耶卷第二十四