根本说一切有部毗奈耶卷第二十

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第二十

过量乞衣學处第七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔波难陀作如是念：「我等所有经求之处，皆由給孤独長者啟请世尊制其學处。我等假欲乞求狹小布巾尚无由得，況寬大耶？然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽，我今宜應覓少欲者共相憑附，或缘彼故少有所獲。」即便隨处求覓其人，虽復周旋而未能见。有人報云：「阿兰若中有四十众苾芻少欲而住。」即往詣彼寂靜林中，见四十众苾芻縫補破衣極生勞苦。时鄔波难陀報诸苾芻曰：「具寿！我所闻事与见不同，比謂仁等四十众苾芻在阿兰若中，受诸靜慮解脫胜樂，寧知在此唯補破衣艱辛亂意。」诸苾芻曰：「大德！我被賊劫。」鄔波难陀曰：「此不善事，極受辛苦。」诸苾芻曰：「大德！何故见憂？」鄔波难陀曰：「我不憂仁，愍彼盜者为貪心故枉行劫奪，捨身之後，当墮地獄；設得为人，受貧窮報。诸具寿！如世尊说：『汝等苾芻，若人由行偷盜数習力故，命終之後当生地獄受诸苦恼，設得为人衣食闕乏。』缘此事故我出憂言。然诸具寿！徒勞艱苦縫此破衣，新好疊布何不见乞？」诸人報曰：「誰捨三宝胜妙福田，於我貧人輒肯相施？」報言：「具寿！世尊每於处处讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養，何不求乞？」答曰：「我欲何处求乞衣耶？」鄔波难陀曰：「若无乞处何不请覓勸化之人？彼能为汝易得衣服。」答曰：「何处得有众所共識大德苾芻，捨自善品为我求覓？」鄔波难陀曰：「我等六众苾芻各有九弟子，成六十人，共为汝等求覓衣物。汝若无違隨我意者，我等門人因此亦得多少衣服。」答曰：「共得衣服於我何違？」鄔波难陀曰：「我等豈能自行乞食復覓衣耶？若不辛苦得飽食者可为覓衣。」诸人報曰：「此亦善哉！」时鄔波难陀還至寺已，洗足而進既至房中思惟：「作何方便於此城中總能勸化，唯除給孤長者不入其舍？彼若见我常懷忿怒，我今宜可先往貧家、次行富舍，後往胜光王宅，及行雨夫人并胜鬘夫人，仙授長者、故舊居士、毘舍佉母、善生夫婦。」如是次第从彼乞求。

时有長者请佛及僧家中設食，鄔波难陀见已生念，告诸弟子曰：「具寿！明日汝等設有寺众差使作務皆不須受。」報言：「我之二師少有驅使。」既至明日令一弟子往喚四十众苾芻：「仁等可来我为求衣。」使者到彼，见诸苾芻悉皆入定，使者便念：「誰能於此作麁獷心，不观後世觸誤定者令其驚觉？」即便還至鄔波难陀所，報言：「阿遮利耶！彼皆入定，誰能驚觉？」时鄔波难陀怒而告曰：「癡人无智，汝今作此至誠，豈即尽诸烦恼。」遂便自往至靜慮堂，以脚踏門堂皆振动，彼从定起，问言：「大德何意如此？」報言：「汝四十人欲求衣服，何故省事於此坐耶？来可共去。」彼便報曰：「且少时住，待嚼齿木。」鄔波难陀曰：「可来，半路当嚼。」四十苾芻即隨而去。鄔波难陀便与門人共为議曰：「诸具寿！我等六众猶如白象，所至之处人皆競集。我等不應老少依次群众而去，應可間杂前後別行。」即隨議前進，既行半路嚼齿木已，入室罗伐市中貧人行內叢聚而住。鋪主问曰：「圣者！今日有憂恼事耶？」報云：「我有憂事，汝等頗闻有四十众苾芻，佛於处处讚歎称揚少欲知足不？」報言：「我闻。」鄔波难陀曰：「此即其人，悉皆被賊劫奪衣服。」鋪人闻已各相告語：「诸君悉可持诸弓刀牌矟之類共執群賊。」六众告曰：「被劫已久，賊散他方。」诸人告曰：「我欲何作？」六众報曰：「可施与衣。」时彼诸人即便收斂新故疊衣持以相施。是时六众束成大擔，令诸少年荷將归寺。次至富人行中共聚而立，彼同前问，此如前答。诸人各各將貴價衣持以相施，彼復還令送归寺內。次往胜光王所攢集而住，时王见问，答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰：「汝今宜應總诸將帥可即急去擒彼賊軍。」六众白言：「遭劫已久，賊散他邦。」王曰：「若尔，圣者欲何所作？」六众報曰：「可施与衣。」时胜光王即便人別各与十三資具胜妙衣服，是时六众即令弟子同前擔去。是时四十众苾芻告鄔波难陀曰：「大德！計所得衣，我等周足，勿復更乞。」鄔波难陀報曰：「具寿！汝等皆是懶墮之人，豈不共我先有誠言：『若於仁等无有違者，我亦因斯为诸弟子覓少衣服。』何故自足更不肯求。」时诸苾芻闻皆默然。尔时六众苾芻遂便將至行雨夫人、胜鬘夫人、仙授故舊、毘舍佉母、善生夫妻处，各各问答具如上述。时彼皆与十三資具上妙衣服，所得衣处皆令弟子擔向寺中。是时六众報诸人曰：「世尊昨日与诸苾芻受他请食，若於食处少百人者，行便空缺为施主所怪，汝等当去滿彼食行，亦当为我送其鉢食。」

时彼六众遣诸人已，自往寺中選取上衣置之一处，其故破者为四十分。时四十人赴请食已還来寺中，六众食了告弟子曰：「汝可喚四十少欲人来。」彼皆来至，鄔波难陀曰：「具寿！我是汝等守衣人耶？宜各取衣。」彼见破衣共相瞻視，六众告曰：「汝等何故兩兩相看。」彼便報曰：「何因皆与破碎衣物？」鄔波难陀曰：「此用重[＊]疊作僧伽胝，此縫作嗢多罗僧伽，及安呾婆娑僧脚崎等，足得充濟何所嫌耶？若意不滿相隨更乞。」答曰：「且得充足，更勿求餘。」便各將此破碎之衣往兰若中隨事縫補。於其城邑，众皆普闻四十众苾芻，王及诸人七处皆得十三資具。时有苾芻至兰若中见诸苾芻，各自劬勞補破衣服，告言：「诸具寿！我所闻事与见不同。」林中苾芻问曰：「所言何义？」報曰：「我闻仁等七处皆得十三資具，何意今时還縫破物？」诸苾芻報曰：「仁但耳闻，我自肩負。」「若尔，何处得此破碎衣裳？」时诸苾芻具以缘報。苾芻闻已極生嫌賤，遂至住处白诸苾芻，诸苾芻以缘白佛。佛告诸苾芻，乃至问四十众苾芻曰：「汝等實尔受他施物不知足耶？」「實尔。世尊！」尔时世尊种种呵責，不順正理心不調寂，讚歎称揚順理調善，广说乃至「为诸苾芻於毘奈耶制其學处，應如是说：若復苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，从非親居士居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應受上下二衣，若过受者泥萨祇波逸底迦。」

言奪衣等文並如上。

應受上下二衣者，有二种上下衣：一、苾芻上下衣；二、俗人上下衣。苾芻上下者，若是新衣兩重作僧伽胝：竪三、橫五。若泥婆珊：竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十二肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。

應受者，謂作心領受。

若过受者，謂过前数。

乞得衣时便犯捨墮，释名捨悔广如前说。

此中犯相其事云何？若苾芻从他乞俗人上下衣时，依量而得。若更乞时得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻上下衣时，事亦同此。若从他乞俗人上下衣时，縱減俗量不應更乞，若有長不却還主。若从他乞苾芻上下衣时，若少不充苾芻衣量，應更从乞；若有長，應却還主。若俗衣少更乞、若苾芻衣有長不還，得罪輕重准事應識。若元心擬过乞者，乞时得惡作罪；得物，犯捨墮。犯捨墮已更得餘物，悉皆同犯，广说如前。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

知俗人共許与衣就乞學处第八

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。於此城中有一長者，先有自妻復行邪行，其妻告曰：「仁者不應作此邪行之事。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦为私合。其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略尽。長者稟性暴惡打其婢使，常与弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。」时彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧並默无言。时鄔波难陀知是事已，便往詣彼長者宅中，为彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒，告言：「善男子！善女人！如佛所说，邪行之人命終之後当墮地獄；若得为人，妻不貞謹、夫有邪念。若离邪行，命終之後得生天上；若生人趣，妻室貞良、夫不邪念。」说伽他曰：

「由聽能知法，闻法离众过；闻法捨惡友，闻法得涅槃。」

时彼夫婦既闻法已俱捨邪行，时鄔波难陀復为夫婦广述归敬殊胜功德，報言：「汝等二人更應善聽！如佛所说：

「『若归佛陀者，不墮於惡趣，捨离於人身，当得生天上。若归達摩者，不墮於惡趣，捨离於人身，当得生天上。若归僧伽者，不墮於惡趣，捨离於人身，当得生天上。』」

时彼二人闻法欢喜深生净信，即便归依三宝。復为讚歎五戒功德：「汝等善聽：如佛说有五种大施。何謂为五？若离殺生、偷盜、欲邪行、妄語、飲酒，是为五种大施。何故离此五事名为大施？由离五故得无所畏、无诸怨結，妻室貞良、言則信受、常不驕逸。由此五故感无量樂常处人天，故名大施。」时彼二人闻此法已，倍生深信受五學处。鄔波难陀令彼二人住归戒已捨之而去。

时彼長者，復於他日更以苦楚而打其婢，妻曰：「仁者！我先未識业果之时常行苦楚。今由圣者鄔波难陀善知識故，令我識业異熟，不應更行苦楚。然诸世人自受业報，貴賤无恒誰是奴婢？从今已往勿行杖木。」夫言：「贤首！善哉此说。」命其婢曰：「小女！汝可澡浴賜以新衣。」告曰：「應勤家业施汝无畏。」婢作是念：「此二家長先皆不仁，好行楚罰苦虐於我，弊衣惡食尚不充躯，今者恩慈事同父母。」復更思念：「自从圣者鄔波难陀入此舍後，仁心撫育更不打我，我今欲將何物報圣者恩。若於家中偷竊少物將報恩者，家主若知同前苦楚，既无得处但懷愧心。」後於異时鄔波难陀来为夫婦说法而去，时長者婦告其夫曰：「仁豈不知圣者鄔波难陀是我等善友，令捨惡业住善品中，归敬三尊受五學处，復能时时以法相授。我等宜應奉施多少。」長者问曰：「欲作何事？」妻曰：「施一白疊帔。」其婢闻之便作是念：「我以此言持報圣者！」时鄔波难陀旦入城中，次第乞食至長者家，婢见礼足，告言：「圣者！我有善言欲以相報。」问言：「何事？」婢曰：「我家長者及以夫人，欲將上衣持奉大德！」鄔波难陀闻已生念：「世間所有貪餮之人我当一数，今闻獲利實称本心。然此婢子虽有此言我更窮诘。」便帶瞋色報言：「小女！汝以何缘輒弄於我？」報言：「圣者！豈敢相弄。」鄔波难陀報言：「小女！若言實者，家長設瞋我勸容恕。若其虛者，多与汝杖還同昔日。」報言：「圣者！何事須疑？但入宅中自当知矣。」时鄔波难陀即入其舍。彼二夫妻见唱善来，敷座令坐，既礼足已，便取卑座跪而聽法。为说法已，告言：「長者，許与大疊我今欲见。」时彼夫妻互相瞻視，鄔波难陀见而问曰：「何故仁等更互相看？」彼二答曰：「圣者！此是我等私屏之言，誰当告知？豈復圣者了他心耶？」鄔波难陀曰：「我从少来持鉢乞食齿落发白，於斯少事汝不信耶？」时彼長者便授与衣。鄔波难陀受其衣已周遍观察，即便翻手面帶憂相。長者问曰：「圣者！何意如此？」報言：「長者！汝有捨福无受用福，唯堪拂履或用簾窓，置在桁竿自然破壞。」長者问曰：「欲何所为？」報曰：「更求好者施我作衣。」答言：「圣者！更无可得。」報言：「可買与我。」答曰：「我无價直。」報曰：「且为賒買後当還價。」是时長者復看妻面，妻曰：「圣者鄔波难陀於我等处誠有大恩，可为買衣遂所希望。」时彼長者即將鄔波难陀往至市中詣一鋪所，鄔波难陀便作是念：「我令鋪主发动高心出上衣服。」報長者曰：「略观此鋪多是貧人，寧容得有上好白疊？應向餘处別可求之。」是时鋪主闻此語已，便起高心出好上疊，報言：「圣者！何故相輕？試看此疊。」鄔波难陀曰：「實誠好物，其價如何？」商人報曰：「直五十迦利沙波拏。」鄔波难陀曰：「三十当取。」商人曰：「誰当還價？」報言：「長者相還。」问長者曰：「何时当与？」長者言：「某时当与。」商人曰：「善！隨意將去。」長者即便付与鄔波难陀。时鄔波难陀報言：「長者无病長寿，今所施物是心瓔珞是心資助，定慧庄严得人天道。」乃至广说。鄔波难陀便持此疊往逝多林。

長者家貧，不能依时還其疊價，商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識见问言：「何意住立日中？为有瘧病为服酥耶？」報言：「我非瘧病亦不服酥，債久不還被立於此。」问言：「何时負債？豈汝祖父負他債耶？」報言：「由我於释迦子生敬信心，以衣见施嫌惡不受，令買好者置此艱辛。」时彼知友闻此事已便起譏嫌：「沙門释子貪求无厭。」诸苾芻闻已具以其事往白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，广说乃至佛告鄔波难陀曰：「汝實作如是不端严事，隨他所施无知足心，更求好物令彼辛苦？」白言：「實尔。」世尊如前种种呵責，告诸苾芻：「我今为诸弟子於毘奈耶制其學处，應如是说：

「若復苾芻有非親居士居士婦，共辦衣價当買如是清净衣与某甲苾芻，及时應用。此苾芻先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者为我所辦衣價，可買如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

若苾芻者，謂鄔波难陀。親非親等，义如上说。

言衣價者，謂金銀、貝齿等。

辦者，貯畜也。

如是衣者，謂七种，如上。

買者、謂从他買。

言清净者，謂得如是堪受用衣。

与者，謂施衣时。

某甲者，謂鄔波难陀。

不受请者，先未言許。

因他告知等者，见他陳说往彼求衣，強索其價为好故。若得衣时便犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三种：謂價、色、量。云何为價？若苾芻从非親人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯；不受此衣更过索者，索时犯惡作、得时犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得輕重准上應知，是謂为價。云何为色？苾芻得青色衣受时无犯，不受此衣更过索者，索时得惡作、得时犯捨墮。如青既尔，乃至餘色准此應知，是謂为色。

云何为量？若苾芻得五肘衣时受取无犯，不受此衣更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂为量。此泥萨祇衣捨衣方法事亦同前。无犯者，若乞縷𦆠便得小片、若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

知俗人別許与衣就乞學处第九

佛在逝多林。时鄔波难陀苾芻起犯因缘，長者及婦各与外人私通，因为说法捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價为異，令彼二價共为一衣，致使長者受大辛苦。苾芻以缘白佛，乃至「为制學处，應如是说：

「若復苾芻有非親居士居士婦，各为苾芻辦衣價，買如是清净衣与某甲苾芻。此苾芻先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者可共買如是清净衣，及时与我，为好故。』若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

此中犯相三种不同，並如前说。

过限索衣學处第十

佛在王舍城竹林園中。时鄔波难陀作如是念：「我等所有经求之处，皆由給孤独長者啟请世尊制其學处。我等假欲乞求狹小布巾尚无由得，況寬大耶？然我昔时共行雨婆罗門同一學堂从師受业，我宜往见，或容与我多少衣物。」便就彼宅，門人止之：「圣者勿進。」報言：「贤首！世尊制我五处不行，唱令家、婬女家、酒家、王家、屠膾家，此家豈是五处耶？」門人報曰：「圣者！何須多作譏罵？斯非唱令婬女等家，然是婆罗門行雨之宅。」報守門人曰：「男子！汝宜入舍報婆罗門云：『大德鄔波难陀今在門外須欲相见。』」門人曰：「观斯意气似从胜光王斷事处来。」報曰：「癡人！为報者善；若更遲延，必当令汝招大杖罰。」門人自念：「看此形勢全无怖懼，不同餘者必有所由，当为報知勿受其辱。」即便入報：「大德鄔波难陀今在門外云須相见。」婆罗門曰：「喚大德入，誰復相遮？」門人闻已便作是念：「由此缘故豪望沙門全无怖意。」即便喚入。婆罗門见，遙唱善来敷座令坐，既坐定已发美妙音，讚歎施門殊胜功德。若鄔波难陀发喜悅心讚布施者，诸有信心婆罗門等聽法之时作如是念：「善哉妙法！我等宜應割肉持施。」时婆罗門闻法欢喜作如是語：「大德坐夏了日我当奉施六十金錢。」鄔波难陀曰：「贤首！无病長寿。」即为呪願：「今所施物是心瓔珞，乃至安隱涅槃。」即辭而去。

时有二苾芻从室罗伐至王舍城，为礼佛故詣竹林中。是时世尊命具寿阿难陀曰：「汝今宜往告诸苾芻：『如来欲往憍萨罗國人間遊行，若有情願隨从行者可料理衣服。』」时阿难陀受教而去，告诸苾芻宣世尊教。时二新来苾芻闻是語已憂心而住。鄔波难陀问曰：「汝二少年何意懷憂？」彼二答曰：「具寿阿难陀告诸苾芻：『如来欲往憍萨罗國人間遊行，若願去者当料理衣服。』大德！我適来至猶未解息，如何更往室罗伐城。」时鄔波难陀闻已憂恼作如是念：「我经多时纔蒙少施，寧知更有障礙事生。」至明旦已即便往詣婆罗門家，到已就座而坐作憂悒声说施功德。时婆罗門问言：「大德！前来说法美妙音声，今者似帶憂色其声卑下，願闻其故。」鄔波难陀曰：「贤首！我经多时纔得相见，今时不久即欲別离。」作是語已懷憂而住，世有言曰：

「摩揭陀人闻声解，憍萨罗國覩形知；半字便了五王城，待言方解餘邊國。」

时行雨婆罗門闻鄔波难陀所说便作是念：「此不为我离別生憂，但为六十金錢而起愁恼。」報言：「大德！隨仁何处作安居了，我当奉送六十金錢。」鄔波难陀曰：「贤首！无病長寿。善哉！施心始終堅固，所为福利当招胜果。」即辭而去。

尔时世尊大众圍繞如餘广说，至憍萨罗往室罗伐住逝多林。时有商客从此城出，將诸貨物詣王舍城。然王舍城古昔常法，若於他处有大商旅至其國者，王自看稅或令行雨大臣。是时行雨看稅其物，報商客曰：「汝若還归室罗伐者当報我知。」答言：「尔。」商人交易既了詣大臣所，報言：「我欲归國。」即便付与六十金錢，告言：「此物汝可將与大德鄔波难陀。」彼受物已作如是念：「若与行雨大臣先相識者，彼定必是众所知識大德苾芻，我当於彼少为利潤令彼生喜，可買細疊將向彼城。」往竹林中问苾芻曰：「何者疊衣堪苾芻著？」苾芻報曰：「贤首！汝今豈欲施僧衣耶？」報言：「我无暇施，然行雨大臣附我六十金錢与大德鄔波难陀，我今欲以金錢買疊將去望称彼心。」诸苾芻曰：「汝今定当輸其白疊并索金錢。」商人念曰：「今此苾芻或与彼讎隙。」即便更詣餘苾芻处具述前事，苾芻報曰：「汝若不印金錢而將去者，彼定索利。」商人便念：「彼此語同，事須防慮。」往大臣所令其印署，大臣曰：「我今信汝豈勞須印。」商人曰：「虽相委信，商人之法事須詳審。」于时大臣便为印署。商人持往室罗伐城至逝多林，问苾芻曰：「圣者！鄔波难陀房在何处？」时诸苾芻示其住处。彼往不见，问苾芻曰：「大德鄔波难陀今向何处？」報言：「暫向寺外閑靜之处。」商人報曰：「此之金錢是王舍大臣行雨所寄，可为領取，彼来当与。」苾芻報曰：「贤首！汝頗曾见炬火发焰以頭觸之。」商人即念：「此必与彼先有讎隙。」即詣餘苾芻处白言：「大德！此之金錢是王舍大臣行雨所寄，与鄔波难陀。可为受取，彼来当付。」诸苾芻曰：「若其不印而將来者，彼必定当从汝索利，誰能为彼輒受此物？汝自面付。」商人念曰：「所言相似，此定是难。我在家中待彼苾芻，自解應答。」報苾芻曰：「若鄔波难陀還至此者，可为報知我在某处，必須物者可来取之。」言已捨去。

鄔波难陀後来寺內，苾芻告曰：「大德鄔波难陀！善哉！世尊有如是说：『若具戒行意清净者，隨心所願皆得成就。』仁者今日息意林中，即便獲得六十金錢遠来供養。」鄔波难陀告言：「具寿！何处得有施主，佛及大众千二百五十各与六十金錢？」苾芻報曰：「唯仁独得，不遍众僧。」鄔波难陀曰：「誰能惠我六十金錢？」報曰：「是王舍城行雨大臣寄来奉施。」報曰：「彼是我舊知識，先已有心与我此物。誰为受之好观察不？勿被揩損及以破落，是私鑄物不堪受用。」報言：「无人为受。」鄔波难陀曰：「我比住在惡友之中，誰肯为受？」作是語时，餘人報曰：「大德何事憂恼？商人留語：『我住某处，若須者可来取之。』」

时鄔波难陀闻是語已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。时彼商人遙见急步即自念言：「看此形勢定是豪族沙門。」问言：「仁是鄔波难陀？」答言：「是。」即便取錢，報言：「此是大臣行雨所寄，可領取之。」即为广作呪願。商人曰：「此非我財勿为我呪，願應可为彼行雨大臣。」鄔波难陀曰：「損汝何事？汝亦於我大有功勞，遠从他方持物来至。借一小兒持錢將去，到市店所即遣归来。」「圣者！我无小兒。」報言：「癡人！遠自王舍尚为持来，跬步之間不肯送去。」即命小兒令送錢去，語小兒曰：「当隨後去不得餘行。若其与汝餅果之直必不應取。」是时小兒持錢隨去至一店上，報言：「圣者！此处安錢。」鄔波难陀便作是念：「彼興生人教此童子不令隨我。」即報鋪主曰：「贤首！此之金錢且为收舉。」報言：「圣者！我有家長。」鄔波难陀曰：「願汝常不自由。」復更向一賣香童子处，告言：「贤首！暫寄此錢。」報言：「我之尊人出外不在。」鄔波难陀曰：「願汝家長更勿重来。」復更詣一賣香童子創发信心，報曰：「贤首！暫寄此錢。」報言：「我有大人不敢受寄。」鄔波难陀曰：「我言謂汝少有信心，寧知更是信心罗刹。若汝元无少許信者，捉苾芻足倒曳門外。」彼遂无語，報言：「圣者！可安此处。」鄔波难陀遂便归寺。

时诸商人先有制令，若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰：「汝当早去勿令他罰。」时鄔波难陀夜便生念起追悔心：「賣香童子初发信心，或容於我諱所寄物。」既至天曉，將一小兒往彼店所。时彼店主閉門欲出，鄔波难陀報言：「贤首！還我金錢。」答言：「圣者！此处商人先有制令，若至日出方来集者罰金錢六十文。少时且住，赴集方還。」鄔波难陀曰：「癡人！我非汝僕使，自取己錢誰能脚疼於此久立？若不還我而便去者，違胜光王教更当罰汝六十金錢。」彼闻是語即便瞋罵，捉其錢裹擲之於地，泥印便破。鄔波难陀曰：「汝当且住我試解看，不揩缺不？非私鑄不？」鋪主報曰：「仁豈撿看而付於我。」鄔波难陀曰：「虽我不看，何故印破？」时彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便过，时诸商人来就家中，將彼六十金錢物去。其母報曰：「汝作何事違他众制罰汝六十金錢？」子報母曰：「由与释子共为親友，初发信芽即令摧折。」便起嫌罵。苾芻闻已具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，乃至广说。问鄔波难陀曰：「汝實作如是不端严事耶？」「實尔。大德！」佛以种种呵責，乃至「我今为诸弟子於毘奈耶制其學处，應如是说：若復苾芻，若王、若大臣、婆罗門居士等，遣使为苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗門居士等遣我送来。大德哀愍为受是。』苾芻語彼使言：『仁者，此衣價我不應受，若得順时清净衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』苾芻言：『有！若僧净人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，与衣價已語言：『汝可以此衣價買順时清净衣，与某甲苾芻令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所示執事人我已与衣價，得清净衣應受。』苾芻須衣應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然隨处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價处，若自往、若遣可信人，往報言：『仁为某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失，此是时。』」

言苾芻者，謂鄔波难陀。

王者，若男、若女、或復餘人，以王法灌顶者悉名为王。

大臣者，執王政事相依而立。

婆罗門者，貴种多闻。

居士者，謂在家富贍。

等者，诸餘杂類。

遣使者，謂女、男、黃門。

送衣價者，謂金銀錢等。

彼使持衣價等者，謂持衣價到苾芻所白言。

大德者，謂命前人。

此物是某甲等者，謂述来处願为納受。

是苾芻等者，報不應受。

順时清净者，謂称理而得。

彼使語苾芻等者，謂问執事人。

苾芻言有者，指其人。

若僧净人者，謂大众净人。

若鄔波索迦者，謂归依三宝、受五學处。

彼使等者，明使意也。

買者，或買、或織。

与某甲苾芻者，指所与人。

言清净者，謂堪受用。

善教已者，謂善教示。

具報苾芻若二若、三等者，出言往返数令彼憶念。

得者善者，謂称求心。

若不得者乃至四、五、六返默然隨处而住者，出默住数。言隨处者，有四处：一、敝处；二、舍处；三、田处；四、店处。敝謂作瓦器等、或剃发处。舍謂居宅。田謂稻、蔗等田。店謂賣貨处。

有六诘问，见彼六言隨事應诘。云何为六？若彼问云：「仁今何缘得至？」苾芻答云：「为彼事来。」若云：「仁極善来，此处應坐。」答云：「为彼事来。」若云：「食飯。」答云：「为彼事来。」若云：「噉餅。」答云：「为彼事来。」若云：「飲水。」答云：「为彼事来。」若於此六种隨一事中，见他語时尋声即報，不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好。六种诘问若隨一事中，见他語时尋声未道，徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者，是則名为圓滿善好。六种诘问若作如是求时，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

过者，謂过三語、六默而更往求得也。

若竟不得衣，从衣来处，或自去、或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人是可委信。報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。

若苾芻遣使報已，彼執事人来至苾芻所作如是語：「圣者！可受此衣價。」苾芻應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝当還彼送衣来处。」如是報者善，若取衣者犯捨墮。

若執事人作如是語：「圣者！仁可受此衣價，彼之施主我共平章令其心喜。」若如是者取衣无犯。苾芻若不作如是次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法，广说如前。

此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为給事，如法得衣者无犯，異斯捨墮。若人为施主、人为使者、非人为給事，如法得衣者无犯，異斯惡作。若人为施主、非人为使者、非人为給事，同前惡作。若人为施主、非人为使者、人为給事，同前捨墮。若非人为施主、非人为使者、非人为給事，同前惡作。若非人为施主、非人为使者、人为給事，同前捨墮。若非人为施主、人为使者、人为給事，同前捨墮。若非人为施主、人为使者、非人为給事，同前惡作。若苾芻从非人乞衣價时，得惡作罪；得，便捨墮。从龍乞衣價时，得惡作罪；得，便捨墮。若苾芻遣使往，或以書印乞时，惡作；得，便捨墮。又无犯者，广说如前。

用野蠶絲作敷具學处第十一

攝頌曰：

高世耶純黑，分六尼師但，擔毛浣金銀，納質并買賣。

佛在逝多林給孤独園。时诸苾芻作新野蠶絲臥具，若自作、若教人作，此物难得復是貴價。时诸苾芻为營造故多诸事业，妨廢正修读诵作意，数数从彼婆罗門居士等乞野蠶絲。诸外道輩见而嫌賤作如是語：「诸人当知，此沙門释子是殺生者，不捨害业，自作、使人用新野蠶絲作臥具，若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者？」时诸苾芻闻是語已往白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，问诸苾芻曰：「汝等實用新野蠶絲作臥具耶？」「實尔。世尊！」佛言：「汝等难滿难養，不順少欲知足之行。」种种呵責，讚歎杜多功德少欲知足，乃至「我今为诸弟子於毘奈耶制其學处，應如是说：若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

新有二种：一者新作，二者新得。此中新者，謂新作也。

高世耶作敷具者，有其二种：一者貯褥，二者衦成。此敷具言二种皆取作者，謂自作、教人，得捨墮罪，捨悔等法广说如前。

此中犯相其事云何？苾芻料理高世耶时，若於一繭、若於小團、若於大聚，或披、或擘、或以弓彈而作敷具，作时得惡作；竟时得捨墮。若苾芻乞高世耶时及料理时，皆惡作；成犯捨墮。若得先已成或舊用物，或是舊物更新料理而受用者，並皆无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十