根本说一切有部毘奈耶卷第三十九

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十九

与未近圓人同室宿过二夜學处第五十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时有众多敬信施主来至寺中，白诸苾芻曰：「圣者！幸为我等宣揚正法，樂欲聽闻。」苾芻報曰：「贤首！汝等有心樂闻法者，当詣佛所，佛自为说。」彼云：「圣者！唯一大師，瞻仰者众，天龍人鬼皆願闻法，知欲为誰而演法要？仁等亦可为我诵经。」苾芻報曰：「世尊未許。」诸俗闻已共起譏嫌捨之而去。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我今聽诸苾芻隨时诵经。」世尊既許苾芻诵经，彼便日日诵经不息。诸有福德閑暇者，晝常来聽，既归家已，便於夜中告诸无福營作之人，作如是語：「君等当知！彼诸圣众於日日中常诵正法，言詞美妙令众樂闻，聽者忘疲如蜂食蜜。」时營作者闻斯語已報诸人曰：「仁等有福逢佛出世，得闻法要獲大利益，於日日中得未曾有。」報作人曰：「汝何不聽？」答曰：「仁有福德，虽晝聽经家生得濟，我等薄福作业求活，恒去闻经終当餓死。若其圣者夜诵经者，我亦樂聽。」时诸苾芻闻是語已，便往白佛，佛言：「虽在夜中亦诵经法。」彼便通夜而为诵经，因生疲苦，佛言：「不應晝夜诵经。」苾芻隨时少宣其法，诸来聽者共生嫌意，佛言：「不應隨宜，当圓滿说。」时诸苾芻夜夜常诵，诸作业人无暇鎮来。时有福人，既至家已同前为说，作人自歎：「我等薄福不得闻经。若诸圣者每於月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵者，我等常闻能生福利。」苾芻以缘白佛，佛言：「当於月八日、十五日、二十三日、月尽日通夜诵经。」时有乞食苾芻，在阿兰若住，告同住者曰：「今是十五日，我欲向寺共为長净并復聽经。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半，时乞食者作如是念：「今既非时，无缘得往兰若之处，且留此住於一面坐。」诸聽法俗人亦住於此。时知寺人將滅燈燭，俗人告言：「圣者！勿去燈明，我助油燭。」有摩诃罗苾芻，共於此臥不用心眠，便在夢中见与故二共为聚集，遂即䆿言说非法事。俗人闻已遂即遍观，见摩诃罗仰腹而臥，口说䆿言说非法事。诸俗见已共作是議：「仁等观此年老苾芻，尚为斯事。诸餘少壯当欲如何？」时乞食者闻俗嫌議，旦詣林中，於兰若內習定之人见而问曰：「具寿！於彼寺中同梵行者夜诵经时，能令诸俗人生净信不？」報言：「聽微妙法皆生喜信，然而有一年老苾芻，起俗譏嫌。」彼问：「何故？」即以事具答，诸苾芻闻以缘白佛，佛言：「由诸苾芻与未圓具者同一室宿及然燈燭，有是过生。是故我今不聽苾芻与未圓具人同一室宿及燃燈燭。」此是缘起，尚未制學处。

佛在憍閃毘妙音園中。时尊者舍利子有二求寂：一是准陀，二是罗怙罗。于时罗怙罗有缘須至晝日遊处，有客苾芻来入寺中，见授事人已覓停止处。其授事人见罗怙罗出外不在，即便令客權止房中。其客苾芻即取罗怙罗所有衣鉢置之房外。时罗怙罗从外靜处還至本房，见其衣鉢在房門外悵然而立。于时准陀来至其所，问言：「具寿！何故愀然似帶憂色？」答曰：「我暫出遊，有客来至以我衣鉢棄在房前，日时欲暮天復將雨，我於今夜何处当臥？」准陀報曰：「隨处隨时，且容身臥，詎勞憂悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿。我无威力其欲如何？」准陀闻已默然而去。时有净信施主，为佛及僧以妙香泥塗拭圊廁，罗怙罗见已便作是念：「非时见佛，欲有諮问，无有是处。我今宜可於此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權时而臥。即於其夜天降大雨，去斯不遠於地穴中，有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁上。如来大師得无忘心作如是念：「若彼毒蛇螫罗怙罗者，此必当死但有其名。又释迦种自恃高慢，便生不信作如是語：『若罗怙罗不出家者繼转轮王位，今既出家无所依怙，臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右手如象王鼻，到罗怙罗所擎取其身，至己房內安自床上。佛於是夜时行时坐以至天明。有餘苾芻，於晨朝时嚼齿木澡漱訖，往世尊所欲申礼敬。世尊常法，若欲为诸声闻制學处者，未至苾芻待其總集，其现至者不即令去。时求寂准陀至罗怙罗所彈指警觉，告言：「罗怙罗！汝何处臥？」彼既觉已知是佛床，即便驚起惶怖而立。准陀告曰：「罗怙罗！向使世尊不念汝者，被毒蛇螫必定无常，但空名在。」尔时世尊告诸苾芻曰：「凡诸求寂无父无母，唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉胎終將出离，汝等若不共相愍护，誰当见憂？是故我今聽诸苾芻，与未圓具人齊二夜同宿无犯。」

时有苾芻忽得下痢不净污足，房无燈燭求洗无由，遂垂足床前偃臥经宿。天將欲曉，弟子門人入房參问：「不審鄔波馱耶，四大安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」具以患状告彼令知，诸苾芻闻以缘白佛，佛言：「應置燈明。」时诸苾芻置燈明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾芻有病須燃燈者，對臥无犯，勿致疑心。」时看病人亦不敢臥，因加疾病，佛言：「其看病人虽臥燈明，亦无有犯。」时彼病者須受藥食，无人为授遂闕所須，佛言：「未受具人應令共宿。」时诸苾芻过二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：「病人虽过二夜共宿无犯。」有病苾芻不能自噉，令受具者哺而方食。时受具人出行不在，佛言：「未受具者亦聽哺食。若无此人，虽大苾芻自取而哺。」时诸苾芻於日月光下不敢睡眠，佛言：「日月之光非所避物，臥时无犯。」

如佛所制：苾芻不得与未受具人过二夜宿。时诸苾芻过二夜已驅出寺外，被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷，佛言：「不應遣彼令出寺外。」时诸苾芻遣出檐外，佛言：「不應驅出檐外，應离房門勢分令其止宿。」时有苾芻畜一求寂，夜令出宿，有罪惡苾芻从外来至，问求寂曰：「汝於今夜何处当宿？」答言：「於門屋下。」时彼師主闻其語声，问言：「彼说何事？」弟子具答，師主闻已喚入房中一处止宿，自便通夜，或行或坐以徹天明。时弟子門人共来參问：「不審鄔波駄耶宿夜以来，起居輕利气力安不？」答曰：「不安。」问言：「何故？」是时師主具以事答。弟子闻已白師主曰：「師豈不闻，如佛所言：『有二种事方成大人：一者知是不可为事即不應为；二者已为其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求寂已为攝養，当存終始，豈得辭勞？」師闻便默。尔诸苾芻闻以缘白佛，佛言：「若有如此罪惡人来，能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後，有惡苾芻来寺中者，时彼師主應与求寂同房而宿，以至夏終，勿致疑惑。至夏罷已，能驅逐者可擯斥之，若不可者應將求寂別詣餘寺。」时有众多苾芻，隨路而去并將求寂，过二夜已便令出宿，遂被惡獸之所傷害。以缘白佛，佛言：「不應令出，應分苾芻以为二处，隨夜未滿共宿无犯。」时诸求寂夜起之时於路睡著，苾芻棄之而去，亦被傷害，佛言：「不應棄去，應令在前。」时彼求寂於小食时从索飲食，苾芻不与，佛言：「應与。」至午還索，苾芻報曰：「已与朝食因何更索？」遂不与食。佛言：「少年火盛，更可与食。」又与未具隨伴道行，苾芻相告曰：「如佛所制：过二夜已不許与未圓具者同宿。」彼便警觉通夜不眠，遂生勞倦，佛言：「應护明相，不假通宵。」时诸苾芻猶尚疲勞，佛言：「如在行路通夜應眠，勿生疑惑。」

时鄔波难陀有二求寂：一名利刺，二名長大，与此二弟子过二夜宿。诸苾芻见告言：「具寿！佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語？当可改之。」鄔波难陀曰：「此第二夜与第三夜有何異相？又第三夜豈可飲酒食葱蒜耶？」时有少欲苾芻，闻是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？世尊不聽过二夜与未受具人同室宿，而故違圣教，与之同宿。」即以此缘具白世尊。世尊集众问答虛實，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻与未近圓人同室宿，过二夜者波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

有二圓具，謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具，謂求寂等，餘义可解。

室有四种：一、總覆總障，如诸房舍及客堂樓观等，上總遍覆四壁皆遮；二、總覆多障，於四壁少安窓戶；三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁，中間竪柱，四檐內入，或低或平；四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍无其一邊。若半障半覆、或多覆少障、或檐際等，並皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

不捨惡见違諫學处第五十五

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时有苾芻名曰无相，自生惡见作如是語：「如佛所说：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之时非是障礙。」时有众多苾芻，闻是語已往白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻众！應与彼无相苾芻作別諫事。若復更有如斯等類，應如是作。往至其所而告之曰：『汝无相莫作是語：「如佛所说：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。汝无相，世尊不说障礙法非障礙法，以种种方便说是障礙法，若習行者定是障礙法。无相！汝今應捨如是惡见。』如是應諫。」诸苾芻奉教而去，至无相所，如佛所教諫誨之时，於其惡见固執不捨，作如是語：「我说是實，餘皆虛妄。」时诸苾芻见諫不隨，便詣佛所作如是語：「大德！我已如佛所教別諫无相，諫誨之时彼於惡见固執不捨。」乃至广说。佛言：「汝诸苾芻！應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作，鳴槌集众，众既集已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此无相苾芻自生惡见作如是語：「如佛所说：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之时非是障礙。」时诸苾芻为作別諫。別諫之时，所有惡见堅執其事不肯棄捨，云：「我说是實，餘皆虛妄。」若僧时到聽者，僧伽應許僧伽今与汝无相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝无相莫作是語：『如佛所说：「障礙之法不應習行。」我知此法習行之时非障礙法。』莫謗世尊，謗世尊者不善。汝无相！世尊以种种方便说欲是障礙法，若習行者定为障礙。汝无相当捨如是惡见。」白如是。』次作羯磨，應准白成。」

时诸苾芻作白羯磨，開諫之时无相苾芻所有惡见堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」时诸苾芻见其不改，即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰：「诸苾芻！應与无相苾芻作不捨惡见捨置羯磨。應如是作，餘亦如是。鳴槌集众等，令一苾芻作白羯磨。

「『大德僧伽聽！此无相苾芻自生惡见，广说如前，乃至若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与无相苾芻作不捨惡见捨置羯磨，乃至此无相苾芻如是惡见未捨已来，众僧不應共語共说，可惡極惡如旃荼罗。白如是。』次作羯磨，應准白成。」

时诸苾芻虽与无相作捨置羯磨，然彼惡见堅執不捨。时诸苾芻以缘白佛。佛集僧众问无相曰：「汝實作此語：『如佛所说障礙之法，我知非障礙，習行之时不为障礙。』」白佛言：「實尔。大德！」世尊种种呵責广如前说，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻作如是語：『我知佛所说法，欲是障礙者，習行之时非是障礙。』诸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所说，欲是障礙法者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙，汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻如是諫时，捨者善；若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應诘令捨是事。捨者善，若不捨者波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是无相，餘义如上。

作如是語者，说其事也。

我知佛所说法者，謂如来、應、正等觉，法謂佛说、或声闻说，说是障礙义。

障礙法者，謂四他胜及众教、二不定、三十捨墮、九十一墮、四別悔、众學法。

習行之时非障礙者，謂不能障沙門圣果。

謗者，謂出非理言。

不善者，招惡異熟。

诸苾芻见是語时應作別諫，若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，广说如前。

此中犯相其事云何？若苾芻作如是語：「我知佛所说等。」诸苾芻见是語时應作別諫。捨者善，若不捨者得惡作罪。羯磨諫时，若作白时及初二羯磨，若不捨者皆惡作罪；若三羯磨竟时便得墮罪。若作非法等羯磨者，彼无有犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

隨捨置人學处第五十六

时无相苾芻得捨置羯磨，往鄔波难陀处啼泣而住。鄔波难陀告言：「具寿无相！何故啼泣？」報言：「诸黑鉢者为我作捨置羯磨。」鄔波难陀曰：「設与城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂恼当求懺謝。」如是教已便共言说、受用衣食、同室而臥。时少欲苾芻见是事已共生嫌賤：「云何苾芻知彼苾芻是惡见人，众与羯磨未行隨法，而与言談为同住事？」即以此缘具白世尊。世尊集众问其虛實，种种呵責，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，知如是語人未为隨法不捨惡见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

如是語人者，謂是无相。

未为隨順法者，未作隨順懺摩之法。

不捨惡见共为言说等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻知如是語人未作隨法，为言論共住等事，便得墮罪。若彼身病，看侍无犯。或共同居令捨惡见，此亦无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

攝受惡见不捨求寂學处第五十七

佛在室罗伐城住逝多林給孤独園。时鄔波难陀有二求寂：一名利刺，二名長大。时有異处众多苾芻来至其所，与二求寂以为共住，言戲掉舉身相摩觸。时诸苾芻後生懊悔，便自剋責所犯之罪，應責心者責心而悔，應對说者對说而除，发勇猛心起決定意，斷诸烦恼證阿罗汉，獲大神通。後於異时彼二求寂林中採花，於虛空中见彼苾芻乘空而至，遂遙问曰：「仁等是誰？」苾芻答言：「我是某甲。」彼二報曰：「仁等豈不昔与我等而为共住，言戲掉舉身相摩觸作诸罪业，云何於今獲增上證？」彼便答曰：「此事實尔，然我後时情生懊悔，深自剋責所犯之罪，如前具说，乃至獲得道果。」求寂闻已便作是念：「此诸苾芻昔与我等共作如是如是非法之事，云何於今得增上果？以此因缘，我知佛所说法云：『習诸欲是障礙』者，此非障礙。」具以此事告诸苾芻。时少欲者闻是語已不嫌不喜，具以其事往白世尊。世尊尔时告诸苾芻：「此二求寂所言非理，汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者，亦如是諫，告言：『汝利刺、長大莫作是語：「我知佛所说法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以种种方便说：「行诸欲是障礙法。」汝今二人当捨惡见。』」

时诸苾芻奉佛教已，往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫时，彼二求寂所有惡见堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」时诸苾芻即以此缘具白世尊：「我等奉教別諫彼二求寂时，彼之惡见堅執不捨，而云：『我说是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝诸苾芻！應作白四羯磨諫二求寂。如是應作，鳴槌集众。众既集已，令二求寂离闻处在见处，應令一人作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此利刺、長大二求寂，自起如是惡见，作如是語：「我知佛所说法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻与作別諫之时，彼二惡见堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与彼二人作白四羯磨曉喻其事。「汝等二人莫作是語：『如佛所说「障礙之法不應習行。」我知此法習行之时非是障礙。』莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是说，世尊以种种方便说：『欲是障礙法，若習行者定为障礙。』汝之二人当捨如是惡见。」此是其白。』一苾芻向二人所報言：『众僧与汝作白四羯磨，已作白竟，汝今應捨惡见。』若捨者善；若不捨者，彼苾芻應還众中，告言：『惡见不捨。』次作羯磨：『大德僧伽聽！准白應作，乃至初羯磨了。』如前令问。若不捨者，還報众知。次作第二、第三了时，亦如前问，如是應作。」

时诸苾芻奉佛教已，喚彼二人为作白四羯磨曉喻之时，彼於惡见堅執不捨云：「此事是實，餘皆虛妄。」时诸苾芻即以此缘具白世尊：「我等已作白四羯磨諫彼二人，彼於惡见堅執不捨，云：『此事是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝等苾芻！應与彼二求寂作不捨惡见擯羯磨。如是應作。鳴槌集众。众既集已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂，自起惡见，如前广说。僧伽为作別諫，及白四羯磨曉喻之时，堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧时到[＊]聽者，僧伽應許僧伽今与此二人作不捨惡见擯羯磨，應告之曰：「汝等二人从今已去，不得更云：『如来、應、正等觉是我大師。』亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂与大苾芻二夜同室宿，汝今无是事。汝愚癡人！今可滅去！」白如是。』應一苾芻向二人所報言：『众今与汝二人作白四擯羯磨，已作白訖，汝等應捨如是惡见。』若捨者善，若不捨者還至众中具告其事，广说如上。次應与作羯磨，准白應为。作一番訖還令苾芻向彼陳说：『众已与汝作初羯磨訖，應捨惡见。』广说如上。乃至第三羯磨竟，結文准作。」诸苾芻白佛言：「大德！應如是作。」

时诸苾芻承佛教已，喚二求寂为作驅擯羯磨已，惡见不捨，便往鄔波难陀所啼泣而住。鄔波难陀问曰：「汝二具寿！何故啼泣？」答言：「诸黑鉢者已为我等作擯羯磨，今欲如何？」鄔波难陀曰：「若彼为诸村坊城邑乃至三界作擯羯磨，豈村坊等而非有耶？汝勿憂恼，当就懺摩。」便受彼二供給供養，言談同宿。少欲苾芻见是事已，生嫌賤心作如是語：「云何苾芻，具知如是惡见求寂，大众与作擯羯磨已，受彼供承言談同宿？」即以此缘具白世尊。世尊集众问鄔波难陀，广说如上，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻，见有求寂作如是語：『我知佛所说法「欲是障礙法」者，習行之时非是障礙。』诸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所说『欲是障礙法』者，習行之时非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門於诸欲法说为障礙，汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻語彼求寂时，捨此事者善；若不捨者乃至二、三，隨正應諫、隨正應教令捨是事。捨者善，若不捨者诸苾芻應語彼求寂言：『汝从今已去，不應说言：「如来、應、正等觉是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂得与苾芻二夜同宿，汝今无是事。汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

有求寂者，謂利刺、長大。

佛者，謂如来、應、正等觉。说者，開导义。法者，若佛说、若声闻说。

欲是障礙者，謂是五欲。

習行者，謂作其事。

非是障礙者，謂不能障沙門圣果。

苾芻者，謂此法中人。

語彼求寂等者，述其惡见，与作別諫及与众諫。

若不捨者，應擯羯磨語言：「汝从今已去广说其事，是不應作共行同宿。汝是癡人！可速滅去。」若苾芻者，謂鄔波难陀。

知者，或自知、或从他闻。

攝受者，与作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四种室中与其同宿，結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻知是彼擯求寂，乃至同室宿者，波逸底迦。

若是親族、或时帶病、若復令彼冀捨惡见，虽權攝受並皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

著不壞色衣學处第五十八

佛在王舍城住竹林園。时此城中有二龍王，一名祇利，一名跋窶。由此二龍威神力故，於王舍城有五百溫泉及诸池沼常流不绝，时降甘雨五穀熟成。尔时世尊調伏难陀、鄔波难陀二龍王已，此二龍王每於月八日、十五日、二十三日、月尽日，从大海出昇妙高峯，来詣佛所为欲供養及聽法故。时祇利、跋窶二龍王，见难陀、鄔波难陀来至佛所而申供養，自相謂曰：「此二龍王每月於四齋日，遠从餘处来至此城，承事世尊并闻妙法。我等云何在此城中不申礼敬？我今宜往供養世尊。」是时二龍王来詣佛所，礼双足已在一面坐。尔时世尊为彼二龍宣说法要，令归三宝受五學处，从此已後身及貲財並皆增盛。既增盛已即共議曰：「我等宜可往大海中，隨广博处而为居止。」作是議已往詣佛所，致敬既畢在一面坐，白佛言：「大德！我从世尊受归戒已，身及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者，我等今欲往大海中隨寬而住。」佛见请已告二龍曰：「影胜大王是國之主，汝等欲去，宜可白知。」时二龍王辭佛而去，便相謂曰：「如佛所言似不容許。」便依舊住。然二龍王若於夜中来见佛者，依本形状，若於晝日作長者形。

後異时中龍於晝日在世尊所聽佛说法，影胜大王亦於彼时往竹林園，既至門所命左右曰：「汝往佛所观有何人？」时彼左右奉教而去，既至佛所礼佛足已，见二長者在世尊处，即還王所，白言：「大天！有二長者在世尊处。」王作是念：「彼二長者是我國人，见我来至敢不起耶？」时影胜王欲至佛所，彼二龍王见大王来，白世尊曰：「大德！我今先且敬法？为敬王耶？」世尊告曰：「诸佛世尊及阿罗汉等咸敬於法。」以此因缘说三伽他曰：

「若过去诸佛，及以未来者；现在诸世尊，能斷一切憂。皆共尊敬法，言说及行住；常於一切时，尊重於正法。是故求益者，欲希富盛樂；應当尊敬法，常思诸佛教。」

时彼二龍闻佛世尊说敬法事，虽见王来而不修敬。王既见已便作是念：「此二長者是我國人，见我来至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊所礼双足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，別作餘言不为说法。时影胜王请世尊曰：「唯願大師为我说法。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

「若无清净心，而懷瞋恨意，不能解诸佛，所说微妙法。降伏斗諍心，及无不净意，能除於忿害，方解微妙法。」

时影胜王闻伽陀已作如是念：「由二長者遂令世尊不时为我演说法要。」便从座起礼佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去时，應告之曰：『大王有教，尔等二人宜当速去，勿居我國。』」于时使人奉命而往。彼二龍王既闻妙法，礼佛而去將出竹園。使人報曰：「大王有教，尔等二人宜当速去，勿居我國。」二龍闻已便作是念：「我比長夜情所樂者，今不为勞而能遂願。」即起密云降注洪雨，从诸渠澗次入江河，展转隨流至于大海，身及資財转更增盛。

龍去之後，王舍城側五百溫泉並皆枯涸，於时时中不降甘雨，五穀不成人懷憂慼。时影胜王见此事已便作是念：「王舍城內有二龍王，一名山，二名胜，常居此城。由彼威力能令五百溫泉及诸池沼常流不绝，於时时中每降甘澤，五穀熟成无所乏少。忽於今时溫泉池沼並皆乾竭，多时无雨五穀不成，豈二龍王而命过耶？或復逃竄向餘方國，或呪龍者之所攝持，或金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智无不观察，我今宜往问彼所由。」时影胜王往竹林中，礼佛足已在一面坐，白佛言：「大德！有二龍王在此城住，具述威力盛衰所由，不委今时居止何处？」尔时世尊告影胜王曰：「大王当知！非彼二龍身死命过，乃至亦无金翅所食，然是大王自为驅擯。」王曰：「我曾不憶与彼相见，況驅擯乎？」世尊告曰：「我为大王憶驅擯事。王豈不憶，曾於一时来至我所，见二長者在我邊坐，大王于时共作何語？」影胜白佛言：「世尊！我不共語，遣使留言報二長者：『勿居我國。』」佛言：「彼二長者即是龍王，化作人身来聽法要。」王曰：「彼二龍王今向何处？」佛言：「往大海中。」王闻語已便帶憂色而白佛言：「大德！我之國界將衰損耶？」佛言：「王之國界未至衰損，然可愧謝彼二龍王。」王曰：「彼在海中我住城邑，既不相见，求謝无由。」佛言：「每於四齋日来至我所而申礼敬，王至此日宜可自来，我指示之当申懺謝。」王曰：「我懺謝时为礼彼足耶？」佛言：「不應礼足，宜申右手告龍王曰：『願容恕我，勿恨前言。』彼二龍王自当容忍。」

後於異时至褒灑陀日，彼二龍王来至佛所，礼佛足已在一面坐；其影胜王，亦於是日来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其处所，此是二大龍王。时影胜王便舒右手告二龍曰：「龍王！於我願见懺摩。」龍王報曰：「懺摩。大王！」王曰：「若容恕者，願還来此住我國中。」二龍告曰：「我从此处至大海已，身及資財非常广大，若来此者无处相容。」王曰：「若如是者当失我國。」龍曰：「唯願大王勿憂失國，可於城外造二神堂，一名祇利龍神堂，二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中，六月一时盛興大会，我等自来观王國土不令闕乏。」王曰：「善！当如是作。」时影胜王即於城外林泉之所造二神堂，每年二时至節会日，遍六大城所有诸人並皆云集。

曾於一时至節会日，有南方樂者来至王城，时彼樂人自相謂曰：「我等作何方便得使众人情生欢愛，多獲財利以自供身？」时有一人作如是議：「若说大人殊胜行迹，可使众人情生欢愛多獲財物。」诸人報曰：「若如是者世間殊胜无过於佛，一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引众人，因此得財永无闕乏。」时彼樂人俱共往詣六众之所，礼足而白：「唯願圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在覩史天宮將欲下生贍部洲內，作四种观察。欲界六天隨應作事咸皆为作，降神母腹及誕生时，漸至童年出門遊观见老病死等，遂適林中苦行六年，將为无益道成正觉普濟群迷，如是等缘願皆为说。」六众報曰：「汝等闻此，欲何所为？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝为歌曲。」时鄔陀夷闻已告曰：「癡人！汝將我佛法胜事奏入絃歌，汝可即行，不能为说。」时诸樂人默然捨去，詣尼寺中至吐罗难陀一芻尼处，礼而告曰：「唯願圣者为我宣说，如佛往昔为菩萨时，在覩史天上来此下生，乃至普濟群迷，願为我说。」吐罗难陀闻而告曰：「汝樂闻此欲作何事？」樂人答曰：「我今欲取其事奏入管絃欲为舞曲。」尼便報曰：「共作要契，方可为陳。汝若与我餅果直者，当为汝说。」樂人曰：「此是小事，必当奉与。」其吐罗难陀尼具足多闻善閑三藏，即为宣说始从生位終至菩提，樂人闻已咸取其事修入絃歌。樂人于时共相告曰：「此之胜事令信敬人情发欢喜，作何方便令不信者亦起欢心？我当一时俱呈兩伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍覓希奇還入僧寺，见闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀，忽有施主持妙飲食来与闡陀。于时闡陀情希更食，洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起，即對其前蹲踞而住，作如是語：「大德鄔陀夷存念！我苾芻闡陀已足食訖，復得如是美好飲食，今欲更食，願与我作餘食法。」时鄔陀夷取兩三口食已，告曰：「去，此是汝食，隨意餐噉。」时彼樂人见斯事已便作是念：「此好缘由，我若作者能令不信之輩亦发欢心。」即便往彼作樂之处，手振鼗鼓广集诸人作众伎樂，始从菩萨覩史天下迄至普濟群迷，並悉奏入管絃盛为舞樂。敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善为歌唱。」多贈錢賄，有異常倫。于时樂者復更思惟：「不信之人終須汲引。」遂令一人作闡陀形，復遣一人作鄔陀夷状，却坐而食。其闡陀形者，即以瓦椀盛灰滿中上置沙糖，至鄔陀夷处蹲踞而住，報言：「大德鄔陀夷存念！我闌陀苾芻已飽足食，復得如是美好飲食，情希更食，願与我作餘食之法。」时鄔陀夷樂人取沙糖食，便以灰椀覆彼頭上，告云：「此是汝物，隨意飡噉。」时不信人见其希有，並皆大笑唱言美樂，多遺珍財。时诸看人戲散之後，隨所至处如前次第話向餘人。

六众苾芻展转闻说，共相議曰：「无識倡优摸我形状，戲場之內用作希奇。我今宜可与彼樂兒作无益事。」即相謂曰：「我等宜應向姊妹邊共憶戲事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世尊为菩萨时所有行迹，当时有一樂者名高臘婆，取菩萨行歌入管絃。我等虽看有憶不憶，即便共歌，其事无有遺失。」遂即往至二神堂所，去其不遠張設戲場，青布傍遮紅禅上覆，既布置已六众俱来。时鄔波难陀即著俗服，以彩疊纏頭手拍鼗鼓，自餘诸伴皆为舞樂。鼓声纔发大众云奔，棄彼戲場皆集斯处。时彼樂人闻音奇绝，亦並俱来观其所为，咸成绝代。共相謂曰：「此等为是天？为龍、藥叉、乾闼婆等来此歌戲？」各生奇異共捨資財。于时六众戲訖散場，所有錢財並收將去。时诸樂人亦隨其後观知住处，便见六众入竹園中，樂人在門伺看其事。时鄔陀夷出寺門外，於其耳側尚有雌黃，樂人见之问言：「向为伎樂豈圣者耶？」答言：「是我故欲辱汝癡人！豈容汝等假我威光以为活命，反相調弄，作我形儀對众人前以当诃笑。若汝去处我必隨行，令汝長时一无所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持诸事辛苦。」见是語已樂人请曰：「唯願圣者恕我一愆。」鄔陀夷曰：「若汝得財悉当与我，共为盟要即我不隨行。」樂人議曰：「我若不与相恼未休。」是故今时得者皆与，遂還本处咸共憂愁。彼有知識来问之曰：「仁等何因各懷憂色？」答曰：「我今被罰，豈得不憂？」问曰：「是誰？」答言：「释子。」问言：「何意？」即以上事具悉告知。时彼知識俱生嫌賤：「云何苾芻著俗白衣躬为伎弄，虽诸樂人並不免輸物？」时诸苾芻闻是語已具白世尊。世尊尔时集苾芻众，如俗譏嫌问知虛實，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻得新衣，当作三种染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三种壞色而受用者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众也，餘义如上。

新衣者，有二种新：一謂衣体是新，二謂新从他得。此中新者，謂是新衣。

衣有七种，具如上说。

青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。

染壞色者，謂壞其白色。

若不染壞而受用者，得罪同前。

此中犯相其事云何？若诸苾芻得新衣，於三种色中不隨一而壞者，皆得墮罪。无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。