根本说一切有部毘奈耶卷第二十三

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十三

勸織師學处第二十四

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时此城中有一長者，娶妻未久，夫婦二人俱作邪行与外私通，事广如前。从非親居士乞衣具说缘起，乃至彼婦告其夫曰：「圣子！大德鄔波难陀，頻於我等为说法要，我等於彼未表敬心，衣食之中宜申供養。」長者報曰：「贤首善哉！應作。」婦曰：「我有細縷，令某織師織作鉢吒(言鉢吒者，謂是大疊，与袈裟量同，總为一幅。此方既无，但言衣疊，前云衣者梵本皆曰鉢吒也，此云縵條)，持与大德鄔波难陀令其披服。」便將縷線与彼織師，告曰：「贤首！汝以此縷織作鉢吒，擬奉大德鄔波难陀。」織師曰：「如是为作。」时彼使女闻是说已，作如是念：「我以此言当告大德鄔波难陀，令彼欢喜。」时鄔波难陀晨朝著衣持鉢，入城乞食次到其舍，见彼使女掃灑門庭，遙见鄔波难陀放箒而礼，白言：「圣者！我有喜言敢欲相告。」報言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德。」鄔波难陀曰：「世間貪求我当一数，此之使女亦復諳知。」即告女曰：「汝今弄我。」報曰：「豈敢相弄。」鄔波难陀曰：「若其實者，家長瞋时当为求懺；若其虛者，多与汝杖，還令依舊衣食不充。」女復報曰：「若大德不信，應往某处某織師家，目自观见。」即便往彼到織師舍，告言：「贤首！此之鉢吒欲为誰織？」織師報曰：「此为大德鄔波难陀。」即便告曰：「汝頗曾識鄔波难陀不？」報言：「我不曾識。」報曰：「我是鄔波难陀。贤首！此之鉢吒本为我織，宜可長申復令寬广。」彼便答曰：「圣者！如其線少何处求之？」報言：「長者自当相与，我亦復当与汝勞直。」即便捨去。

更於後日著衣持鉢，入城乞食次至胜鬘夫人所住之宅，便为敷座令其安坐，夫人礼足在一面坐为聽法故。时鄔波难陀即为说法，既闻法已，白言：「圣者！今日頗有受请食处，为巡門乞耶？」鄔波难陀報言：「巡乞。」胜鬘夫人便作是念：「誰有施食能过於我？」即便取鉢以好美團盛滿授与，彼受得已，願言：「无病。」出門而去，即便往到織師之家，報言：「贤首！汝当展手。」既见展已，持一美團授与令食。彼既食已，问言：「气味何似？」答言：「圣者！此欢喜團極成美妙。」问言：「汝曾得此美好食耶？」答言：「實未曾食。」報言：「可展衣裾。」彼即展裾，以鉢美團悉皆倾与，報言：「贤首！为我好織，我更时时知汝辛苦，於广長中更可增益。」報言：「縷線誰当见添？」鄔波难陀曰：「施主邊索。」後时線尽往施主家，于时夫在婦无，報言：「長者！我今縷尽当为添之。」長者即便以縷相与。後還縷尽更就家索，于时婦在夫无，報言：「大家！我今縷尽更为添之。」其婦即便以縷相与。復還縷尽更就家索，于时正屬夫婦皆在，報言：「長者！为織鉢吒其縷復尽，可更相添。」婦曰：「所織鉢吒豈更增大？」夫问婦曰：「我曾添縷，汝亦添之？」報言：「我添。」長者曰：「豈可鉢吒倍更增广！」織師報曰：「豈是新增，初張機日大德親来，於广長中令我增益，我便用語而更增广。」婦便念曰：「吾今試往看彼鉢吒其状何如？」即便持縷至織師宅，见其鉢吒極甚广大堅密严好，即便努目含瞋告曰：「我此上疊不与苾芻，我当为彼更織餘疊。」語已便去。时鄔波难陀时时来问：「咄！男子！衣欲了未？」織師報曰：「我虽欲了，仁今未了。」鄔波难陀曰：「汝言何义？」報言：「彼長者婦观见鉢吒，努目含瞋作如是語：『我此上疊不与苾芻，我当为彼更織餘疊。』」鄔波难陀告曰：「男子！知我於汝有恩情不？」報曰：「極知，所遺美團食猶未尽。」報言：「男子！见我在彼長者宅內，汝当持疊至彼相還。」織師曰：「圣者！宜去，待我片时料理餘𦆠送至彼家。」鄔波难陀即往其宅背門而坐，时長者妻便来礼足向門而坐。时彼織師持鉢吒至，其婦遙见舉手相遮不令其進，于时織師佯不相见低面而入，便以鉢吒置婦懷內，告言：「此是鉢吒。」时鄔波难陀即便攬取为其呪願，广说如前。婦便報曰：「圣者！待長者来自手持施。」鄔波难陀曰：「我且为染，長者若来以仙人服如法相施。」婦便報曰：「圣者！世尊有说：『白色为胜。』」報曰：「仙人服胜，我为染之。」即便离座出門而去。时彼織師从婦索直，報言：「男子！汝今失我鉢吒更从索直，即宜疾去，其將衣者从彼覓錢。」是时織師即便疾詣鄔波难陀所，報言：「圣者！還我織價。」報言：「汝宜可向長者处求。」即便還来至長者处从索織價，長者瞋怒同前发遣。復至鄔波难陀所从索衣直，報言：「更去，彼当還汝。」即便復去，報長者曰：「還我衣價。」彼便大怒而報之曰：「汝若休去，我亦不言。若更来者，当以破瓦椀繫汝颈下，繞室罗伐城告令人众。」闻是語已還至鄔波难陀所，告言：「圣者！彼長者婦期剋於我：『汝若停息我亦不言。若更来者，当以破瓦椀繫汝颈下，繞室罗伐城告令人众。』唯願圣者愍我貧人当還織價。」鄔波难陀告曰：「男子！若他为我織衣服时令我還價者，我今豈有三衣鉢耶？汝苦索者，可来共算汝所得我美團之類計直幾多？」且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬，及至算了过其織價，報言：「男子！汝处却負我錢，因何从索織價？」久立日中困而放去。时彼織師既得脫已，極生嫌賤作罵詈言：「沙門释子不知厭足，恩义与我更徵其價，非真沙門有何正法？」诸苾芻闻以事白佛。佛以此缘集苾芻众，问鄔波难陀：「汝實作如是不端严事耶？」答言：「實尔。」世尊种种呵責，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻，有非親居士居士婦为苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受请，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣为我織。善哉！織師應好織、净梳治、善簡擇、極堅打。我当以少多鉢食、或鉢食之類，或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物与織師求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀及餘诸類。

親非親义及七种衣，广如上说。

先不受请者，謂未曾告知。

便生異念者，謂心欲求衣。

詣彼織師等者，謂自述其意。

为我織者，明为己身。

應好織者，欲令衣長善應量故。

净梳治者，欲令衣广及鮮白故。

善簡擇者，謂除其結令精細故。

極堅打者，欲令滑澤及密緻故。

我当以少多鉢食者，謂与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。

或以鉢食之類者，謂以生穀等与之。

或復食直者，謂与其價。

言苾芻者，謂鄔波难陀。

以如是物者，謂是上事。

得衣者，謂衣入手。

泥萨祇者並如上说。

此中犯事其相云何？若苾芻为求衣故，从坐而起整理衣服，持二五种食等至織師所而授与之，勸令好織皆得惡作，得衣之时即犯捨墮。親、非親等並如上说。

奪衣學处第二十五

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻常法如是，若与他出家及受圓具、若彼門徒共住之时，未知師主行惡行者便与共住；若其於後知其行跡即便棄之，与善苾芻而为同住，唯除佛教每日三时，来詣師所恭敬礼拜。时难陀苾芻有一共住弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔为心，於诸學处愛樂尊重，彼未曾知难陀惡行与之共住；既知行跡即便捨之，与善苾芻而为同住，除三时礼。于时世尊命具寿阿难陀曰：「汝往告诸苾芻：『世尊欲往憍萨罗人間遊行，若诸具寿樂隨从者應料理衣服。』」时具寿阿难陀奉佛教已，至苾芻所如教宣告。时难陀苾芻闻是教已，便告鄔波难陀曰：「世尊有教欲去遊行，我等住此日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众圍繞，多飲濁水設樹下坐亦无由得。我今寧可將一故識苾芻，讚歎三宝在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」时鄔波难陀闻已作如是語：「阿遮利耶！仁今捨棄金鉢求瓦盂耶？仁之弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔为念，於诸學处愛樂奉持，彼尚懷恥不来，餘人豈肯相逐？然佛世尊说四攝事：謂布施、愛語、利行、同事。若行此者彼或容来，我等皆无誰肯同住？」是时達摩有僧伽胝稍多故破，有人与疊，更欲造新，便作是念：「我今当去问鄔波馱耶，欲造僧伽胝。」便持所得疊往难陀所。时有乞食苾芻，见達摩去，问曰：「具寿達摩欲之何处？」彼便報言：「我有故僧伽胝，今得此疊，往问鄔波馱耶，欲更新造。」乞食苾芻闻而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物当与我来。」報言：「好。」是时達摩至难陀所，白言：「鄔波馱耶！我僧伽胝故，今得此疊欲造新衣，故来请白。」时鄔波难陀報难陀曰：「阿遮梨耶！今正是时。」难陀報曰：「具寿達摩！我有僧伽胝，今持与汝，何用造新？」達摩報曰：「不須。鄔波馱耶！我但縫此而作大衣。」鄔波难陀告曰：「達摩！我昔別闻、今时別见，我比闻汝常懷慚恥追悔为心，於诸學处愛樂奉持。我實不知汝違師教，豈可汝師相勸为惡？」是时達摩闻尊者責，默尔无對。难陀便以僧伽胝而授与之，彼便为受，作如是語：「鄔波馱耶！当受此疊。」难陀告曰：「具寿達摩！我豈共汝換易衣耶？此疊汝自受用。」達摩便念：「我今何用此癡物耶？」即便白師：「我今欲將此疊施与僧伽，曾有乞食苾芻从覓故僧伽胝，今欲与彼。」師曰：「隨意。」即以疊施僧伽，僧伽胝与乞食者。

達摩便於他日著僧伽胝礼親教師足，是时难陀報達摩曰：「具寿阿难陀傳世尊教，今者欲向人間遊行，能隨从者可料理衣服。我等若住於此，日歷百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众圍繞，多飲濁水設樹下坐亦无由得。我等宜應讚歎三宝在前而去，若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」達摩報曰：「鄔波馱耶！若从佛行有十八种利，然鄔波馱耶將为过患，我今情樂从佛世尊。」难陀報曰：「具寿！汝隨我去。」達摩報曰：「鄔波馱耶！我不前行，願隨佛後。」难陀瞋忿即便告曰：「愚癡物！我豈为福与汝大衣，本意望汝隨我後去。若不去者還我衣来，我不与汝。」是时達摩即自思念：「我寧无衣，不能共此六惡行人相隨而去，容生过惡。」即還彼衣。

尔时世尊大众圍遶，广如上说，隨路而去。诸佛常法將欲行时，猶如象王全身右顧，勿令徒众披服乖儀，便见達摩著上下二衣欲人間遊履，见已便告具寿阿难陀曰：「阿难陀！豈安居後苾芻不得衣利耶？」阿难陀白佛言：「大德！苾芻得衣。」佛言：「若得衣者，何意達摩苾芻但著上下二衣欲人間遊踐？」时具寿阿难陀具以因缘而白世尊，世尊告曰：「豈有苾芻与他衣已而更奪耶？」尔时世尊以此因缘问难陀曰：「汝實奪衣。」答言：「實奪。」佛以种种呵責广说如前，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻，先与苾芻衣，彼於後时恼瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣来不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂释子难陀。

与苾芻者，謂是達摩。

衣有七种，如前广说。

与衣者，謂与共住門人或復餘類。

後时者，謂於別日。

恼瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心现瞋恚相。

自奪、使人奪取彼衣离身者，謂總离身。

自受用者，謂屬己也。

泥萨祇波逸底迦者，广如前说。

此中犯相其事云何？有三种相：謂身、語、二俱。身者，若先与衣，後懷瞋恨手自奪取、或牽、或挽，然口不言，乃至衣角未离身时得惡作罪，离身之时便招捨墮，是名身业。語者，謂出其言而奪彼衣，不动身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。

言教他者，若教苾芻奪彼衣时，衣未离身二俱惡作，若离身者俱得波逸底迦。主有捨过，若教尼奪，罪亦同此。下之三众皆得惡作；若诸俗人男女奪者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为順教。言难事者，若其二師见己門徒於恐怖等处，或在非时河岸涉險，恐其失落強奪取衣，此皆无过。言順教者，若其二師见己門徒与惡知識而为狎習或同路去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

急难施衣學处第二十六

佛在室罗伐城給孤独園逝多林。於聚落中有一長者信心贤善，於阿兰若中奉为僧伽造一住处，种种庄严悉皆具足。有六十苾芻而住於此，四事供養无不豐贍。是时長者遇病身亡，从此已後供養斷绝。时诸苾芻詣其子所，告言：「贤首！汝父造寺，供養六十苾芻衣食豐足，汝今頗能作是事不？」子答之曰：「有能施百或有施千乃至一亿，或有自身而不能濟，我今不能如父供養。」时诸苾芻闻是語已悉皆捨去。于时有二年老苾芻，是此村人出家离俗，自行乞食住此寺中。後於異时北方商旅既见其寺，即便俱入高声讚歎，周旋制底遍观房宇，皆见空虛便作是念：「應是苾芻宴默而住，或可往詣晝日閑林更復細观。」见二老者即便告曰：「阿遮利耶！此寺苾芻今在何处？」即以上事而具告知。商主闻已告同旅曰：「我於長夜常有此念：『善哉！我於何时得为僧伽造一住处，安置苾芻衣食供養。』此寺造訖现无施主，我当補处供養众僧。」即便張一大疊以物置上，告诸人曰：「君等若能见隨喜者，幸可量力各出少多共求福事。」时诸商人各持惠施便獲多物。于时商主告老苾芻曰：「阿遮利耶！此物擬供六十苾芻於此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病醫藥直、此是衣利。有好苾芻招携住此，我至夏末当更重来，一百苾芻隨力供養。」作是語已礼拜而去。一老苾芻報同伴曰：「今多獲利，誰当藏舉？」報言：「小者当舉。」其时小者即为舉之。「誰復当往室罗伐城喚诸苾芻来住於此？」報言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁当自去。」时老苾芻即便往詣室罗伐城向逝多林。六众常法恒令一人住寺門首，时鄔波难陀在門首住，遙见老苾芻来发如荻花，鄔波难陀便作是念：「此老耆宿从何而来？」告言：「善来！善来大德！」彼告曰：「敬礼阿遮利耶！敬礼鄔波馱耶！」鄔波难陀即生是念：「此是摩诃罗，不辨尊卑。」即问之曰：「老叟从何处来？」答曰：「我从某处毘诃罗来！」告言：「老叟为是毘诃罗？为是毘伽多？」彼便问言：「何謂毘诃罗？何謂毘伽多？」答言：「众事豐贍是毘诃罗，所須闕乏是毘伽多。」報言：「往昔毘伽多，今日毘诃罗。」鄔波难陀曰：「何意如是？」報曰：「北方商人来入寺中，捨財供養須六十人，我今故来喚苾芻众。」鄔波难陀闻斯語已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」告曰：「汝欲於此詃誘苾芻。老叟知不？胜光大王种种衣食供養苾芻，及胜鬘夫人、行雨夫人、并刹帝利、給孤独長者、仙授古舊、毘舍佉母、善生夫人，更有众多净信婆罗門、長者、居士等，上座日日常为呪願。诸有苾芻未来至者情樂欲来，现在众僧欢心樂住，四事供養曾无闕乏，世尊大師親为说法，法食兩途皆无闕少。若其大众知汝欲来詃誘苾芻者，必当与汝作驅擯羯磨。然我兄弟现有六人，人各有十弟子，为愍汝故我等当行。」时老苾芻報鄔波难陀曰：「圣者！我欲暫往礼世尊足方還故居。」鄔波难陀作是念：「若有诸餘黑鉢之類，闻斯告时在前而去。」即便報曰：「老叟！汝豈不闻，佛说頌言：

「『诸法心为首，心胜心速疾；由心清净故，讚歎并身礼；当受胜妙樂，如影鎮隨形。』」

时鄔波难陀说此語已，即捉其項按使低頭：「汝應口道：『南謨佛陀、南謨達摩、南謨僧伽。』」彼便告曰：「阿遮利耶！我今渴乏應求水飲。」鄔波难陀報言：「老叟！可於此住，我以汝瓶添水令滿，於此飲之。」即便取水令其飲訖，報言：「老叟！即宜可去，更莫久留。」遠送登途，勿令其返。

六众常法至日暮时同聚一处，有善惡事皆相報知。时鄔波难陀便入寺內，告六众曰：「诸具寿！我等何时免此辛苦？」彼便问曰：「大德！頗有少多奇異消息？」報言：「有某处聚落有毘诃罗，北方商人来至其所，情樂供養六十苾芻，衣食豐足无所闕少。」诸人闻已咸云：「我去！我等於彼作安居不？」鄔波难陀曰：「不於彼处而作安居，我等往彼，於前夏中皆食噉已，還来至此作後安居。」即將門徒隨路而去。既至彼已，舊住二人遙见来至報言：「善来！善来！诸具寿！」即便授与房舍、臥具及诸小座安水器物。于时六众作如是議：「我等遠来有所求覓，其所为事宜共观瞻。」即語老苾芻曰：「现有利養可將出来。」时二苾芻稟性質直，所有利物並將出现：「此是六十苾芻供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所費之直、此是醫藥所須及供衣之利。」是时六众檢见物已，自相謂曰：「此二老慳不肯施設精妙餐噉供養众僧，然此老叟已为守护，僧家資具頗成勞苦，宜應放免驅役之事。」时二老人既蒙放免極生欢悅，六众相謂：「我等應差能撿挍者，日日之中能为僧伽作十八种奇妙餅果供養僧者。」即便差作知事之人，彼受僧教日日常營上妙飲食，未久之間財物罄尽。时知事人於上座前白言：「大德！僧家食直今並已尽唯餘一日。」上座告曰：「具寿！若戒不具者可待節日，我等戒行具足豈待日耶？现有八日、十四日、十五日擬供養者，皆預噉之。」其受事人依教即營。悉皆食訖，復白众曰：「餘一日食在。」上座報曰：「五取蘊身常嬰病苦，所有藥直亦可噉之，现有衣資亦須分却，各自持去隨路而归。」即便相与分其衣直。復白众曰：「一日粥在。」鄔波难陀告知事曰：「喚老叟来！」報曰：「汝本请僧，云三月內供養豐足，未滿一月悉皆罄尽。」彼二答曰：「豈可施主遣日日中作十八种奇妙餅果常餐好食？」上座報曰：「老叟！得食之时低頭[＊]餐噉，今闻罄尽出嫌賤言。」鄔波难陀告知事人曰：「此二老叟，众應与作驅擯羯磨。」有餘復云：「汝二老人疾当求懺，若更遲者久事低頭項筋舒脫。」彼二即便對众求懺補㮈伐蘇，告大众曰：「诸具寿！此二老人稟性愚直，大众慈悲可共容恕。」大众即便布施欢喜。鄔波难陀報老叟曰：「此聚落人全无信敬，我等於此乞食难求，若更有餘即可擎出，必其无者我等当行。」彼二答曰：「大德！更无遺孑。」时六十人悉皆隨路往室罗伐城，即至彼已咸坐後夏。

三月既了，彼舊商人還来至此，同前入寺讚歎礼拜，巡房重见二老苾芻，问言：「寺內苾芻今何所在？」報言：「贤首！此无苾芻。」商人曰：「豈不我云请六十苾芻於此坐夏？」时二老人具以事告。商主報曰：「仁於何处请得苾芻？」報言：「六众苾芻并其徒伴。」商主報曰：「仁往大海取假瑠璃，豈逝多林更无餘人，仁等何因但请六众？」是时商主及诸商人各生嫌賤：「沙門释子无有恥愧，破壞净法。我等初起信芽即令摧折。」诸苾芻闻以事白佛。佛言：「夏中分物有此过生，故诸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。」此是缘起，尚未制戒。

即於尔时於此城中苾芻尼大世主，常修寂定，所有門徒亦皆宴寂。法与苾芻尼常樂持经，所有門徒亦持经藏。斯之二人同居一寺，若大世主門徒从定起已，时法与尼告門徒曰：「诸妹！世尊聽許诸苾芻尼出家圓具，皆是大世主勸请之力。如世尊说：『若人能护他意当生多福。』诸妹！汝等亦應作无常观。」是时門徒隨教而作。若法与門徒读诵之时，大世主告門徒曰：「诸妹！如来世尊於三大劫修诸苦行，无量百千六波罗蜜多悉皆圓滿證无上智，斯等皆为饒益有情。如世尊说：『若人能护他意当生多福。』诸妹！汝等亦應诵无常经。」是时門徒隨教而作。时二苾芻尼及诸門徒相將护故，所修善品不能增進如花少水。有鄔波索迦名毘舍佉，於法与苾芻尼深生敬信，彼於苾芻尼所須資具皆隨意与。时毘舍佉曾於一时至法与尼所，为申礼敬。既至其所，尼便告曰：「鄔波索迦！多苾芻尼共在一处而作安居，更相护惜，所修善品不能增進如花少水。汝頗能与苾芻尼众別造寺不？」彼即報言：「圣者！我大有物，而无其地，地皆屬王，我无由得。」法与報曰：「必其能者，我为白王望得其地。」毘舍佉曰：「若得地者当为造寺。」时法与尼即便往詣胜鬘夫人所。是时夫人见法与来，告言：「善来！善来！圣者可於此坐。」尼既坐已便礼双足，告言：「圣者！何意得来？」報言：「夫人！我今欲为诸苾芻尼造一住处，然地皆屬王无处能作，我为地故欲白王知。」夫人報曰：「圣者！当去，我为白王。」时法与尼呪願无病从坐而去。是时夫人往詣王所，白言：「大王！王於今日獲得大利，圣者法与苾芻尼来至王宅。」王言：「圣者何为得来？」夫人報曰：「圣者意欲为苾芻尼造一住处，彼言：『大地皆屬於王，为求地故欲有啟白。』」王便答曰：「必其圣者須我中宮將欲造寺，我当捨与別造居宅。若不欲者，隨所樂处任情修造。」是时夫人得王教已，令使往報：「圣者！王今隨願，王言：『必其圣者須我中宮將欲造寺，我当捨与別造居宅。若不欲者，隨所樂处任情修造。』」时法与尼闻是教已，具報毘舍佉知。

时胜軍王有二將帥：一名善劍，二名善弓。当尔之时善劍持兵出師他处，是时彼婦与外私通。近彼家邊有空閑处，法与求地遂便至此。法与報曰：「此中造寺形胜可愛。」时毘舍佉即於此地造寺興功，未久之間寺便成立。时苾芻尼遂与門徒於此居止。时善劍軍旋師归故，彼之婦女隨意遊从，时彼诸人尋逐得已，將還至舍以杖打之，悉皆号叫出大音声。诸尼皆来白法与曰：「圣者！我避天雨返溺河中。」时法与尼闻是語已作如是念：「彼诸人等有善根不？」即便观察知有善根。繫屬於誰？皆在我所。即報門徒曰：「诸妹！为欲化度，当忍受之。」时法与尼遂以瓦盆置於一处，告門徒曰：「诸妹！所有殘食皆当置此。」时彼诸尼有殘餅食皆安於此。时小男女来入寺中，若是男者，时法与尼以油置手令自摩頭，以其殘餅而授与之；若是女者，时法与尼自持香油塗其顶上，皆以殘餅与之令食。时诸男女得餅果已悉將归家，其母见已皆问之曰：「汝於何处得此餅来？」答云：「圣者法与惠我令食。」诸母闻已皆作是念：「观此憐愛便是圣者法与助我養兒。」由此事故便於尼处敬信倍深，各生是念：「若我夫主更去征行，我等皆当詣圣者所承事供養。」便於後时彼之夫主从軍而去，时法与尼知彼诸女堪受化度，便遣門徒灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，并安澡豆及以净水，严設香花并供養具，美音声者差令讚佛。时彼婦人夫主去已，皆相呼命来入寺中至法与所。时尼见已報言：「善来姊妹！」彼皆敬礼共相问訊，授以澡豆灌以净水令洗手已，悉与香花教其右旋，供養制底歌詠讚歎。既供養已，时法与尼於大众前就座而坐。时诸婦女皆致敬已，当前而坐为聽法故。时法与苾芻尼观众根機界性差別，隨其意樂而为说法，令彼诸女心得開悟，即於座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山皆得預流果，广说如前。离三惡趣得涅槃道，归依三宝受五學处，不殺生乃至不飲酒，成鄔波斯迦。

时诸婦女礼尼众已各並归舍，既至舍已灑掃家庭，以新牛糞净塗拭訖，威儀庠序寂止而居。後於異时夫主回軍，各在途中而作是念：「我家中婦共何男子行非法耶？」时彼诸婦闻婿归還皆共出迎，既相见已報言：「善来！善来！圣子辛苦。」即各引還至其居宅。时彼诸婦各与其夫，香油塗身湯水沐浴，供以美食冠帶花纓。时彼诸人各作是念：「希有今日，礼節威儀。」皆问婦曰：「何意今者供給異常？」婦答夫曰：「圣子知不？我蒙圣者法与苾芻尼为说妙法，能令我等於生死中虽復流转，極重烦恼不復现行，猶如往日。」时彼夫主各生是念：「圣者法与能調难調，我之妻室於昔日来多造邪行，我以种种杖楚苦言責罰然不能改，由蒙圣者为说法故便得調伏，此則圣者惠我大恩，我等宜應共白王知，往至寺中礼拜圣者。」时法与尼观彼根機堪受化度，即便掃灑房宇广说如前，令彼诸人皆得见諦，讚歎希有如前具说，乃至归依三宝受五學处，作如是語：「圣者！我从今日乃至不以故心損蟻子命，然而我等持刀自活。今时斷殺其欲如何？」尼便報曰：「贤首！執无鏃箭、持无弦弓、手把木刀，勿生害意。」诸人答曰：「我等奉行。」彼诸軍士既见諦已，不飲酒、不博弈、不行邪行，由斯家业受用豐饒，所有象馬養餧如法亦皆肥盛。

後於異时憍萨罗胜光王邊隅逆命，发兵往征，所去軍師皆被他敗，復令將去還遭沒落。时國大臣進白王曰：「邊隅兵盛、王師日羸，王不親行彼难剋伐。」王闻是語即便宣令普告诸人：「於我國中持刀活命者，悉皆隨我伐彼不臣。」王有二軍：一名善劍，二名善弓。王既出已，令善劍先鋒、善弓後殿。王见前軍人馬肥盛，王问大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善劍軍，前鋒而去。」时王回顧，见其後軍人馬羸瘦，王问大臣曰：「此是何軍？」大臣白言：「是王善弓軍，以为後殿。」王曰：「卿等豈可給軍糧不平等与？」大臣白言：「均平給与。」王曰：「喚来。」彼便喚至，王親问曰：「汝軍得糧豈不均等？」白言：「大王！得料相似。」王曰：「何故前軍人馬肥盛，汝之軍众羸瘦如是？」彼白王曰：「我等若執无鏃箭、持无弦弓、手把木刀不欲傷害，所有兵器賣以充食，我等軍兵亦皆肥盛。」王闻此語问前軍曰：「汝等豈可執无鏃箭、持无弦弓、手把木刀不欲傷害！」白言：「實尔。」王曰：「汝等豈欲將我至彼令他殺耶？」即便白言：「豈可器仗而能斗戰，終須人力方破彼軍。」王闻忿怒告云：「若器仗不能戰人能戰者，汝等宜去降破彼城。」作是語已王便回駕。时前軍人詣法与尼处，告言：「圣者！王遣我等往伐彼城，我等今时欲作何計？」法与報曰：「贤首！仁等但去，至彼邊城必当得胜，然每於宿处诵三啟经。既至邊隅圍彼城郭，即於其夜通宵诵经，称天等名而为呪願：『願以此福資及梵天，此世界主帝释天王，并四护世及十八种大藥叉王，般支迦藥叉大將，執杖神王所有眷屬，难陀、鄔波难陀大龍王等。』」

时彼軍人闻法与苾芻尼所说事已，即便礼足欢喜而去，每於住处诵三啟经，既至彼已遍圍城郭，即於是日通夜诵经。时彼將軍依法与尼所教之法，遂广为呪願如前具说，并設祭食供養天神。当尔之时北方多闻天王，須往众多藥叉集处，闻诸軍众说呪願声，便生是念：「誰称我名而为呪願？」遂俯观察见诸軍众，復作是念：「我此法弟非处驅馳。」即告般支迦藥叉將軍曰：「此之軍兵是我法弟非处驅役，汝等宜應降伏此城付彼軍众。」藥叉敬諾，即便去斯不遠化作軍众，象如大山、馬形如象、車如樓閣、人等藥叉。时城內人遙见軍来生大恐怖，共相告曰：「國之与命何者为先？國破更求，命斷难續。宜当保命豈顧城耶？」遂即各捨兵器開大城門，自繫其颈求哀乞命。时善劍軍见斯事已，各起悲憐不加殺害，取其將帥并诸封直，皆大欢喜返斾而归。到其王所白言：「大王！此是兵众及封直之物。」王極欣慶告軍人曰：「所將封直用賞勞勤，俘虜诸人設盟還放。」时善劍軍人便作是念：「我等出師安隱归故，斯等皆是圣者法与威神之力。」遂相謂曰：「由圣者力使我得胜，今持此封直供養圣者。」即便持物往至其所，報言：「圣者！我等保命戰胜言归，國王欢喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心，唯願慈悲为受斯物。」法与報曰：「贤首！若於三宝不興供養，虽生天上而受貧苦，汝等宜應於佛法僧而興供養，当令汝等於長夜中常受安樂。」时彼诸人蒙斯教已，皆往逝多林请佛及僧，於三月夏安居內，有所須者悉皆供給，於日日中每於食前供養三宝，於食後时聽闻妙法，初夜後夜繫念思惟。

後於異时復有邊隅不臣王命，时王遂勅善弓軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」时善弓軍白大王曰：「我兵羸弱、彼軍強盛，可令彼去我更後番。」王命善劍軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」彼軍白王：「我番已了，未合軍行。」王曰：「且應此番，後当免汝。」时彼軍人承王教已，共相議曰：「前伏彼城是藥叉众威神之力，我今更去定死无疑。然而我等於三月內请佛及僧，隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣从軍而去。」即持衣物往逝多林。于时世尊宴默而坐，诸人持物詣苾芻所，白言：「圣者！我等被使往伐邊隅，於彼戰亡难期再入，此是夏中施物，幸为受之。」时诸苾芻報言：「贤首！大師世尊已制學处，不許我等夏內分衣，我不敢受。」報言：「圣者！幸当受取置在一处，待夏了日众共分之。」诸人以衣置一房中便捨而去。

时彼诸人持先器仗師旅而出，时給孤独長者见而问曰：「君等何之？」報言：「長者！欲往征行。」長者報曰：「豈非君等先已征還？」答言：「行了。」「若尔，何故復更征行？」報言：「王遣我等，且應此番，後当相免。」長者報曰：「且住於此。我为白王。」是时長者便詣王所，白王曰：「王今何意使善劍軍？」王曰：「某城叛逆，今往討之。」長者曰：「彼当番未？」王言：「已去。」長者曰：「若如是者何故頻行？」王曰：「後番放免。」長者曰：「王今知不？執无鏃箭、持无弦弓、手把木刀能降他不？然彼軍人皆是佛子，乃至蜫蟻不故斷命，前去征討乃是藥叉天众为伏彼城。今者重行恐將沒落，豈非大王傷害佛子？」是时大王知是佛子，告大臣曰：「当宣我教告毘盧宅家，使知从今已去有征行处，更勿差遣善劍軍人。」

时诸苾芻夏安居了，往诸人所報曰：「贤首！我隨意事訖，有衣与我。」彼便報曰：「圣者！我先与之，彼处應取。」时诸苾芻開房取物，但见螻蟻土封积成大聚。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者，此不應差，差不應作。云何为五？謂有愛、恚、怖、癡藏、与未藏不能曉了。五法具者，此即應差，差應令作。云何为五？謂无愛、恚、怖、癡、藏与未藏善能曉了，如是應差。先当勸喻一苾芻曰：『汝某甲能与僧伽於夏三月中藏护衣不？』若言：『能。』者，應敷坐席次鳴[＊]揵[＊]稚以言白訖，僧伽尽集，令一苾芻作白羯磨。」尔时世尊讚歎持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威儀严肅知量而受，隨順苾芻所行之法，为宣说已，告诸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻前三月夏安居，十日未滿、八月半未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣时應畜。若过畜者泥萨祇波逸底迦。」

苾芻者，謂佛法中人。

十日未至八月半者，謂去隨意时有十日在。

前三月夏安居者，非後安居也。

有急施衣者，有其五种。云何为五？或为自病故施、或为他病者故施、或將死时施、或为死亡故施、或將行时施。

苾芻須者，謂心樂欲。

衣者，謂七中隨一。

應受者，謂受畜已隨意分之。乃至施衣时應畜者，謂舉藏也。何謂施衣时？謂不張羯恥那衣一月，若張羯恥那衣五月，是謂为时；过此非时。若过此时不作分別而畜衣者犯捨墮，捨之法式广说如前。

此中犯相其事云何？苾芻若於夏內分夏利養，或过时而畜，皆得捨墮。若於十日中得五种急施衣，分之无犯。若在夏中，或时施主欲得自手而行施者，取亦无犯。若其差得藏衣苾芻，或可施主作如是語：「我行還自手当施。」虽过时分畜亦无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。