根本说一切有部毘奈耶卷第三十七

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第三十七

索美食學处第四十

尔时薄伽梵在释迦住处人間遊行，至劫比罗城多根樹園。时释子大名，闻佛世尊今来至此多根樹園中，即便往詣。既至彼已顶礼佛足在一面坐，佛为说法示教利喜默然而住。时释子大名即从座起，偏露右肩合掌恭敬白佛言：「世尊！唯願慈悲，佛及僧众明日就舍受我微供。」尔时世尊默然而受。时释子大名见佛默然为受请已，礼佛而去。既至舍中告家人曰：「佛及僧众新来至此，道路艱辛，汝等宜應具辦美食，冀解疲倦。」时彼家人既承教已，即於其夜备辦种种上妙飲食。时六众苾芻晨朝起已共聚一处，上座难陀告诸人曰：「诸具寿！我等宜可詣親友家观其好不？」诸人報曰：「如是應行。」是时六众共詣俗舍，親友见之白言：「圣者！可於此食。」六众曰：「我等已受释子大名请食。」诸人曰：「若如是者明当来食。」答言：「尔。」时释子大名遣使往白：「飲食已辦，願圣知时。」尔时世尊并诸大众往大名舍，於所設座就之而坐。大名既见佛僧坐已，即奉种种上妙飲食，大众食訖乃至为其说法，佛及大众从座而去。时释子大名隨从佛後既出舍已，繞佛三匝還入舍中，於高樓上修習施观。时彼家人收攝座褥及餘食已，是时六众於三十家勸覓食已，更相告曰：「日时將至可往请家。」既至释子大名舍內，见无坐处復无飲食，闡陀報曰：「请佛及僧就舍受供，不见敷座復无飲食，欲令佛众於一日中而绝食耶？」家人報曰：「仁豈晝寢不觉他行，佛及僧众食了皆去。」闡陀曰：「看尔意況不与我食。」家人報曰：「圣者！暫住待白家尊。」即便入白：「六众苾芻今来索食。」大名曰：「所有殘餘任与令食。」遂命安坐授与飲食，见彼单踈互相告曰：「释子大名大張其口，请佛僧众受供家中，如此輕微得请佛僧者，我鄔陀夷亦能日日请佛及僧，然此貧窮何所噉嚼？」告家人曰：「咄男子！汝向某家取好乳来，某家取酪，某家取酥，某家取魚、肉及乾脯等。」家人即为取来，既飽滿已便归寺內。诸苾芻问曰：「仁等今朝何处受食？」答曰：「与仁同处。」诸苾芻曰：「我不相见。」答曰：「我在後至。」问曰：「食何飲食？」答曰：「乳酪、酥、肉，是事豐盈。」诸苾芻曰：「我於彼家无如是食。」阿说迦曰：「彼貧窮人寧有此食，我自从彼親友之家索来飽食。」诸苾芻曰：「仁等豈合於白衣家从索如是美好飲食？」六众曰：「从合不合我已食訖，豈令我等餓腹经宵？」少欲苾芻闻是語已共生嫌恥：「云何苾芻於白衣家从索如是美好飲食？」以缘白佛。佛以此缘集苾芻众，问六众曰：「汝诸苾芻！如我所说上妙美食：謂乳酪、生酥、魚肉、乾脯如是美食，汝於俗舍而乞食耶？」答言：「實尔。大德！」尔时世尊种种呵責，广说如前，告诸苾芻，乃至「为十利故，制其學处，應如是说：如世尊说上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。若苾芻为己詣他家乞取食者，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制學处已。

时有苾芻身嬰患苦，问醫人曰：「贤首！为我处方冀愈斯疾。」醫人報曰：「圣者！宜可飲乳。」報言：「贤首！誰与我乳？」答言：「圣者！於門徒家乞取当飲。」報言：「贤首！世尊制戒不許从乞。」醫曰：「由病因缘佛当聽許。」苾芻以缘白佛，佛言：「有病因缘乞好美食者无犯。」尔时世尊讚歎持戒及尊重戒者，为说法已，告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。重为制戒，應如是说：

「如世尊说上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。若苾芻无病为己詣他家乞取食者，波逸底迦。」

如世尊说者，謂如来、應、正等觉。

上妙飲食，謂乳酪等。

无病者，謂无病苦。

为己者，謂自欲得不为餘人。

他家者，謂四姓等。

乞取者，謂乞覓也。

食者，謂吞咽也。結罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻无病乞美食无病而食，乞时惡作，食便墮罪。苾芻无病时乞、有病而食，乞时惡作，食时无犯。苾芻有病时乞、无病而食，乞时无犯，食时墮罪。若有病乞、有病食，无犯。若苾芻入村乞食至彼門前，女人见已持飯而出，苾芻若須餘物者，勿受其飯默然而住。女人问曰：「圣者！欲何所須？」作此言时即是表其隨情所欲，苾芻須者即可隨覓，此无有犯。又若施主见苾芻时報言：「圣者！有所須者隨意当索。」苾芻隨覓何物，皆无有犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

第五攝頌曰：

蟲水二食舍、无服往观軍、兩夜覿遊兵、打擬覆麁过。

受用蟲水學处第四十一

佛在憍閃毘國瞿師罗園。尔时闡陀苾芻用有蟲水，时诸苾芻见而告曰：「具寿闡陀！何因故心用有蟲水？」闡陀報曰：「此水內蟲誰数付我？诸餘盎瓮江河池沼，四大海水何不往耶？自生自死於我何过？」少欲苾芻闻是語已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻知水有蟲故心受用？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众问其實不？广说如上。世尊种种呵責已，告诸苾芻，乃至「为十利故，制其學处，應如是说：

「若復苾芻知水有蟲受用者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂闡陀，餘义如上。

知者，或自知、或他告。

水有蟲者，蟲有二种：一、謂纔观即见，二、罗漉方见。水謂诸水。用水有二：一；謂內受用，二、謂外受用。云何內受用？謂是內身所有受用，洗浴飲噉、或嚼齿木、或洗手足。云何外受用？謂於身外所有受用，謂洗濯衣鉢、若浣染衣、若灑地、若牛糞塗拭等。

波逸底迦，释义如上。

此中犯相其事云何？苾芻用蟲水作有蟲想及疑，皆得波逸底迦。若水无蟲作有蟲想疑，得惡作罪，餘二无犯。若苾芻知麨、蜜糖、油、醋水漿及醋乳酪、餅果等有蟲而受用者，皆得墮罪。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

知有食家強坐學处第四十二

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时具寿鄔陀夷解俗法術預知他事，时鄔陀夷晨朝著衣持鉢入城乞食。时此城中有一賣香少年初为婚娶。至香鋪所纔始開鋪便生邪念，欲還舍內与婦交欢，還閉香鋪。时鄔陀夷见而生念：「自餘诸鋪今始開張，此一少年何因掩閉？」即以他心道術而观察之，知其欲归共婦欢戲：「我今宜可廢彼欲情。」即在少年前往其宅內，就座而坐，告彼婦曰：「汝来此坐我为说法。」婦便敬礼聽受法义。正说法时少年来至，告其婦曰：「汝宜取食与圣者鄔陀夷令其归寺。」时鄔陀夷報少年曰：「贤首！我廢善品来汝宅中，令增信心为汝说法，汝不樂聽欲何所为？」即強喚坐令其聽法，既久聽已欲念便歇，鄔陀夷知已从座而去。时彼少年極生嫌賤作如是語：「云何苾芻知他俗人有欲樂意，故相恼亂使失望心，令於己妻不得自在？此則何有沙門之法？」少欲苾芻闻是語已咸生嫌恥：

「云何苾芻知有食家強为住止？」即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，具问鄔陀夷，广说如上。世尊种种呵責已，告诸苾芻，乃至「为十利故，制其學处，應如是说：

「若復苾芻知有食家強安坐者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

知义如上。

有食者，男以女为食、女以男为食，更相愛故，名之为食。

家者，謂四姓等。

強者，謂他不許強縱自心。

坐者，謂放身而坐，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻知他男女有欲意，強於家中而坐者，得波逸底迦。若知无欲心者，无犯。又无犯者，謂最初犯人，具如上说。

知有食家強立學处第四十三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时具寿鄔陀夷晨朝乞食，见賣香少年初为婚娶，開閉香鋪染念归家。鄔陀夷见已前詣其舍，广说如前。鄔陀夷既入舍已，於戶扇後藏蔽其身，家有婢使，见苾芻默尔无言。时彼少年从市归家，捉其婦臂牽至屏处欲行非法。其婢報曰：「家主！此戶扇後有尊者鄔陀夷！」少年闻已作色而住，報其婢曰：「圣者鄔陀夷！在自房中修習诸定受三摩地樂，因何至此？」便观戶扇後见鄔陀夷，欲情遂歇，作如是語：「云何苾芻失沙門法，来至俗家屏处強立，令他俗人於自妻室不得自在？」少欲苾芻闻是語已共生嫌賤，以此因缘具白世尊。世尊即便集诸苾芻，问答同前。世尊种种呵責已，告诸苾芻，乃至「为十利故，制其學处，應如是说：

「若復苾芻知有食家屏处強立者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

释此戒相，广说同前，但屏立为異，餘並可知，乃至痛恼所纏。

与无衣外道男女食學处第四十四

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。时此城內有诸商人来詣佛所，顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法，示教利喜默然而住。时诸商人既闻法已深心欢喜，礼佛而去。復詣具寿阿难陀所，礼已而坐。尊者为说法要，乃至默然而住。时诸商人既闻法已，即从坐起白言：「大德！世尊於此夏安居了当向何处？」阿难陀曰：「人等自可往问世尊。」商人答曰：「世尊大師威德严重，我等何敢輒有諮问？」时阿难陀報商人曰：「我亦见佛威德尊重，豈能專輒有所諮白！」商人曰：「大德阿难陀若不问者，云何得知如来大師三月夏了欲向某处？」阿难陀曰：「由观相貌及以言说，方知世尊欲向某处。」商人问曰：「观何相貌及何言说，得知如来欲向某处？」阿难陀曰：「若望彼方而坐嚼齿木者，此是相貌。若讚彼方人物者，此是言说。」商人復问：「比者世尊向何方处而嚼齿木？復於何处讚歎其人？」阿难陀曰：「近者世尊向憍萨罗而嚼齿木，讚歎室罗伐城所有人物。」时诸商人闻是語已，知佛世尊不久当向室罗伐城，礼足而去。时诸商人，即便收覓入室罗伐城所有賄貨。

尔时世尊三月夏了，命阿难陀曰：「汝可告诸苾芻：『世尊今欲往憍萨罗人間遊行，若有情願隨逐如来出行者，應可料理衣服。』」时阿难陀奉佛教已，告诸苾芻，如前具说，乃至料理衣服。时诸商人闻阿难陀告苾芻众：「世尊欲往憍萨罗國室罗伐城。」时彼商人往詣佛所，礼双足已在一面坐。尔时世尊为诸商人宣说妙法，示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言：「世尊！我闻如来欲往室罗伐城，经遊道路所須四事，佛及僧众我悉供養，唯願慈悲为我哀受。」于时世尊默然为受。时诸商人见佛受已，礼佛而去，便詣尊者阿难陀所，礼已白言：「大德！世尊一日可行幾許？」阿难陀曰：「猶如轮王。」復问：「轮王之法日行幾多？」答曰：「兩踰繕那。」时诸商人准当程路每兩踰繕那安置所須，於日初分供佛及僧，食既了已商人前去，如是准置乃至室罗伐城。尔时世尊將诸大众隨路而行，自寂靜故寂靜圍遶，阿罗汉、阿罗汉圍遶，如是等广说如前，往室罗伐。

时商旅內有露形外道亦与隨行，于时外道每於行路为飢渴所逼，作如是念：「我今云何得設方便免斯飢苦？」便作是念：「應投释子共为徒伴可免飢虛，虽涉長途而不勞倦。」即詣苾芻所白言：「圣者！仁之大師性愛美好，常以金犁而为耕种，許仁等弟子受百味食著千金衣，上妙房舍價直一亿。由斯仁等於现在世得安樂住，命終之後必定生天当得解脫。我之大師性愛麁惡，麻滓之犁亦不耕种，令我弟子拔发露形，乞食人間寢居鞕地。由斯我等於现在世身常受苦，命終之後生地獄中久淪苦海。」时诸苾芻闻是語已便作是念：「此之外道有信敬心。」告言：「外道！汝今情樂苾芻所有，鉢食之餘而能食不？」外道闻已遂生念曰：「苾芻殘食我不餐者，必当飢虛受餓而死。」報苾芻言：「圣者！我能食之。」苾芻答曰：「众僧食时汝於见处隨意而住，苾芻当以鉢中餘食见惠於汝。」答言：「極善。」便持大銅甌隨教而住。时诸苾芻既並食已，各持殘食授与露形，餅果之類填滿其器。时彼外道得滿器已，持之出外，於其門首，商主见怪问曰：「誰以餅果见惠於仁？」答商主曰：「汝之所重为福田者，我与彼類而作福田，彼以餅果见贈於我。」商主闻已語外道曰：「苾芻於汝起慈悲心持以相遺，汝今乃说为彼福田，此非善事。若其世尊闻此語者，必缘斯事为诸苾芻制立學处。」外道闻已情懷愧色，報商人曰：「向是戲言勿以为意。」即便辭去。于时有別商旅从室罗伐城来，彼商旅中有一露形外道。彼既见此问言：「仁於行路有道糧不？」答言：「有。」问曰：「从何而得？」答曰：「有禿居士为我濟辦。」时彼外道怒而告曰：「汝不知恩，蒙彼惠給得免飢虛，乃出麁言云『禿居士』。然我见彼释子苾芻数有五百，獲阿罗汉入般涅槃，我等群類外道之中，頗曾见有一涅槃不？」作是語已说伽他曰：

「云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何诸神见此事，不以霹靂破汝身？野干每食師子殘，而常有念害師子；十力圣众以食濟，汝今见罵不知恩。彼定證得一切智，於友非友心平等；汝等外道可惡人，尚亦相依蒙濟給。若人不識恩与义，当知此類不如狗：狗於人处解施恩，汝似惡蛇常吐毒。」

时彼露形外道说伽他已捨之而去，此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊於憍萨罗國人間遊行，漸至室罗伐城。时此城中於一園处有五百女人，依此園林撚劫貝線以自活命。时诸女人见佛世尊三十二相八十种好，诸功德法悉皆显现，身如火聚放大光明，亦如金轮映发燈炬，尊重徐進如移宝山，又如金幢庄以杂宝，光明清净智无所畏。时诸女人既见佛已心大欢喜，譬如有人於十二年中勤修妙定，忽然通悟心生悅樂，如貧窮人遇珍宝藏，如无子人獲得子息，如求王者得灌顶位，女人欢喜復过於此。时诸女人便詣佛所，顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼女人演说妙法示教利喜，既说法已默然而住。时诸女人更相謂曰：「若佛世尊入王城已，暫求礼敬亦无由得，我等宜可即於今时请佛及僧为受微供。」作是議已俱从座起，各礼佛足白佛言：「唯願世尊及苾芻众，明当受我所設供養。」于时世尊默然而受。时诸女人见佛受已辭佛而去，诸女即便詣尊者阿难陀所，礼足已白言：「王子！供佛僧众可費幾多？」阿难陀曰：「可用五百金錢。」时彼女人各留一錢以充供直，作如是語：「王子！我等貧人无有器具及诸座席。唯願王子为辦供設及诸所須，我等至时手自行食。」阿难陀報曰：「我当为作。」时诸女人留錢而去。

时給孤独長者闻佛世尊遊化至此，往詣佛所礼佛足已在一面坐，佛为说法乃至默然而住。是时長者即从座起，整衣左肩合掌恭敬，而白佛言：「唯願世尊及苾芻众，明当就舍受我微供。」世尊告曰：「長者！我已受彼五百女人明日请食。」長者闻已心生隨喜礼佛而去。时給孤独長者次往具寿阿难陀所，致敬礼足在一面坐，见彼金錢问言：「尊者此是誰物？」答曰：「有五百女人留此金錢，明当请佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添己物，營造妙供明日持来。」長者於是持錢而去，既至家中更添己物，營辦上供送至給園。时阿难陀遣使報诸女曰：「營辦既了可来行食。」诸女俱至白阿难陀：「仁是我等真善知識，幸见慈愍自手助我供佛及僧。」时阿难陀即共行食。有二女人：一老、一少，少是露形外道，来从乞食。诸女報曰：「此是王子之供。」时露形女詣阿难陀从乞飲食，白言：「王子！我等飢乏，願惠餘餐。」阿难陀曰：「坐与汝食。」彼二便坐。时阿难陀授食之时，不善观察餅有相黏，老者与一，少者得二。于时老者既食餅已，问少者曰：「汝得幾餅？」報云：「得二。」老者曰：「王子与我一餅，汝便得二。定知於汝心生愛念，当自严飾。」少者曰：「勿作是語！今此王子棄上宮闈出家厭俗，脫屣尘勞如捐涕唾。豈当於我垢秽容儀而生顧眄。」老母曰：「汝豈不知，凡诸丈夫於女人处愛樂不同，观斯意況似求於汝。」时少欲苾芻闻是说已，各生嫌恥作如是語：「云何苾芻自手与诸露形外道及餘外道男女飲食餅果之類？」时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊因此集苾芻众，广说如前，问答呵責，种种方便讚寂靜行毀不寂靜，告诸苾芻，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻自手授与无衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂阿难陀。

自手等者，謂以手授食。食义同前。

无衣者，謂是露形之儔，及餘杂類外道，皆得波逸底迦，餘义如上。

此中犯相其事云何？若诸苾芻自手与诸外道男女食者，皆得墮罪。若是親族、或是病人，与者无犯。或欲以食因缘除彼惡见，与亦无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

观軍學处第四十五

佛在室罗筏城逝多林給孤独園。时憍萨罗國邊隅反叛，胜光大王令一大將領兵征伐，其軍至彼遂被他降，如是再三皆被他破。是时大將归白王曰：「叛者兵強王師力弱，自非大王親臨无由降伏，願王整斾除彼不臣。」时胜光王擊鼓宣令勅國人曰：「若有解武用者悉可从軍，无由放免，若不去者罰五百金錢。」时六众苾芻闻兵欲去，共相告曰：「难陀、鄔波难陀！我等宜去观大胜王軍士何如？所发四兵堪能戰不？」便往路所见象軍来，难陀问曰：「君向何处？」答言：「圣者！今有邊隅不臣，王命我等欲去除其叛逆。」难陀報曰：「癡人！如此象軍豈能降彼，我观汝象其状如猪，邊隅大象形如山嶽，看汝形勢有去无归。汝可暫還与宗親取別，以苣胜水共相祭祀方可从軍。」时彼诸人闻此語已，情懷不樂在一邊住。次见馬軍来，鄔波难陀问曰：「君向何处？」答言：「圣者！今有邊方不奉王命，我等欲去征彼不臣。」報曰：「癡人！如此馬軍豈能降彼，我观汝馬状如鈍牛，邊隅之馬其形若象，看汝形勢有去无归，汝可還家。」广如上说。次见車軍来，六众见已问答同前。報曰：「癡人！如此車軍豈能降彼，我观汝車形状朽壞，彼車牢固形若峯樓，汝可還家。」广如上说。次见步軍来，六众见已问答同前，報曰：「癡人！我观汝等兵士如縛草为人，彼之兵众如勇健藥叉，汝可還家。」广如上说。时胜光王整軍後至，见兵不進，问曰：「汝等軍士何故不行？」白言：「大王！我等奉命出征恐成不利，今禿沙門披割壞服出无义言，令我憂恼。」王问：「是誰？」答曰：「圣者六众。」王曰：「彼是豪貴沙門隨情出語，君等宜去不應採錄。」时胜光王便作是念：「勿使沙門数相恼亂。」命使者曰：「汝今可往詣世尊所，顶礼足已当傳我言：『敬问世尊：少病少恼、起居輕利、气力調適、安樂行不？』復傳我語：『唯願大德为诸圣众少有憶念为制學处，勿令苾芻往观軍陣。』」时彼使人既奉王教往詣佛所，礼佛足已在一面立，白言：「世尊！胜光大王故遣我来，礼世尊足敬问世尊：少病少恼、起居輕利、气力調適、安樂行不？」尔时世尊告使者曰：「胜光大王得安樂不？汝身健不？」使者曰：「王有啟白！『今诸圣众来观軍陣，極相擾恼。唯願世尊少有憶念为制學处，勿令苾芻往观軍陣。』」尔时世尊闻使語已默然而許。时彼使者知佛許已礼足而去。世尊以此因缘集苾芻众，问六众曰：「汝等實往观整裝軍耶？」答言：「實尔。」世尊即便种种呵責，广说如前，乃至「为十利故，与诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻往观整裝軍者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

整裝軍者，謂將欲戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有象，有二類軍謂兼以馬，有三類軍謂兼以車，有四類軍謂兼以步。

往观者，謂向其处，結罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻观整裝軍者，得波逸底迦。若苾芻为行乞食路见軍来，或时寺近大路，或軍入寺，或苾芻为王所喚，或夫人太子大臣及诸人等所请，設见軍时，並皆无犯。若见軍时不應说其好惡。又八难缘隨一现前，见亦无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

軍中过二宿學处第四十六

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时憍萨罗國邊隅叛逆，王命討罰同前被破，大臣白王：「广说乃至罰錢五百。」于时大王親帥軍旅自往邊城，至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰：「給孤独長者有大福力，彼若来者或可归降。」王曰：「此亦善哉！應与勅書命来至此，令使齎勅至長者处。」長者奉勅顶戴而受，白世尊已尋詣王營，虽在軍中彼仍不伏。时給孤長者身形羸瘦，时王见已问言：「長者！豈可長者憶男女耶？」長者答曰：「不思男女，但思圣众。」时胜光王即便以書白诸僧众：「今有少缘欲见圣众，使往众內宣王勅書。」大众闻已即遣行籌，诸老宿苾芻作如是語：「我年朽老不復堪行，其少年者亦云不堪，我豈至彼为他添瓶取水耶？为王说法我等不解，空往何益？」时彼六众共相告曰：「难陀、鄔波难陀！今既大師住世，我等亦存，无上正法广流化世。若大師涅槃弟子隨滅，所有正教悉亦淪亡。我等今时幸有餘力，於圣教轅当牽莫倦。」遂即取籌赴王軍所。既至彼已为王说法，王大欢喜。夫人、太子及大臣等悉为说法，咸皆欣慶。王命诸將曰：「好整軍兵共破邊賊。」六众闻已即相告曰：「我等豈能多日作他威儀，今可作自儀式隨意而住，可共观彼大胜王所整軍兵其状何似？」便詣路所见象軍来，告軍人曰：「君欲何为？」報曰：「欲戰。」告曰：「汝等此象其状若猪，如何欲戰？」便捉象牙撲之於地。见馬兵来，同前问答：「此馬如牛。」即便捉尾擲置一邊。见車兵来，云：「此破車。」即便捉軸拔之路左。见步兵来，云：「如草人。」便扼其項擲之軍外。时彼四兵既见陵辱无可奈何，各在一邊懷憂而住。王仗後至，问言：「卿等何故不行？」軍人答曰：「大王当知，我等豈能降伏叛逆，今禿沙門以惡身語極相折辱。」王曰：「是誰？」答云：「六众。」王曰：「卿等宜戰，彼是豪貴沙門无勞採錄。」时胜光王便作是念：「勿彼圣者，数相恼亂。」命使者曰：「汝持我語往世尊处，如前广说。唯願世尊为诸圣众少有憶念制其學处，勿復更令久住軍內。」使者便去，如前广说，问起居已辭佛而去。尔时世尊以此因缘集苾芻众，问答同前，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻有因缘往軍中應齊二夜，若过宿者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

有缘者，謂是王等乃至众庶所有请喚。

軍中者，謂軍兵欲戰。四兵如前。

齊二夜者，二夜應宿，过此不應。若过宿者，波逸底迦。

此中犯相其事云何？若诸苾芻至軍中过二夜而止宿者，皆得波逸底迦。若其王等请留住宿及八难事，过宿无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

擾亂軍兵學处第四十七

佛在室罗伐城逝多林給孤独園，同前邊隅叛逆。王師既去令命給孤長者，遣使白众，對众行籌，六众取籌，乃至为其说法咸皆喜慶。王整軍兵將欲出戰，六众共行观兵何似为勇？为怯？遂於險林之处預先藏伏，四兵欲至便作叫声，所有軍師逃走驚怖。六众就问：「君等何驚？」答言：「賊城兵出，我等逃竄。」六众報曰：「非是賊来，是我笑耳。若彼賊城知汝怯弱者，每於日日繩繫汝颈牽入城中，我欲为汝安布軍陣必望得胜。」诸人許可便与象軍，见小象时云：「此何所用？」便撲一邊。次与馬軍，见患脚馬：「此何所用？」捉尾棄却。次与車軍，见有舊車：「此何所用？」即便捉軸棄在一邊。次与步軍，见㒓额人云：「禿頭人！此何所用？」便扼其項棄在一邊捨之而去。时诸四兵既被辱已，各在一邊懷憂而住。王仗既至，问诸人曰：「何不布陣？」诸人答曰：「臣等何有情赖欲布兵軍求決胜事？」王问：「何故？」广答如前，乃至「彼是豪貴苾芻，言何採錄？卿等宜應自布軍陣。」王作是念：「勿令六众更为擾恼，我今宜可白世尊知。」便命使者敬问世尊，述起居事已白佛言：「世尊！六众苾芻久宿軍中擾动兵众，唯願世尊少有憶念为制學处，令诸圣众虽过二夜在軍中宿，勿观軍士共相擾亂。」使受王語往世尊处，皆悉白知，世尊默許。使去之後，佛集僧众问答呵責如前广说，乃至「我观十利，为诸苾芻制立學处，應如是说：

「若復苾芻在軍中经二宿，观整裝軍见先旗兵及看布陣者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

过二宿者，謂过二日二夜。

整裝軍者，謂將欲戰往布陣处。

旗者有四种：一、師子旗，二、大牛旗，三、鯨魚旗，四、金翅鳥旗。兵有四种：謂象、馬、車、步。陣有四种：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。若观此等軍陣之时，苾芻便得波逸底迦罪。

此中犯相其事云何？若苾芻二夜在軍中，若观四兵未著甲冑未執杖者，得惡作罪；若观整裝者得波逸底迦。若其王等请留住者及八难事，见亦无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

打苾芻學处第四十八

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。大目乾連与十七众出家并受圓具，此十七众咸皆親近六众苾芻共为狎習。时鄔陀夷報言：「汝等可来作如是如是事业。」彼便答曰：「仁等豈復是我親教師、軌範師耶？所有处分我不能作。」时鄔陀夷便搭一人報云：「癡物！汝等更復作何事业不受我言？」时十七人悉皆仰倒啼泣，而言：「打我。」诸苾芻见已问鄔陀夷曰：「何故打彼少年？」答曰：「我唯打一，十七皆倒高声啼泣。」苾芻问曰：「彼唯打一，何故總啼？」報言：「上座！若不總啼，皆被打搭。」少欲苾芻闻是事已，各生嫌賤作如是語：「云何苾芻以瞋恚心打他苾芻？」以此因缘往白世尊。世尊由此集苾芻众，问答呵責，乃至「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者，波逸底迦。」若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

瞋者，謂恚纏心起忿恼时。

打者，謂打搭也。

苾芻者，謂此法中人已受圓具。释罪如上。

此中犯相其事云何？若苾芻以內身分、或以外物、或兩俱兼。云何內身？苾芻以瞋恚心，若以一指打苾芻时，得一墮罪；若二得二，乃至以五指打时得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指，皆得墮罪，是謂內身。云何外物？苾芻以瞋恚心將細草莛、或以箭簳及餘器具，乃至棗核、或掬芥子遙打擲他，隨一著时皆得墮罪，是謂外物。云何二俱？若苾芻手執刀杖打擊前人，及餘种种兵器之類，乃至箒莛樹葉，隨所著处皆得墮罪，是謂二俱。若为令彼怖，或为成就呪術打搭前人，此皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。