根本说一切有部毘奈耶卷第二十九

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十九

不舉敷具學处第十四之餘

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时有長者请佛及僧就舍而食。于时有一少年苾芻，策勵身心修诸善品，便作是念：「今日佛僧受请，我不入城乞求飲食，且当念诵待至臨中赴其请处。」作是念已，便持座枮出於寺外，詣一靜处隨情作业。时诸苾芻早去赴请，鎖門而出詣施主家。时念诵苾芻望时而入，覩见寺門鎖閉已了，便即生念：「我寧斷食不應棄僧座物，自招愆咎。」遂不赴请，即便斷食。彼诸苾芻食已回還，此苾芻亦相隨入寺，乃至食勢尚存繫心善品，食力既尽委脇而臥。诸苾芻见，问言：「具寿！食是他物，腹豈他耶？汝何故貪食遂令飽悶善品廢修？」報言：「我不赴食，何容飽悶？」时诸苾芻问其所以，悉皆具告。时诸苾芻闻斯说已，以事白佛。佛言：「苾芻不應早去赴请令他斷食，應观时節、鳴揵稚、众僧詳集相顧而去。師主咸可观己門徒知其去不？若閉門已後苾芻来至，有小床座，應安樹下及以牆邊当赴食处，不應造次輒为斷食。若无事斷食者，得越法罪(斷食者，謂绝食一日)。」时有婆罗門居士，来至寺中用僧坐物，及至去时棄在露地，无人收舉致有損壞，佛言：「若初见者即應收舉。」时有年老羸劣苾芻，见僧坐床棄在露地，不能擎舉，佛言：「老者應告授事人知，其授事人應作敬心舉置床座，若不舉者得越法罪。」时有苾芻，以僧敷具置於露地，行乞食後有風雨来，现在苾芻應可为舉，彼得食已憶念疾归。

时有施主以敬信心於山林中造一住处，时有獵師为捕禽鹿縱燎原野，其火炎盛遍燒村邑遂来燒寺。时诸苾芻见火燒寺，即便競入取自衣鉢，於僧祇物无人为收，咸从火化。施主闻已来至寺所，问苾芻曰：「圣者！物不燒不？」苾芻答曰：「一不被燒。」有餘報曰：「但是僧物燒尽无遺。」施主曰：「僧物罄尽，何言不燒？」苾芻曰：「我物不燒。」施主曰：「若僧祇物亦俱出者豈不善哉！我久辛苦如割身肉減妻子分，供養僧田冀望胜福。云何仁等但收自物，不顧僧祇？」作是嫌已捨之而去。时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊告曰：「若被燒时亦收僧物。」後於他日有餘苾芻被火燒寺，闻佛有教令出僧物，遂各棄己衣物收出僧祇，自物並燒遂便廢闕。佛言：「自闕恼重不並僧祇。若被火燒，先出己物後取僧祇。」復有遭火，诸苾芻等咸出己物置在外邊，入取僧物未出之頃，所有衣物被賊盜將，佛言：「既出物已，應使人看。」时诸苾芻遣強者看守，弱者出物不能擎舉，佛言：「令弱者看，強者擎物。」时诸苾芻虽见盛火，恐損僧祇便入取物，遂被火燒，佛言：「若火盛者即不應入，物縱被燒此誠无过。」

时有施主，於山谷中造一住处，遭天大雨洪水彌漫寺皆漂蕩。时诸苾芻各出己物不顧僧祇，事並同前。但以水火为異，广说應知，佛言：「如我所制，不依行者得越法罪。」餘义如上。

不舉草敷具學处第十五

攝頌曰：

南方二苾芻、兩村二住处、井邊染須草、经行稕瓦盆。

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时南方有二苾芻：一老、一少，为礼佛故向室罗伐城，在道日暮入寺寄宿。时诸苾芻遙见老者告言：「善来大德！」即依次与房及臥具等，其少年者但与其房而无臥具。此少苾芻立性勤策，多覓乾草立与膝齊，用充臥物。其老苾芻便作是念：「試观少者臥物有不？」便往见彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝還僧臥具恐廢行途，應還臥具就此同宿。」即還臥具，一处经宵，至曉便去。後有众蟻依此草敷穿壞房舍。时有長者请佛及僧就舍而食。时诸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，世尊不赴，令人取食，有五因缘如前露地戒中广说。此时佛欲观僧臥具并制學处，由此为缘在寺內而住，令人取食。

尔时世尊众僧去後，便持戶鑰遍观寺中所有房舍，乃至寺外近住園林。次至一房，於其室內见草狼籍，多诸蟲蟻內外穿穴。见已便念：「斯等房舍皆是信心婆罗門诸居士等，自苦己身減妻子分，奉施僧田以求胜福。而诸苾芻受用之时，不知其量、不善守护，遂令蟲蟻非分虧損。」世尊即便以神通力令土与蟻各在一邊，便以網轮具足百福庄严胜妙兩手捧蟻徐出，於其房外阴涼之地安置诸蟻令无損傷。于时世尊灑掃室已，收彼糞土棄於房外，洗手足已入房宴默。时取食苾芻持食既至，如前广说。乃至尔时世尊食事既訖，即出房外嚼齿木洗足已，旋入房中宴默而住。尔时世尊日晡晚时就如常座，既坐定已告诸苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍观房舍，隨所为事皆具告知。汝等苾芻！诸有施主，苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用，虛損信施。」即说頌曰：

「於他信施物，知量而受用，自身得安隱，令他福德增。」

尔时世尊讚歎知足、如法受用信施物已，告诸苾芻广说如前，乃至「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去时不自舉、不教人舉。若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，时有众多苾芻，共诸商旅人間遊行到一聚落。日既將昏，欲覓居止，问一長者：「頗有宿处相容止不？」長者答曰：「先立要契方可相容。」苾芻曰：「其要如何？」長者曰：「明於我舍受食方行。」報言：「長者！我依商旅事不自由，行伴若停当受请食，如其彼去我即隨行。」長者曰：「斯亦善哉！」便与停处。苾芻白長者曰：「於仁舍中有臥具不？」報言：「无有。」时彼苾芻多有俗人及诸求寂共为伴侶，彼皆多覓乾草用充臥物，积与膝齊一处同臥。于时商旅星夜发去，苾芻见已棄草而行，長者至明作如是念：「我观苾芻，若有住者当为辦食。」不覩苾芻，见草狼籍。时彼長者夫婦二人，屏除亂草幾將半日。此是缘起，猶未制戒。

復有众多苾芻，隨诸商旅行至此村，詣彼長者求覓宿处。長者報言：「共立要契方可容宿。」苾芻曰：「其要如何？」長者曰：「不取乾草为臥物者可隨意住。」苾芻问言：「長者舍中頗有眠臥具不？」報言：「无有。」苾芻曰：「堅鞕之地，若为安寢？」長者曰：「圣者！先有仁等同梵行人投我寄宿，多聚乾草非分狼籍，令我夫婦收除亂草半日艱辛，为此今时共为要契。」时诸苾芻夜受辛苦明发便行，漸次而去至室罗伐。苾芻见之慰问：「安不？」報言：「何有安隱？」彼问其故？報云：「於一村中不許草臥，但眠鞕地辛苦通宵。」苾芻问曰：「汝於何村受此辛苦？」報言：「於某处村。」问曰：「寄宿誰家？」答曰：「某長者宅。」一人報曰：「我曾彼宿安隱草敷，汝有何辜独遭鞕地？」苾芻问曰：「所眠之草誰为收除？」報曰：「我天曉已自涉長途，我来之後彼当屏棄。」苾芻報曰：「由斯恼亂彼致譏嫌，遣我通宵鞕地而臥。」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊告曰：「虽在俗舍用草敷时，亦應除棄。」

闻佛教已，时有众多苾芻，隨逐商旅人間遊行至一聚落，中有長者为沙門婆罗門等故造一客舍，遠求軟草以充敷具。时诸苾芻於此宿已，並將其草棄糞秽处，各趣長途。長者至天曉已往问苾芻，但见其草棄不净地，不可重收，因生嫌賤。復有众多苾芻隨诸商旅行至此村，詣彼長者求覓住处，長者報言：「我有福舍隨情居止。」苾芻问曰：「頗有多少眠臥具不？」答言：「无有。」苾芻報曰：「我等如何臥堅鞕地？」長者答曰：「圣者！我为行客沙門婆罗門等造此福舍，我从遠处求覓軟草，用擬供承诸寄宿客。昔有仁等同梵行者来此寄宿，至天曉已咸將軟草棄不净中，若更欲求卒不可得。」时诸苾芻便於鞕地辛苦经宵。时此苾芻漸次遊行至室罗伐，彼诸苾芻问言：「行李安不？」報言：「眠臥鞕地，何有安樂？」问言：「於何处宿受此辛苦？」報言：「於某村福舍。」苾芻報曰：「我曾於彼福舍中宿，所有臥草旦並棄之。」答曰：「由汝棄草致生嫌賤，遂令我等鞕地而眠。」时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊告曰：「所臥之草白施主知，若云棄者即應除棄，若云留者隨語應留。若違言者得越法罪。」

於一聚落有僧住处，於此寺中臥具寡少。时诸苾芻为供客故，遂於遠处求臥具草安一房中。时有众多苾芻，人間遊行来至此寺，问主人曰：「我欲投宿，頗有多少臥具物不？」苾芻報曰：「此寺先貧无好臥具，我为客故遠求軟草，必不嫌者隨意止宿。」彼既宿已欲棄草敷，主人報曰：「我为客故遠求此草，實是难得，无宜輒棄。」客苾芻曰：「仁等无知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已，即便取草棄外而去，致令爛損。後有众多苾芻，遊歷人間遇至此寺欲求寄宿，问：「有臥具不？」主人答曰：「此无臥具，我为客故遠求軟草。前有苾芻来此投宿，所有草蓐並欲收棄，我等不聽。不肯隨語反相責数，並棄而行，故於今时更无可得。」彼便地臥。天曉便行至逝多林，诸苾芻见共相问答，广说如前，乃至我於彼宿強棄其草，答言：「由此缘故来寄宿者备受艱辛。」时诸苾芻以事白佛。佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而去，遣棄方棄，广说如前。若異此者得越法罪。」

復有众多苾芻，共诸商旅人間遊行，遇至井邊即便止宿。时诸苾芻多以乾草而为敷具，去此不遠有婆罗門宿。时诸商旅曉便发去，苾芻婆罗門咸留草敷俱隨商旅，道逢商旅从遠而来。时婆罗門逢彼商人，所求之事皆得称心，即共商人返跡而去，至前井处，便为宿止。于时有诸露形外道，於苾芻宿处便为安止。时露形者共相告曰：「不知何物齧我身体？」餘者報曰：「汝於昨日多噉酒糟，惡欲尋思共相齩齧。」持火来看见有众蟻便作是語：「誰无智人曾於此宿，去时不解舉此草敷？」时婆罗門闻而報曰：「前有释子於此宿去。」露形罵曰：「沙門释子於诸人中自云有智，停宿之处不舉草敷。」婆罗門曰：「沙門释子不斷殺生，隨处即眠不作观察。」去斯不遠有鄔波索迦，闻此说时默然而記，後至苾芻住处具以事告，诸苾芻白佛。佛言：「虽居曠野亦舉草敷。」

时诸苾芻闻是教已，復有苾芻隨逐商旅至兰若村便为止宿，多用乾草以为臥具。商旅夜发，苾芻棄草，时節遲晚不及商人，在後而行，便遭賊劫。漸次方至逝多園林，苾芻见已共相慰问：「行李安不？」報曰：「我被賊劫，何有安隱？」问其何故？以事具陳。时诸苾芻白佛。佛言：「虽在兰若其草不應散棄，可聚一邊隨意而去。汝诸苾芻如我所制不依行者，皆越法罪。」

时诸苾芻为染衣事，於日光处布诸乾草以曬衣服，草不收舉蟲蟻多生，佛言：「染衣既了其草須棄。」復有苾芻为染衣故勸留其草，时彼苾芻不受其語遂便棄擲，佛言：「餘有所須即不應棄，應与彼人。」後曬衣已不肯收棄，云：「非我草。」佛言：「前与後时應问彼曰：『草若用訖汝能棄不？』若言：『能棄。』應可与之。若云：『不能。』即不須与。」

时有经行之处，其地堅鞕令足傷損，佛言：「應布軟草勿令傷足。」彼布草已蟲蟻便生，佛言：「應棄。」彼日日棄妨廢正修，佛言：「不應数棄，时可观察。若捨去时当須總棄。」又经行处有設供事，須草稕坐，同前致蟻，佛言：「應以繩繫挂在樹枝。」又经行处以瞿昧耶安在地上，蟲蟻因生，佛言：「安破瓦中勿令其濕。」

尔时世尊讚歎持戒及尊重戒、少欲知足已，告诸苾芻：「前是創制、此是隨開。若有难缘不須囑授。是故我今为诸苾芻制其學处，應如是说：若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。去时不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人，餘义如上。

僧房者，謂是如来弟子住处，於中堪得为四威儀行住坐臥。

敷具者，謂若草、若葉，若自他敷。

不自舉去者，謂离勢分。时具寿鄔波离白佛言：「世尊！未知齊何是敷具勢分？」佛言：「如生闻婆罗門种樹之法，广说如上。有四十九尋，是名敷具勢分。」及五种囑授，乃至遍观四方藏其戶鑰，並广说如上。

有苾芻不囑授者，謂有苾芻而不告語。

除餘缘故，波逸底迦，亦如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻於僧住处，若草、若葉，自敷、教人敷，不舉而去，有人不囑授，乃至未离勢分已来得惡作罪，若离勢分便得墮罪。若苾芻初去之时忘囑其事，在路憶得，或时在路逢见苾芻，或到前住处方始憶得，或到住处见有苾芻以事相囑，心念口言，並广如上说。草敷有二种壞：謂風及蟻。風壞，謂是風吹草卷。蟻壞，謂是蟻穿草穴。若苾芻於日暮时，在僧房中安草敷具，若夜若晝时时观察，若壞不壞得罪輕重，广说如上。若在甎鞕地，或在沙石中，无蟲蟻处布以草敷，設不数看此皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

強牽苾芻出僧房學处第十六

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时具寿鄔陀夷至彼众多少年苾芻处，勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名称。汝等所欲读诵禅思，及衣食利皆令无闕。」时诸少年闻斯勸已，各各自詣阿遮利耶、鄔波馱耶所，白言：「我今请问二師，欲往人間隨意遊涉。」彼師问曰：「汝欲共誰以为伴侶？」報云：「大德鄔陀夷共我为伴。」彼師報曰：「具寿！彼人惡性当恼於汝。」復白師曰：「大德鄔陀夷善言勸喻，事同父母豈当恼亂？」时彼少年不受師言，共鄔陀夷決意而去。时鄔陀夷將诸少年出界外已報言：「具寿！汝等豈得无有依止遊歷人間？」即並喚来令其長跪，教说依止方共前行，或以三衣帒与之令負，或与鉢盂、或与杂帒、或与君持净器、或与常用觸瓶、或与錫杖、或与皮鞋，所有資具悉令擎去，自垂兩手著上下二衣，調弄诸人隨路而去。至一聚落近大井邊，与诸門徒共为憩息。此聚落內有毘诃罗，於日晡时便鳴揵[＊]稚，诸人闻已白鄔陀夷曰：「阿遮利耶！寺鳴[＊]揵[＊]稚，我等往看。」報言：「具寿！此或多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集僧欲有作務，我等既疲道路誰能執作？」門徒答曰：「阿遮利耶！此或容是分物[＊]揵[＊]稚，我及界者合得其分，如軌範師众所知識，有大福德財利易求。我等少年誰当见施？今欲入寺观彼何缘？」師便告曰：「隨汝意去，若有利者亦取我分。」少年入已问寺诸人云：「是分臥具[＊]揵[＊]稚？」主人见来即便報曰：「具寿！汝请臥具。」報云：「我有尊師，亦当见授。」问曰：「彼復是誰？」答曰：「阿遮利耶鄔陀夷！」主人曰：「彼亦受取。」即總授之。时鄔陀夷於彼井邊多聚人物为其談話，问诸人曰：「此是誰村？此是誰寺？此是誰塔？此是誰園？」林井浴池牛羊之屬，目覩皆问，彼便具答。时诸少年共相議曰：「阿遮利耶！何故来晚？」遂相告曰：「作其常事。」於師臥处皆为敷設，濯足水塗足油安在一邊，各自洗足入溫堂中，诵所持经隨处眠臥。时鄔陀夷既见日暮方入寺中，四顧无人，遂便大喚：「具寿！具寿！」诸人出看告言：「大德鄔陀夷！何故非时来入寺內，大声叫喚如牧牛人？」答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高声。」少年闻已告言：「阿遮利耶！因何大喚？在彼房中敷設臥具，洗塗足物並已具安，可往彼臥。」怒而告曰：「汝等白誰为洗足等事？」答言：「軌範来遲，我等更相告白，便自洗足。」報云：「汝可出寺，誰能与汝不恭敬、无怖懼、懈惰之輩作依止師耶？」即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，白言：「阿遮利耶我欲辭去。」鄔陀夷曰：「具寿！汝等何之？」答言：「還室罗伐。」報云：「且住！我当与汝瞻病所須。」答言：「師主！我本无病，仁遣病生，況復有病而能瞻養？」遂便棄去還逝多林。时鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。时诸苾芻见少年者至，唱言：「善来具寿！行李安不？」報言：「同梵行者何有安樂？圣者鄔陀夷驅我令出，通宵寒苦僅得存生。」问言：「何故？」诸少年者具以事白。少欲苾芻闻是事已共生嫌賤：「云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相恼亂？」以此因缘具白世尊。世尊集僧问鄔陀夷曰：「實作如是驅遣苾芻夜出房不？」白言：「實尔。大德！」世尊种种呵責，广说乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻瞋恚不喜，於僧住处牽苾芻出，或令他牽出者，除餘缘故，波逸底迦。」如是世尊为诸苾芻制其學处。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时有苾芻居土窟房，时此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色云興，诸苾芻见報言：「具寿！宜可急出，天將大雨，恐土房崩。」时彼病重不能自出。时诸苾芻懼犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩，壓彼病人，因斯命过。佛言：「有此难缘應当牽出。」告诸苾芻：「前是創制、此是隨開。重制學处，應如是说：若復苾芻瞋恚不喜，於僧住处牽苾芻出，或令他牽出者，除餘缘故，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

僧住处者，謂佛弟子所住之处。

牽出者，或言驅出、或以手牽、自作使人。

除餘缘者，謂除难缘。

墮义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻以瞋恚心，於僧寺中若自遣、若他驅牽此法中苾芻令其出者，皆得墮罪。遇八难缘並皆无犯。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

強恼觸他學处第十七

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时具寿鄔陀夷至彼众多年少苾芻处勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名称。」少年各往諮白師主欲去遊行，广说如前。乃至夜入寺中，发声大喚遣令開戶。彼既臥已不肯为開，时鄔陀夷即便脚蹋門扉，遂令溫堂振动。时诸少年共相議曰：「可与開門，彼有大力恐当損壞众僧堂舍。」遂与開門。彼便即入於少年床上縱身而倒，或有傷腹，或有損腰，或有損足，告言：「阿遮利耶！我痛！我痛！」告云：「若嫌痛者，自当出去。」少年議曰：「此有大力，若不出者当斷我命。」即便俱出露地而臥。於一夜中备受寒苦，既至天曉白言：「阿遮利耶！我今欲去。」问曰：「何之？」報言：「向室罗伐城。」報云：「且住！我当与汝瞻病所須。」广说如前，乃至到室罗伐城具告苾芻，苾芻白佛。佛呵責已，告诸苾芻：「我今为制學处，應如是说：

「若復苾芻於僧住处，知诸苾芻先此处住，後来於中故相恼觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦自当避我去。』波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘义如上。

知者，謂了其事。

苾芻先此处住者，謂此法中人先在此中而为止宿。

後来於中等者，謂是縱身強为坐臥。

彼嫌苦痛者，謂被恼不樂也。

自当避我去者，謂以此为缘不由餘事。

波逸底迦，义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻了知其事，如向所说乃至避我去者，皆得波逸底迦。

攝頌曰：

麁食及好食、寒熱瓦盆利、禅诵怖有无，因斯共相恼。

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时具寿鄔陀夷至彼众多少年苾芻处而勸喻曰：「汝等共我人間遊行。」广说如上。將诸少年投寺寄宿，乃至各自洗足入溫堂中，共相謂曰：「我於今日噉麁惡食气力稍劣，應可禅思。」即便加趺繫念而住。鄔陀夷夜入寺中，发声大喚：「具寿！」时少年者闻其喚声報云：「阿遮利耶！我等在溫堂中端心禅寂。」遂便入室而告之曰：「具寿！豈不佛说：『诸无知者不應修定。』宜應且起诵習尊经。」遂遣通宵冷地而坐強使诵经。时诸少年既受辛苦，曉而告曰：「阿遮利耶！我欲還归。」问言：「欲向何处？」答言：「向室罗伐。」報云：「且住！我当与汝瞻病所須。」答云：「師主！我本无病，仁遣病生，況復有疾而能瞻養？」遂棄而去，乃至給園广说如上。苾芻闻已具白世尊，乃至告诸苾芻：「若苾芻故恼他苾芻者，皆得墮罪。」

又缘起同前，於中別者，乃至时诸少年共相謂曰：「我等今日噉精妙食气力豐足，應可房外隨意诵经。」即便習诵，乃至鄔陀夷见告言：「具寿！豈不佛说：『若不習定智慧不生。』應入溫室坐禅繫念。」遂令通夜跏趺而坐身体疲倦，既至曉已還逝多林，乃至佛告诸苾芻：「若苾芻故恼他苾芻者，皆得墮罪。」

又缘起同前，於中別者，乃至时诸少年苾芻共相謂曰：「具寿！今时稍寒，共入溫堂可为止宿。」遂便入宿。鄔陀夷见告言：「具寿！何故入室？」白言：「时寒入室取煖。」報云：「具寿！汝熱处宿，恐染黃病。汝等多人若其病者，我独云何能为瞻侍？汝可急出。」遂令露地而住，冷水遍灑以扇扇之，至明不睡。至天曉已還逝多林，乃至佛告诸苾芻：「若故恼他者，皆得墮罪。」

又缘起同前，於中別者，乃至少年共相告曰：「今时極熱，共入疎堂可为止宿。」即便入宿。鄔陀夷见告言：「具寿！何故疎室而臥？」白言：「时熱此处極涼。」報云：「汝涼处臥，或觸風得病，或痰癊傷寒，我復何能供侍汝等？」遂便入室總閉诸窓，为然炭火房門急掩，毛毯通覆縱身坐壓，令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多林，乃至佛告诸苾芻：「若故恼他者，皆得墮罪。」

又缘起同前，时鄔陀夷勸诸少年人間遊行，若隨逐行者皆被恼亂，无復一人共之为伴。遂便单己遊歷人間，遇至一寺，於此寺中无大小行处。时诸苾芻夜有所須，各安瓦瓫，至天曉已於外棄之。寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者，竟无苾芻喚入房宿。便作是念：「此诸黑鉢不共我言，於今夜中自解躓頓。」即便旋昇蹋道至第三層，见有瓦瓫在处安置，便作是念：「此復豈是破瓦等耶？」遂以足指夾棄於外。苾芻夜起欲大小便，覓彼瓦瓫无一可得，遂於上層通水之处棄其不净。及至天明诸信心輩梵志居士来入寺中，礼拜虔誠巡观房宇。时鄔陀夷告诸人曰：「汝等当观黑鉢之類恒为惡行秽污僧田，於寺上層棄其不净。」诸俗人等闻生嫌賤。时诸苾芻具以白佛，佛言：「若诸苾芻故心恼他者，皆得墮罪。」

又缘起同前，时鄔陀夷既无伴侶，独遊人間至一寺所。时诸苾芻知其惡行，竟无一人喚入停息。鄔陀夷即作是念：「我今宜可別設方便恼彼寺僧，令诸黑鉢知我鄔陀夷是难欺人。」即便多服瀉藥在溫堂中隨处便利，如世尊说：「诸有病者應須瞻侍。」寺中所有耆老苾芻皆来问疾，问言：「四大何如？」答曰：「困弱。」时老苾芻暫相问已，即便欲出，報云：「老宿可住片时。」彼既暫留即還欲出，如是至三，耆年報曰：「鄔陀夷！汝欲故心恼亂於我。」答曰：「我入寺內仁不共語，暫时佇立何事辭勞？」苾芻白佛，佛言：「若诸苾芻故心恼他者，皆得墮罪。」

又缘起同前，广说如上，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻修習靜慮。时彼诸人知鄔陀夷是惡行者，无人共語。时鄔陀夷见斯事已生恼害心，然此寺院始起半功，时鄔陀夷便往詣彼造寺人处，報云：「長者！既有信心造寺，何不早成？豈不佛说：

「『若勤修善时，罪惡心不起；於福不勤者，心便造诸惡。』」

長者闻已告苾芻曰：「圣者！我今多有財物，此处匠者卒不可求。」報云：「長者！世尊有教：『若營作处苾芻助成。』」長者曰：「若共助成，斯为甚善。」鄔陀夷曰：「我当相助。」即便归寺打[＊]揵[＊]稚已自为作业。如佛所教若闻揵稚众僧應集。众既總集，见鄔陀夷自擎甎墼，时诸苾芻亦共擎持，悉皆竟日執作不休，共相謂曰：「具寿！昔来此寺皆勤習定，豈謂今日尽共營勞，我等捨茲詣室罗伐。」彼诸舊人见客苾芻至各唱：「善来！」告言：「具寿！我闻彼寺皆並修禅，久願往彼隨喜相见。仁有何事廢修靜慮得至此耶？」客苾芻報曰：「往时彼寺皆勤習定，至於今日尽共營勞。」问曰：「何意如此？」答曰：「由鄔陀夷遣令如此。」具以事告，时诸苾芻以事白佛，佛言：「若诸苾芻故心恼他者皆，得墮罪。」

又缘起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻诵習为业，见鄔陀夷皆不共語。寺未成就，广说乃至告彼寺主，令诸苾芻尽日營作，皆捨而去往至給園。苾芻白佛，佛言：「得罪同前。」

又缘起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，当尔之时寺有賊怖。时诸苾芻见鄔陀夷来，知其惡行皆不共語。时鄔陀夷见是事已遂相恼亂，至日暮时大開寺門，当閫而立。时授事人報云：「大德！勿当門立，我欲掩扉。」答曰：「汝之房戶自可牢閉，大众之門何干汝事？」时诸苾芻通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛，佛言：「故心恼他，皆得墮罪。」

又缘起同前，乃至鄔陀夷到寺中，寺无賊怖夜多開門。时苾芻出寺便利，时鄔陀夷见其不語便生忿怒，遂牢閉其門当閫而臥。时诸苾芻夜須便利，報云：「大德！勿復当閫，我出便利。」答言：「具寿！於汝房中穿牆而出，我行疲極，誰能为起！」时诸苾芻既无出处，或在簷前或門屋下或水竇处，或在中庭而棄不净。至天明已诸信心者入寺礼拜，时鄔陀夷见而告曰：「仁等看此黑鉢之類，每於寺中糞秽狼籍，仙人居处豈合如此！」作是語时令诸俗徒共生嫌賤。诸苾芻白佛，佛言：「若苾芻故心恼他苾芻者，皆得波逸底迦罪。」又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。