根本说一切有部毘奈耶卷第二十二

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十二

出納求利學处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園，遠近皆闻中國有佛出现於世，彼诸声闻弟子有大神通作诸變化，广说如上，若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增广。是时北方有诸商客，闻此声譽自相謂曰：「诸君当知！我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三宝。」时诸商人遂即多賷北方貨物，往趣中國漸至室罗伐。於此城中有一露形外道，善識天文妙閑算記，闻有商客从北方来，作如是念：「我今試往观问商人，或容於彼少有所獲。」即取相書占察前事，观知商主父母名字及所持貨得利多少，便詣商主所，告言：「善来！善来！某甲商主，汝父名某甲母名某甲，將如是貨来詣此方，某日得尔許利。」商主闻已作如是念：「我比曾闻世尊弟子，大有神變騰煙注雨，此即其人。」商主既生敬信，便以北方朱色毛緂并北方奇果，盛滿器中手自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒处。彼伴见已问曰：「汝於何处得此貴價上好物来？」報言：「北方商客我往看之，为说父母名字，彼心信敬见惠於我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙門释子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近貴胜好人，但唯狎習傭力賤品旃荼罗類。』仁今宜可披此貴服，往詣沙門释子之处刺彼心胸。」答曰：「如是。」时露形外道即披毛緂往逝多林。时鄔波难陀於逝多林門经行遊適，遙见彼来便作是念：「外道披者是好貴物，我若不能得此物者，不復更名鄔波难陀矣。」既漸相近问言：「外道！汝今豈可新归俗耶？」答言：「我不归俗。」「若如是者，何披此衣？」報言：「北方商客，我为说彼眷屬名字，既懷敬重用此相施。」鄔波难陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁衰朽为破戒耶？宜應暫坐，聊聽法要。」时彼外道隨言即坐。时鄔波难陀以欢喜心为其说法，若鄔波难陀为他宣说捨施法时，彼婆罗門诸居士等，皆欲割自身肉持以相施。鄔波难陀因说法次而告之曰：「外道！汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔发、多行少住、常臥于地。若汝大師情所愛樂好衣食者，当許汝著價直千萬上妙之衣，百味飲食隨意餐噉，所住房舍價当五千。由彼狹情不见容許。我之大師情懷广大，許我弟子著萬價衣餐百味食，所居房舍数直五千。若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』至於飲食难以供身。汝此上衣宜應与我，我有毛緂持以相換，我当披著巡家乞食。若净信人来问於我：『大德何处獲此上衣？』我当答彼：『有露形人，姓名某甲，輟己相施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食时彼若见者，当以酒糟盛滿銅器供養於汝。」时彼露形闻是語已便生信喜，作如是言：「大德鄔波难陀！若如是者可取此衣。」鄔波难陀即呪願曰：「无病長寿！然汝徒黨貧苦是常，闻汝施时還令相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自由，幸无见慮。」鄔波难陀曰：「若如是者，我当为受。」既受得已，即便与一麁鞕毛緂。时彼外道披之而去，至同梵行邊。彼便问曰：「仁者何处更得此衣？」即報彼曰：「他与我換。」问言：「是誰？」答：「大德鄔波难陀共我回易。」彼闻皆怒，報言：「仁者，此之释子常思殺我，餘虽见欺不同六众，六人之內无越鄔波难陀。仁若施与餘大德者我亦隨喜，而鄔波难陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得者，我同擯汝，移汝坐处，覆汝食器，不相共語。」彼便怕怖，往鄔波难陀所。鄔波难陀既遙见来，即作是念：「看此外道舉动形勢，必当奪我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚，鄔波难陀默然不對，诸苾芻见问言：「外道！汝何須见鄔波难陀？」報言：「將我毛緂故来相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得舊毛緂者，往世尊所求哀归向。」时彼外道往詣佛所。尔时世尊遙见外道来，告诸苾芻曰：「汝等见彼外道来不？」白佛言：「见！」佛言：「彼为毛緂故来。若索得者善，若不得者便歐熱血而致命終。」外道来至佛所作如是言：「大德鄔波难陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝自往告鄔波难陀：『願汝无病。』仍告之曰：『汝当還彼外道毛緂。若不還者，此之外道当歐熱血而取命終。』」时具寿阿难陀奉佛教已往鄔波难陀所，时彼遙见作如是念：「看此外道將佛侍者以为使人，必当见奪我之毛緂。」时具寿阿难陀報鄔波难陀曰：「具寿！世尊願汝无病。」鄔波难陀闻是語已即从座起，報言：「我今敬礼无上世尊。」阿难陀曰：「世尊有教，宜当见還外道毛緂。若能還者，斯曰善哉。若不還者，此之外道当歐熱血而取命終。」鄔波难陀曰：「敬奉佛教，豈敢有違。若非佛教遣我還者，汝令外道滿贍部洲数如竹葦甘蔗，皆歐熱血一时命終，我鄔波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当還彼。」便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，彼命終已墮在无間大地獄中，在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，当有千犁常耕汝舌。」鄔波难陀曰：「汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」时鄔波难陀取彼毛緂解其結处，攝为四疊安左手中，右手摋拍遂令其緂悉皆碎破，報外道曰：「汝舒兩手。」便以毛緂連頭總搭，遂便倒地便蹴其脇，語言：「外道！急去！急去！勿令糞秽污我住处。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾芻种种出息，或取、或与，或生、或質；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，謂即收取他方愛樂所有貨物載運將去，覓防守人立诸券契，是名为取。言与者，謂与他物八日、十日等而立契證，是名为与。言生者，謂是生利与他少物多取穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名为生。言質者，謂取宝珠等同前立契，求好保證与其財物，是名为質。言成取成者，謂以金銀等器取他成器。言未成取成者，謂以金鋌取他金器。言成取未成者，謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利，时诸外道见是事已皆生嫌賤：「云何沙門释子出物求利，与俗何殊？誰能与彼衣食而相供給？」诸苾芻闻具以白佛，佛言广说如上，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻种种出納求利者，泥萨祇波逸底迦。」

言苾芻者謂是六众。

言种种者，謂非一事。

出納求利者，謂作取与生貪而覓利潤。

得捨墮罪者，作法广说如上。

此中犯相者，若苾芻为求利故，收聚貨物作诸方便，驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利来但惡作罪，若得利时便招捨墮。若苾芻为求利故，以诸財貨金銀等物，出与他人共立契保，乃至得罪如前广说。若苾芻为求生利，將诸財穀舉与他人，升斗校量共立契證，乃至得罪如前广说。苾芻为求利故，納取珍宝真珠貝玉計时取利，得不得利亦如上说。若苾芻为利故以己衣換他衣，求換之时得惡作罪；得犯捨墮。

又復世尊在广严城獼猴池側重閣堂中，於此城中栗㚲毘等，自所住宅皆高六重七重，见诸苾芻所居卑下，即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多並隤壞，施主见已咸作是念：「我等现存寺皆破壞，命过之後其欲如何？我等宜應施无尽物令其營造。」便持施物到苾芻所，報言：「圣者！此是无尽施物，为擬修補当可受之。」诸苾芻報曰：「世尊制戒，我不合受。」时诸苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「若为僧伽有所營造，受无尽物。然苾芻毘诃罗應三重作，若苾芻尼應兩重作。」时诸苾芻得无尽物置房庫中，时施主来问言：「圣者！何意毘诃罗仍不修補？」苾芻報言：「贤首！为无錢。」物主曰：「我豈不施无尽物耶？」報言：「贤首！其无尽物我豈食之，安僧庫中今皆现在。」施主報曰：「其无尽物不合如是，我之家中豈无安处？何不回易求生利耶？」苾芻報曰：「佛遮我等不許求利。」时诸苾芻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「若为僧伽應求利潤。」闻佛語已，诸有信心婆罗門居士等，为佛法僧故施无尽物，此三宝物亦應回转求利，所得利物還於三宝而作供養。时诸苾芻還將此物与彼施主，索利之时多与諍競，便作是語：「圣者！豈我己物生斗諍耶？」时诸苾芻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而为出息，索物之时恃官勢故不肯相還，佛言：「不應共此而作交易。」復共貧人而为出息，索时无物，佛言：「若与物时應可分明，兩倍納質書其券契，并立保證記其年月，安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學处，亦應兩倍而納其質。」又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

販賣學处第二十

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时六众苾芻种种交易取与買賣。时诸外道各起嫌賤：「此诸沙門释子不生厭离，而於今者为交易事取与賣買。此禿沙門与诸俗人有何異处？誰復能於此禿人处沙門释子以诸飲食而与供養？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻僧，呵責六众广说如前，乃至「我今制其學处，應如是说：若復苾芻种种賣買者，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众也。

种种者，謂非一事。

取与賣買者，取謂餘处物賤、此处物貴，即从彼取来也。

与者，謂此处賤、餘处貴，即从此持去，豐时買取、儉时当賣。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾芻为利故而作賣，買时惡作；賣时捨墮。若为利故買、不为利賣，買时惡作；賣时无犯。若不为利買、为利故賣，買时无犯；賣时捨墮。不为利買、不为利賣，二俱无犯。若向餘方買物而去，元不求利，到处賣时虽復得利，而无有犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

第三攝頌曰：

二鉢二織師，奪衣并急施，阿兰若雨衣，回僧七日藥。

得長鉢过十日不分別學处第二十一

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔波难陀作如是念：「所有我等求利之处佛悉制戒，遂令我等求覓无由，所有利養因斯斷绝。」憂愁而住。时有六十人出遊園观欲为讌会，时鄔波难陀见而生念：「若於此輩不獲財物者，我不更名鄔波难陀矣。」即便取一好鉢圓滿光净堪受用者，以帒盛之置於腋下詣讌会所，對彼一人为其说法令生深信。彼既信已问言：「圣者！何意至此？」鄔波难陀曰：「贤首！我为鉢来。」報言：「我今无鉢，若有買处買以相施。」时鄔波难陀便於腋下抽出其鉢而呈示之，问曰：「如此之鉢價直幾多？」答曰：「直六十迦利沙波拏。」彼言：「我与六十迦利沙波拏，仁当自買。」鄔波难陀報曰：「贤首！願汝長命无病，今此施物为庄严心，是心資助是定資糧得胜上果，於人天中常为法器。」如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏，便捨而去。时彼诸人各讌会已詳集一处，时有一人告诸人曰：「君等隨喜，我於向见圣者鄔波难陀释种出家，为大法將善閑三藏无礙辯才，我以六十迦利沙波拏用充鉢價。」时彼诸人闻此語已，咸言：「我亦施彼六十迦利沙波拏。」便共議曰：「君等頗知若一苾芻可須幾鉢？」各云：「不知。」时有苾芻从此而过诸人问言：「圣者！若一苾芻可須幾鉢？」答曰：「唯須一鉢。」时彼闻已共生嫌賤：「沙門释子多貪利養。」此是缘起，尚未制戒。

时六众苾芻多得長鉢，不自受用，亦復不与诸餘苾芻。少欲苾芻见已嫌賤：「云何苾芻多畜長鉢，不自受用亦不与人？」以此因缘具白世尊。佛以此缘集苾芻众，呵責六众苾芻：「云何汝等多畜長鉢？」广说如上，乃至「應如是说：

「若復苾芻畜長鉢过十日不分別者，泥萨祇波逸底迦。」

苾芻者，謂六众等。

过十日者，謂过十夜。

長鉢者，除守持鉢，餘者名長。

畜者，作屬己心。

若更畜者得捨墮罪，捨之法式如上广说。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得鉢，於十日內應持、應分別、應捨、應与他。如是次第及以超間，如初衣戒中广说其事，乃至捨之法式皆悉同前。若小、若白色或为擬与，欲受戒人者无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

乞鉢學处第二十二

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。於此城中有一賣香童子有一好鉢，圓滿光净堪得受用。有乞食苾芻，於日初分入城乞食巡至市中，賣香童子见而告曰：「圣者！我有好鉢堪得受用，必若須者隨意持將。」苾芻報曰：「我现有鉢。」童子曰：「若餘苾芻有須鉢者幸可遣来。」答言：「可尔。」时彼苾芻乞得食已，還逝多林食訖洗器，告诸苾芻曰：「具寿！某处鋪上有賣香人，有一好鉢。若須鉢者可往取之。」时鄔波难陀去斯不遠，闻此語声便作是念：「我宜呵彼乞食苾芻更莫傳说，勿令黑鉢之徒闻斯語已跳走而去。」便告乞食者曰：「具寿！食信心食更无別言，但肆貪心唯論衣鉢。」乞食之人作如是念：「世間多求常貪覓者，鄔波难陀即是一数。此闻我語尚致譏呵，若更有餘耆年宿德闻我此言，更重呵叱。」即便默尔不復敢言。时鄔波难陀告乞食者曰：「具寿！汝親教師是我知識，由此缘故我遂见呵，勿懷悒恨。」彼便答曰：「大德！我若更言，願重呵責。」鄔波难陀曰：「具寿！我向未善審聽，如何说云鉢与非鉢？大德若未曉了何因见責。虽然汝可更为说彼童子住在何处？」報言：「彼人住在某鋪，有一好鉢極堪受用。彼囑我云：『若有須鉢苾芻当遣来買。』」鄔波难陀曰：「我聽此言，猶未詳審。」作是語已即著僧伽胝，疾行而去詣彼市中。时彼童子遙见急行作如是念：「我今观彼豪俠苾芻，威勢麁猛必来至此奪我鉢將。」即便取鉢深置床下。时鄔波难陀遙见藏舉報言：「贤首！何故藏鉢？」即便展手自取其鉢，而呪願曰：「願汝无病長寿。」广说如前。童子報曰：「圣者！我興易人以利活命，不以虛言而即相与，可酬價將去。」報曰：「汝今豈可賣仙人之器乎？」说伽他曰：

「若人施瓦器，当獲於金鉢；此報定不虛，何故生憂苦？」

童子曰：「圣者！縱出多言，非價不可。」鄔波难陀曰：「汝今慳惜此鉢，当来必墮大癭鬼中。」当惡語时有一長者来至其所，口云：「敬礼大德鄔波难陀。」时鄔波难陀即便報曰：「贤首！誰当須汝空礼拜耶？」長者答曰：「何曾圣者所出言教我不依隨？」告曰：「若如是者，可買此鉢持以施我。」長者即便问童子曰：「此鉢價直幾多？」答言：「尔許。」長者曰：「所論價直我後当還。」是时童子即便以鉢授与長者，長者取鉢奉施鄔波难陀。鄔波难陀即受其鉢呪願云：「願得長命无病，乃至於人天中常为法器。」广说如上。長者便去。鄔波难陀報童子曰：「癡人！汝言謂我鄔波难陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢故，必当定墮大癭鬼中。」童子曰：「何須誇誕？仁且得鉢，我今獲價。宜当疾去，豈假多言！」时鄔波难陀便持此鉢入逝多林，便以其鉢示诸苾芻，告言：「具寿！此鉢何如？」时有少年苾芻问鄔波难陀曰：「大德！更有餘鉢不？」報言：「有。若如是者现有一鉢，合更求餘。」鄔波难陀曰：「我以脚踏怨家顶上更畜餘鉢。」少年问曰：「大德！豈可有怨家乎？」鄔波难陀曰：「汝即是我第一怨家，由汝不許我畜二鉢。」少欲苾芻闻是語已共生嫌賤：「云何苾芻现有一鉢而更求餘？」即以此事具白世尊。世尊以此因缘集诸苾芻，问鄔波难陀，广说如前。种种诃責已告诸苾芻：「从今已去苾芻若现有鉢更不應求。」

时有乞食苾芻其鉢有孔，便持此鉢入城乞食，有人施麨即以鉢帒盛之，次得濕餅以鉢而受，孔中漿出便濕其麨復污鉢囊，有多蒼蠅遍皆附繞。诸小男女隨逐而行，告言：「圣者！曾修多眷屬业，如大商主長者貴人，多诸徒众之所圍繞，蒼蠅眷屬亦復如是。」时給孤独長者见诸童子，報言：「汝等何故調弄圣者？」童子答曰：「我等豈敢輒为調弄，然此圣者昔日曾修多眷屬业，譬如商主長者貴人众所圍繞，隨从蒼蠅亦復如是。」長者闻已告苾芻曰：「圣者！於佛世尊端严教中而为出家，何因作此羞恥之事？」苾芻報曰：「作何恥辱？然佛世尊制诸苾芻，现有一鉢更不應求。」長者曰：「圣者！豈可唯畜如此穿壞鉢耶？」诸苾芻闻以事白佛，佛言：「诸苾芻！若鉢有孔應可補治。」时诸苾芻便以五种鎔濕之物，謂黑糖、黃臘、紫礦、鉛、錫，著熱物时即便脫落。时诸苾芻以事白佛，佛言：「不應用此而綴於鉢，除此五种鎔濕之物，應作五种乾綴。」苾芻不知何者为五。佛言：「看孔大小應以釘釘，或於孔內安鐵鍱打之，或安鐵鍱四邊釘釘，或作摩竭魚齿或安屑末。」苾芻不知用何屑末。佛言：「有二种屑末：謂鐵末、石末。鐵鉢、瓦鉢如次應用。」苾芻以水研末安鉢孔中尋便墮落，佛言：「應用油研安其孔內。」诸苾芻依教作已，以猛火燒亦還墮落，或火太微亦復還墮，佛言：「應处中燒。」燒已澁鞕，佛言：「應以物揩摩。」苾芻以水揩摩，補物墮落，佛言：「油拭方揩。若鉢有細孔，以沙糖和泥遍塗孔处准法燒之。若鉢有璺，應鑽作孔以鋦綴之，是名綴鉢法。」佛令苾芻五种綴鉢。时有乞食苾芻，失手墮鉢便为五片。时彼苾芻多鑽为孔，以細繩連綴持將乞食，佛言：「凡是鉢者，当須净洗。」彼便解綴洗繩净已還復繫綴，遂致終日廢修善品。餘苾芻见，告言：「具寿！汝但以此解而復綴，疎洗盂器为善品耶？」報言：「具寿！如佛所制，若鉢破者應为五种乾綴。」时诸苾芻以事白佛，佛言：「若鉢难得隨意修理，若易得处應可棄之更覓好者。」尔时世尊讚歎持戒，广说如前，乃至「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻有鉢減五綴堪得受用，为好故更求餘鉢，得者泥萨祇波逸底迦。彼苾芻当於众中捨此鉢，取众中最下鉢与彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破来應护持，此是其法。』」

若復苾芻者，謂六众也。餘义如上。

減五綴者，謂不滿五綴也。

堪受用者，謂得守持。

为好故更求餘鉢者，为欲貪好更求第二鉢，好謂胜妙也。

得者，謂求得入手。

泥萨祇者，广说如上。

彼苾芻者，謂是犯人。

彼苾芻應於众中捨此鉢者，当於众中應差一苾芻令行有犯鉢。若无五德，不應差，若差不應令作。云何为五？有愛、恚、怖、癡、不知行与不行。若具五德，未差應差、差已令作。云何为五？反上應知，應如是差。鳴揵稚集众僧，先问能不？「汝某甲能与僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」次一苾芻作白羯磨，如是應作(广如百一羯磨)。

佛言：「行有犯鉢苾芻，所有行法我今说之。其苾芻應在和合众中作如是白：『大德！我苾芻某甲当行有犯鉢。诸具寿！明日各各自持己鉢来至僧中。』既至明日，行鉢苾芻敷座鳴[＊]揵[＊]稚，诸苾芻各持己鉢往至僧中。时行鉢苾芻應持其鉢，向上座前立讚歎其鉢：『上座！此鉢清净圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢转与第二。上座若不取者转与第三，第三取时上座更索，初索不應与，第二索亦不應与，第三索應与，上座得越法罪，如法應悔。如是乃至大众行末最小者，取此鉢时行末第三方索鉢者，其法与上座相似。乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻應持此鉢，付彼苾芻作如是語：『苾芻！此鉢不應守持，不應分別亦不与人，詳審徐徐如法而用乃至破壞，此是其法。』若行鉢苾芻不依法行者，得越法罪。」佛言：「得鉢苾芻所有行法我今当制，應畜二鉢帒。好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。若乞食时應將二鉢，得乾餅者著長鉢中，若得濕餅著舊鉢中。至住处已作曼荼罗安置二鉢，應於舊鉢中食已，應先洗長鉢次洗舊鉢，如是乃至曬曝安置皆以長鉢为先。若內安龕及火熏时，皆於好处先安長鉢。若道行时，舊鉢遣人持，長鉢当自持。无人为擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾芻，於此行法不依行者，得越法罪。此之治罰乃至尽形或至破来，應好守护。」

得泥萨祇者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾芻鉢破堪为一綴，虽未安綴尚得受用，更求餘鉢者，求时犯惡作、得便捨墮。若苾芻鉢破堪为二綴，虽未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同前。如是三綴四綴，事亦如前。苾芻鉢破堪为一綴，安一綴已现得受用，更求餘鉢，求时惡作、得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦尔。若鉢堪为五綴，隨綴不綴、或堪用不堪用，更求餘鉢者无犯。若買得、或施得，此亦无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

自乞縷使非親族織師織作衣學处第二十三

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。时鄔波难陀作是念：「皆由給孤独長者制诸學处，更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中，或容教化少有所得。」即於晨朝著衣持鉢入城乞食，於芳林处有五百女人撚白疊線，见已便念：「斯等女人皆由自业，无问晝夜常執白犁，辛苦勞勤輸官課稅。」鄔波难陀即便就彼總告之曰：「诸妹！願汝皆得无病長寿。」时女默然竟无一對。鄔波难陀告曰：「诸妹！当有一法不久来至，是众多人所不愛樂，咸不称心，名之为死。当尔之时汝虽欲語求说无由。」时有白色女人，即从座起以座授与鄔波难陀。时鄔波难陀就座坐已，女便礼拜当前而坐，鄔波难陀告曰：「诸妹！汝等頗曾修少善事不？」報言：「我未曾作。」告曰：「汝等不應不为善业。此一女人具於二种善根令得增長：一、能於我所生净信心殖端正业令得增長；二、见我来便起設座礼拜恭敬，於当来世生貴族业令得增長。若更能施少許物者，当獲珍財受用豐足。汝等诸妹何所作耶？」彼皆報曰：「我等但知撚線而已，何暇作餘？」鄔波难陀曰：「汝等頗曾少作当来道路糧不？」答言：「皆未曾作。」鄔波难陀曰：「斯亦不善。」彼便问言：「圣者！何嗟歎耶？」報言：「诸妹！汝於先世不修福业，被賊劫来今受辛苦。虽得为人更不修福被賊劫去。」诸女问言：「若尔，圣者！我等今时欲作何业，能使遠作当来路糧？」鄔波难陀曰：「诸妹！汝等若能众議同心造一大疊，奉释种內棄俗出家、三藏俱閑是大法將、辯才无滯众共知者，斯即是汝預作来世道路資糧。」诸女答曰：「圣者！我等何处能得大疊？復於何处逢遇如是胜上福田？」鄔波难陀曰：「汝豈不知？我是释种棄俗出家、三藏俱閑为大法將、辯才无滯众所識知。汝言：『我何处能得大疊？』者，汝豈不知？

「『莫輕小施，以为无福；水渧虽微，終盈大器。诸有智者，小福常修；於胜田中，能招大果。』

「诸妹！汝豈不能施一兩縷耶？」報言：「我能。」有云：「我施半兩。」有云：「我施一分。」如是乃至尽五百人咸隨喜捨。鄔波难陀告曰：「诸妹！既有捨心，縷須精細。」彼云：「圣者！我等皆是撚麁縷人，不能精細，然有一女能作細縷。」鄔波难陀曰：「試喚来看。」即便喚至。鄔波难陀報曰：「少女汝試撚看。」彼即为撚。鄔波难陀曰：「此未能善，更好撚看。」如是至三。女人報曰：「圣者！过此已往我所不堪。」鄔波难陀曰：「姊妹！汝等咸應如斯細撚。」報曰：「除此少女，我等不能。」鄔波难陀曰：「汝豈不能換其作业，此为撚細，汝为撚麁。」報言：「此女許者，我等隨作。」鄔波难陀報少女曰：「汝樂福者可为撚之。」彼便報曰：「圣者！若撚細縷多时方辦，幸勿疾催。」鄔波难陀见其許已呪願而去。既经多日便来问縷，诸女悉皆持縷相施。鄔波难陀既受得縷皆与呪願：「此之施物是庄严心，是心資助胜定資糧，当獲人天上妙衣服。」时鄔波难陀即持其縷還詣寺中，告诸苾芻曰：「具寿！試看此縷麁細如何？」彼皆報曰：「極妙細縷，然不知大德頗別好織師不？」鄔波难陀曰：「豈不仁等欺輕我耶？我若向者不出家者，一切伎巧无不精研，何況織師而不識[＊]別。」诸人報曰：「豈敢相輕，恐不知处。若須織師者於某坊中有㒓额織師，并有巧婦善能織疊，若得此縷必成好衣。」報言：「善哉！具寿！教处好匠者，此即是仁为我織疊。」鄔波难陀遂持其縷詣織師处，素非親友而说頌曰：

「善人騰美譽，虽遠悉知闻；如大雪山王，人皆共瞻仰。愚者守癡惑，虽近不知闻；如闇射箭时，人皆不能见。

「汝今得大利益獲大名称遍室罗伐城，試为看此縷線其状何如？」彼看報曰：「大佳縷線！我若織者当成好疊。」鄔波难陀曰：「贤首！为織。」織師報曰：「誰与我價？」鄔波难陀曰：「汝诸織師價常不足，於未来世應作資糧。」时彼織師回观婦面，婦便告曰：「仁豈不闻此之大德深相讚歎，可宜施手为織疊衣。」織師報曰：「圣者！此縷極細多时方得，幸勿相催。」即为呪願而去。既经多日方重来看，是时織師授与其疊。时鄔波难陀受得疊已呪願而去，還至寺中示诸苾芻曰：「诸具寿！試看此疊其状何如？」诸人報言：「大好白疊！若其更得第二張者，刺作兩重僧伽胝服，省事而住修诸善品，誠亦善哉。」鄔波难陀曰：「具寿！仁等謂我无力能得第二張耶？仁等試看，我今如何教化其疊。」晨朝著衣持鉢便於別門入室罗伐城，从他覓縷至㒓额織師所，广说如前以縷相示。彼言：「好縷！我若織者成好上疊。」「若尔为織。」答言：「價出何人？」報曰：「汝之織師不解修福，於当来世貧窮未休，應可更为資糧之业。」報言：「圣者！前为織衣，噉他飲食，比来還債猶未能了；今更虛作，事欲如何？」鄔波难陀观彼婦面，夫言：「圣者！假令婦欲，我實不能。」鄔波难陀怒而告曰：「汝㒓额織師，我今指汝禿顶为誓，若我不能使汝織者，我不復名鄔波难陀矣！」时彼織師瞋而告曰：「汝禿沙門，我指为誓，我必不能与汝織疊。」鄔波难陀即便瞋怒思量而去。

时憍萨罗胜光大王有得意臣名曰贤善，与鄔波难陀是舊知識，遂行詣彼既至門所，而问之曰：「贤善在不？」報言：「向市。」时鄔波难陀即便就市覓之，是时贤善在沽酒家。鄔波难陀至其門所，遣信入喚为報贤善：「鄔波难陀要欲相见，可暫出来。」使者報知，贤善尋出即便合掌云：「我敬礼大德鄔波难陀。」时鄔波难陀告言：「贤善！无病長寿。我比謂汝常勤公事，寧知閑隙得在酒家。」報言：「圣者！我因公事来至於此，大德何缘至此相覓？」報言：「我有少縷可为織衣，仁当獲福。」報言：「我当奉疊，何勞織耶？」鄔波难陀曰：「斯誠善事，然我此縷是信心物，豈虛棄耶？」时彼即便命一使者，報云：「汝去語当織人，汝等可为大德鄔波难陀織好白疊。」鄔波难陀曰：「贤善！此亦无勞告当織者。然於某坊有一㒓额織師，并有巧婦可令彼織。」是时贤善即令使者：「汝今宜往㒓额織師所，報言：『贤善令織此衣。』」时彼使者持縷至彼，告曰：「大臣贤善遣將此縷，可为織衣。」織師见縷訖即便憶識，報使者言：「我之番次先已織訖。」时彼使人持縷還去，至贤善所具说所由。贤善報曰：「汝去語之：『今織此衣，後番相放。』」使者便去以語報知，織師答曰：「大臣贤善於城中秉權有力，我寧移去不住於此，誰能越次为織作耶？」使者還去，具以其語報贤善知。贤善復更報使者曰：「汝可還語当織之人，令依番次为織此[＊]疊。」鄔波难陀闻已告曰：「餘人不能，唯㒓额者。」贤善還令使者：「汝当更至㒓额之所，報言：『为織，我還汝價。』」使者便往，鄔波难陀亦即隨出，告使者曰：「愚癡人！誰復令汝承事王臣，汝合多与杖木令擔柴立，豈容为片作務頻遣贤善勞心？汝豈不能至織師所作如是说：『贤善遣汝織斯白疊。』若言：『我不能。』者，以手綰发拳打脊梁。若叫喚者，卷其織具勿令執作。若其婦女来唱喚时，急曳頭髻牽使出門，而告之曰：『汝今違拒贤善教令，胜光大王必当罰汝五百金錢。』語言：『愚癡人！汝若能得織成此衣者，彼多与汝辛苦之直，何須還往空置劬勞？』」时彼使者還至織師所，報曰：「贤善作如是語：『汝当为織，我酬汝價。』」織師答曰：「我今不能越次織此疊衣。」使者以手撮发拳打脊梁，彼即大叫便卷織機，其婦唱喚遂捉其发曳之而去，報言：「汝等違拒大臣教命，胜光大王必当罰汝五百金錢。」婦闻是已便大驚怖，告其夫曰：「我等繫獄誰当救濟，必嬰枷鎖而取終亡，我今宜可織此大疊。」織師即便報使者曰：「勿將我去付彼法官。」「我当与汝辛苦之直。」「隨汝来心可留其線。」使者留縷而去。是时織師報其婦曰：「贤首！我今为織令其失縷復不成衣。」婦便報曰：「看此形勢豪猛沙門，若織惡衣豈肯相放？」即便辛苦为織疊衣。即織衣了，鄔波难陀便就彼家索取其疊，織師告曰：「大德！可不与我飲噉直耶？」報言：「窮人从我索酒，何不飲毒及噉糟耶？」时彼織師便生嫌賤出毀罵言：「沙門释子造作惡行非沙門法，如何自乞縷線，或因说法、或假託王力，令非親人織衣，共相恼亂。」时诸苾芻闻是語已具以白佛。尔时世尊集苾芻众，问鄔波难陀。彼言：「實尔。」种种呵責，广说乃至「我今制其學处，應如是说：

「若復苾芻自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波难陀，餘义如上。

自乞縷者，或一兩半兩等。

使非親者，广说如上。

織師者，謂客織人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者犯捨墮，捨法如上。

此中犯相其事云何？苾芻从非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之时，便犯捨墮。苾芻从非親乞縷、使親織衣，乞时惡作，得衣无罪。苾芻从親乞縷、使非親織，乞时无犯，得衣捨墮。苾芻从親乞縷、使親而織，二俱无犯。苾芻从非親乞縷、自織其疊，乞时惡作，衣成亦惡作罪。苾芻从親乞縷、自織其疊，乞时无犯，衣成惡作。若酬價織者无犯。又无犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。