根本说一切有部毘奈耶卷第二十七

根本说一切有部毘奈耶

根本说一切有部毘奈耶卷第二十七

向未圓具人说麁罪學处第七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園。时有众多苾芻或老或少，由未离欲烦恼现前行於非法，遂犯僧伽伐尸沙。後於明解律藏者就之聽習，識知罪已各生追悔求欲除罪，即便如法行其遍住及摩那𭅤，便为众僧供給飲水或为扇涼，或於世尊发爪窣堵波所，以新瞿昧耶而塗拭之，并餘作務。时有信敬婆罗門居士等，见而議曰：「世間有人善別宝玉，观诸宝物非偽濫者方收舉之。此诸苾芻亦復如是，善知因果收诸福业，虽年老耄親为众僧供給飲水，并诸作務而不辭勞。然此六众唯自養身不修胜福。」彼诸人众作輕賤时，六众闻已告诸人曰：「汝等謂彼情樂福故而供給耶？然彼非是好心自修福业，但是僧众与治罰事令其營作。」诸人问曰：「彼有何过众与治罰？」六众報曰：「此老苾芻自作如是如是非法之事。」时彼婆罗門居士闻行非法，各生嫌恥作如是語：「斯等老宿尚作非理，诸餘年少有罪何疑？」诸老苾芻於食後时，復於窣覩波所同前塗拭。是时六众詣彼老宿苾芻弟子求寂处，问言：「具寿！汝等二師今何处去？」弟子答曰：「大德！我之師主修诸福业。」彼便问曰：「修何福耶？」答曰：「於世尊发爪窣覩波处，以細軟牛糞而为塗拭。」彼弟子等问六众曰：「大德！仁等何不修福？」六众報曰：「汝等知不？非汝二師自心求福，於窣覩波所而为供養；但是僧众与苦治罰令其受行。」弟子问曰：「我之師主作何罪过而受治罰？」彼便答曰：「汝之師主自作如是如是非法之事。」时彼老宿苾芻既出罪已，令诸求寂作众事业。彼便報曰：「師等何不自为？」師曰：「我不應作。」求寂報曰：「師等尚作如是如是非法之事，斯等作业何不合耶？」師便報曰：「虽有斯过，我等如法皆已说除。然此罪事誰向汝说？」求寂報曰：「是六众苾芻。」时诸少欲苾芻闻生嫌賤：「云何苾芻於未圓具人说他麁罪？」时诸苾芻以此因缘具白世尊。世尊告诸苾芻，广说乃至问六众曰：「汝等苾芻實向未圓具人说他麁罪不？」白佛言：「大德！實尔。」于时世尊以种种呵責，乃至「非出家者之所應作。」既呵責已告诸苾芻曰：「我观十利，为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻知他苾芻有麁惡罪，向未受近圓人说者，波逸底迦。」

如是世尊为诸苾芻制學处已，室罗伐城有苾芻名曰广额，有苾芻尼名曰松幹。时此二人於诸俗舍作污家事现不善相，遂使诸人不生敬信。时诸苾芻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾芻應差苾芻於诸俗家告語诸人云：『广额苾芻、松幹苾芻尼所作非法。』若苾芻不具五法即不應差，設差亦不應遣去。云何为五？有愛、恚、癡、怖、不知说与未说。若具五法應差，設差應去。如是應敷座鳴揵稚，众既集已以言告知，先当问能：『汝某甲能往诸俗家，说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾芻为白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾芻某甲能往诸俗家，说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家，说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲於诸俗家为说过人，於诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若诸具寿許此苾芻某甲於诸俗家为说过人，於诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然；若不許者说。』『僧伽今已許差此苾芻某甲，於诸俗家为说过者，向诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』

「汝等苾芻！我今为彼於诸俗家说过苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語：『诸仁当聽！有污俗家者有污出家者，譬如田畦稻穀滋茂，便遭霜雹遂令苗稼尽见摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮，遭赤節病遂令損壞无有遺餘。仁等当知！彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫与共为杂住虧損圣教，当知此人自身損壞，猶如焦种不復生芽，今於圣教法律之中不能增長。汝等当观如来、應供、正遍知，及观上座尊者解了憍陳如、尊者婆澁波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圓滿、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾連、尊者俱恥罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢頻䗍迦攝、尊者那地迦攝、尊者伽耶迦攝、尊者大迦攝、尊者难提，如是等诸大苾芻，汝当观察！』时彼告令苾芻應於俗家如是告已，即出其舍。」

时广额苾芻闻斯事已，便作是念：「众僧为我差彼苾芻，向俗家中说我过失。」即便詣彼苾芻处作如是語：「汝於俗家说我过失耶？」彼便報曰：「我得众僧如法教令。」广额答曰：「我於是事隨合不合当破汝腹決取中腸，繞逝多林令使周匝，斬截汝首懸在寺門，若破油瓶众人共见。」彼闻是語即大驚怖，告诸苾芻曰：「广额於我欲相屠害。」遂以上事具告众知：「我今不能更於俗舍陳说其事。」时诸苾芻即以此缘具白世尊，世尊告曰：「彼之癡人，能欺別人不能欺众，由是僧伽應作单白詳说其过。敷座鳴揵[＊]稚众既集已，應言告知令一苾芻應如是作：

「『大德僧伽聽！此广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今无別人能於俗舍说其过咎。若僧伽时至，僧伽聽許僧伽今若见广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作非法处，即應於彼说其过失，当作是語：「仁等当知！此罪惡苾芻及苾芻尼，虧損圣教。当知此人自身損壞，猶如焦种不復生芽，今於圣教法律之中不能增長。汝等当观如来、應、正遍知，及观上座解了憍陳如等诸大苾芻所有行跡。」白如是。』」

如佛所教，令诸大众於彼行处普告俗家。时诸苾芻於诸俗家，隨知不知悉皆告語，遂令众人不生敬信，使乞食者飲食难求，即以此缘具白世尊，世尊告曰：「於诸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行处，当说其过，勿於不知处。由此当知，除僧羯磨。」尔时世尊讚歎持戒，隨时宣说少欲法已，告诸苾芻曰：「前是創制，此是隨開。乃至應如是说：

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人说，除僧羯磨，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

言圓具者，有其二种：謂苾芻、苾芻尼，餘名未具。

言麁惡者，有二种：謂波罗市迦因起，及僧伽伐尸沙因起。此麁惡者，有二种相：一、自性麁惡。二、因起麁惡。

言告語者，謂彰露其事。

除僧羯磨者，謂除大众为其作法。

波逸底迦义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻於不知俗家作不知想、疑，向彼说他麁惡罪者，得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想、疑，向彼说者，得惡作罪。无犯者，於不知俗家作先知想、若大众詳说其事，或时人众普悉知闻，猶如壁畫人所共观，非我独知，说皆无过。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

實得上人法向未圓具人说學处第八

尔时佛在广严城獼猴池側高閣堂中。时有五百漁人，於胜慧河邊結侶而住。彼诸漁人有二大網：一名小足，二名大足，广说如前，第四波罗市迦，乃至此五百人悉皆出家，精勤修習得阿罗汉。尔时世尊在竹林聚落，时逢飢饉乞食难得，奉世尊教隨处安居。彼诸苾芻俱往本村而作安居，各生是念：「我等前时以不實事共相讚歎遂被呵責；我等今逢时世飢饉乞食难求，各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言，乃至告云：『汝诸眷屬大獲善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众於此安居。此苾芻得无常想，於无常苦想，广说乃至得八解脫。』」後於異时彼诸眷屬来相看问，时诸苾芻见眷屬来，便即更互共相讚歎：「汝诸眷屬大獲善利，近汝聚落得有如是胜上僧众於此安居。此苾芻得无常想，广说乃至得阿罗汉果、得八解脫。」时诸眷屬既闻说已，白言：「圣者！仁等證得如是胜果。」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於诸苾芻各以飲食共相供給。

然佛住世与诸弟子二时大集：一謂五月十五日欲安居时，二謂八月十五日隨意了时。广说如前，乃至诸苾芻三月既滿作衣已竟，顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村欲礼佛足。既至村已，时具寿阿难陀遙见诸苾芻来，於同梵行者起憐念意，遂唱：「善来！」即前迎接为持衣鉢、錫杖、君持，并餘杂物、沙門資具，又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」「我於佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」阿难陀曰：「仁等於彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：「虽於彼处得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」时阿难陀即便報曰：「實尔。具寿！目驗衰羸容色憔悴，准知飲食定是难求。」时捕魚村五百苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮好容貌肥盛。时阿难陀即便迎接如前具问：「於安居处飲食易求、安樂行不？」報言：「我於彼住實得安樂，所求飲食易得不难。」阿难陀曰：「具寿！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易求。」时阿难陀具问其事，彼便答曰：「我於眷屬所自相讚歎云：『此苾芻得无常想，乃至得八解脫。』」阿难陀问曰：「所陳之事为實？为虛？」答言：「是實。」问言：「具寿！仁等豈合为少飲食，以己所得上人之法向人说耶？」即以此缘具白世尊。世尊因此集苾芻众，知而故问广说如前：「汝诸苾芻为飲食故，以己所得向未圓具人说耶？」彼白佛言：「實尔。大德！」尔时世尊即便种种呵責诸苾芻已，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻實得上人法，向未近圓人说者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂五百漁人苾芻，餘义如上。

實得者，謂其事是實。

上人法等者，並如前第四他胜及次前广说。

此中犯相其事云何？

攝頌曰：

见想阿兰若，舍中受妙座；能知於自相，方便显其身。

若苾芻无虛妄心作實有想，對未圓具人作如是語：「我见诸天、龍、藥叉、健達婆、紧捺罗、莫呼洛伽、阿蘇罗、畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布单那。」者，得波逸底迦。若云：「我见糞掃鬼。」者，突色訖里多。

若苾芻无虛妄心作實解想，對未圓具人作如是語：「我闻天声乃至羯吒布单那声。」者，得波逸底迦。若云：「我闻糞掃鬼声。」者，得惡作罪。

若苾芻无虛妄心作實解想，作如是語：「我詣天处乃至羯吒布单那处。」者，得墮落罪。若云：「詣糞掃鬼处。」者，得惡作罪。

此等如前第四波罗市迦，咸應广说，於中別者，前他胜罪，此云墮落。前云麁罪，此云惡作。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

謗回众利物學处第九

尔时佛在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中。尔时實力子苾芻，被众差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂贤善，为众撿校勞苦无辭，自己所有資生之物，於三宝田中及上行苾芻处悉皆施与，如是施已自己三衣並皆朽故。时诸苾芻见此事已共相議曰：「此具寿實力子被众差令分張臥具及知食次，彼有信心意樂贤善，为众撿校勞苦无辭，自己所有資生之物，於三宝田中及上行苾芻处悉皆施与，如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者，当以此衣与實力子。」于时僧伽得好白㲲，时诸苾芻即以此缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾芻！應作单白，和众与實力子此衣誠无过咎。應如是作，敷座席鳴[＊]揵稚如常集僧，應如是作：

「『大德僧伽聽！此實力子有信敬心意樂贤善，为众撿挍无辭勞苦，自己所有資生之物，於三宝田中及上行苾芻悉皆施尽。如是施已，自己三衣並皆朽故。今时僧伽得好白㲲，若僧伽时至，僧伽聽許僧伽今詳許將此白㲲与實力子。白如是。』」

时诸苾芻如佛所教便为单白，以僧白㲲与實力子。然具寿實力子与友、地二苾芻积代怨讎业缘未绝，於苾芻前作嫌毀言：「诸具寿！何因众僧能得利養，隨親識处而回与之？」时诸苾芻闻是語已告言：「具寿！作白之时，汝豈不集同心許耶？」答言：「同集。」诸苾芻曰：「若尔，何意作嫌毀言？」答曰：「豈可啼哭亦不得耶？」时诸少欲苾芻，闻生嫌恥众共非斥：「云何苾芻先共同心，後便異说言：『诸具寿！众僧得利隨親厚处回与別人。』」时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝友、地二人實作此語：『诸具寿！众僧得利隨親厚处回与別人。』」彼二白言：「實尔。大德！」尔时世尊种种呵責已，广说如上，乃至「我今为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻先同心許後作是说：『诸具寿！以僧利物隨親厚处回与別人。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂友地二人，餘义如上。

先同心許者，謂先許其事。

後作是说者，謂於後时作如是語。

隨親厚者，何謂苾芻親厚。謂親教師与弟子、弟子与親教師、又軌範師与依止弟子、依止弟子与軌範師、同親教師同軌範師及餘親友。

是众僧者，謂佛弟子。

物利者，有二种：一、衣物利，二、飲食利。此中利者，謂是衣利。

已至众中回与者，謂以僧物转与別人。

波逸底迦者，义並如上。

此中犯相其事云何？若苾芻隨有多少众僧利物，先同心許後作是说：「诸具寿！隨親厚以众僧利物回与別人。」者，皆得波逸底迦。若僧實不与輒自回与者，说时无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

輕呵戒學处第十

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。佛告诸苾芻：「汝等半月半月應说波罗底木叉经。」时诸苾芻隨佛所教，半月说波罗底木叉经。时六众苾芻闻说四波罗市迦时，默然无語。说僧伽伐尸沙时、二不定时、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼、众多學法、七滅諍法，时六众苾芻作如是語：「诸具寿！若知其事及識其人，何故於我所有瘡疣数更傷損？仁等於此小隨小戒，半月半月数宣说时，令诸苾芻心生憂恼发起追悔。」时诸苾芻闻是語已，報言：「具寿！我今不为汝等每於半月说別解脫经，然而我等奉大師教是故说耳。」于时六众虽闻此語仍嫌毀未休：「云何用说此小隨小戒，令诸苾芻心生憂恼发起追悔？」诸苾芻報曰：「若不用闻者，汝等先来作何过失心生追悔？」时诸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語：「云何汝等於半月中，闻说四波罗市迦时默然无说，及说僧伽伐尸沙乃至七滅諍法，便作是語：『诸具寿！若知其事及識其人，广说如前，乃至发起追悔。』」时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等六众说戒之时實作此語？」广问其事。答言：「實尔。大德！」世尊种种呵責已，乃至「制其學处，應如是说：

「若復苾芻半月半月说戒经时，作如是語：『具寿！何用说此小隨小學处？为说是戒时令诸苾芻心生惡作恼悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六众，餘义如上。

言半月者，謂一月分兩。

戒者，謂从四他胜終至七滅諍。

经者，是次第相應义。

说者，謂宣说。

时具寿等！者，謂敘述其情彰憂恼状。

輕呵戒者，謂出毀語以告前人。

墮义如上。

此中犯相其事云何？若苾芻每於半月说四波罗市迦时，说僧伽伐尸沙，乃至说七滅諍时作如是語：「具寿！何須说此小隨小戒？令诸苾芻心生惡作。」者，得波逸底迦。或「生恼悔憂熱。」或云：「思憶俗事。」或云：「不樂出家。」或云：「归俗。」作斯等語皆得墮罪。如是應知，於餘十六事处及杂事处、尼陀那处、目得迦等处，及於律教相應经处及餘经处，说此等时，若苾芻作如是語：「具寿！何用说此小隨小戒？说此之时令诸苾芻生惡作。」者，得波逸底迦。若餘经处宣说之时作如是語：「具寿！何用依此经中说如是事，令人恼悔。」等者，得惡作罪。又无犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。

第二攝頌曰：

种子輕恼教、安床草蓐牽、強住脫脚床、澆草應三二。

壞生种學处第十一

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时有一莫诃罗苾芻愚昧无識，欲为僧伽造立大寺，遂便斬伐胜妙大樹。时有天神依樹而住，是时此天过初夜分身光超绝，来詣佛所顶礼佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林，白佛言：「世尊！有一年老苾芻，愚昧无識不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂便斬伐形胜大樹。此樹是我久所依止舍宅之处。大德！今既时屬严冬，寒風裂竹，幼稚男女夜无所依，惟願世尊慈悲鑒察，我欲何計？」尔时世尊即便命彼餘大樹神而告之曰：「汝所住处可见容此无依天神。」时彼樹神奉教安置。尔时世尊至天曉已，集诸苾芻於如常座，安詳坐已告诸苾芻：「於昨夜中有一樹神光明超绝，来至我所礼我足已在一面坐，由天身光周遍輝耀逝多園林，作如是白：『世尊！有一年老莫诃罗苾芻，愚昧无識不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂便斬伐形胜大樹。此樹是我久所依止舍宅之处。大德！今既时屬严冬，寒風裂竹，幼稚男女夜无所依。唯願世尊慈悲鑒察，我於今时欲作何計？』汝等苾芻！此莫诃罗所为非法，伐彼天神形胜大樹，令彼天神共相嫌賤，乖释子法。」佛作是念：「由此苾芻斬伐大樹有罪过生，以此为缘从今已後苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。」此是缘起，猶未制戒。

佛在曠野林，如世尊教苾芻不應斬伐诸樹。时诸授事苾芻缘斯事故，於诸營造咸皆廢闕。于时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故授事苾芻所有營作悉皆停息？」时阿难陀白佛言：「世尊！佛在室罗伐城告诸苾芻不應斬伐诸樹。由此缘故无木可求，遂廢營作。」佛告阿难陀：「營作苾芻所有行法，我今说之。凡授事人为營作故將伐樹时，於七八日前在彼樹下作曼茶罗，布列香花設诸祭食诵三啟经，耆宿苾芻應作特欹拏呪願，说十善道讚歎善业。復應告語：『若於此樹舊住天神，應向餘处別求居止。此樹今为佛法僧宝有所營作，过七八日已應斬伐之。』若伐樹时有異相现者，應为讚歎施捨功德说慳貪过。若仍现異相者即不應伐，若无別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者，得越法罪。」此亦缘起，仍未制戒。

佛在室罗伐城逝多林給孤独園。尔时六众苾芻自作、使人斬伐樹木及诸生草乃至华果，隨取而用。于时诸外道等见是事已，各生嫌恥作如是議：「此诸沙門释子自作、使人斬伐草木。然我俗流婆罗門等乃至傭人，亦自作、使人斬伐诸樹及殺草等，释子沙門亦作其事，虽復出家与俗何別？誰当供養如是禿沙門耶？」时诸苾芻即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾芻众，问答呵責广说如前，「为诸苾芻制其學处，應如是说：

「若復苾芻自壞种子有情村，及令他壞者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六众也，餘义如上。

种子村者，有五种子：一、根种；二、莖种；三、節种；四、開种；五、子种。云何根种？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，此物皆由种根乃生，故名根种。云何莖种？謂石榴樹、柳樹、蒲萄樹、菩提樹、烏曇跋罗樹、溺屈路陀樹等，此等皆由莖生，故名莖种。云何節种？謂甘蔗、竹𥯤等，此等皆由節上而生，故名節种。云何開种？謂兰香、芸荽、橘柚等子，此等诸子皆由開裂乃生，故名開种。云何子种？謂稻麥、大麥、诸豆芥等，此等诸子由子故生，故名子种。斯等總名种子村。云何有情村？有情者，謂蛗螽、蛺蝶、蚊虻、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及诸蜂等，此等有情皆依草樹木而为窟宅。若苾芻於草樹木若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，义如前说。

此中犯相其事云何？攝頌曰：

根等生种想、斫樹草及花、樹等经行处、青苔瓶架等。

若苾芻於根种作根种想、生作生想，自斫、教人斫，得波逸底迦；若疑，波逸底迦。若乾物作生想、疑，俱得惡作罪。若苾芻於根种作莖种想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得波逸底迦。若乾物作生想、疑，斷壞之时，皆得惡作罪。如是根种望節种、開种及子种皆有四番，准前應作。又以莖种自望，及望餘四各有四番。若想若疑，俱得墮及惡作，准事广说。若苾芻於五种子自作、使人投著火中，作如是念：「令此种子悉皆損壞。」得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若苾芻於五种子自作、使人投著水中，亦如前说。若苾芻以五种子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮罪；若不壞者，得五惡作。若苾芻以五种子置乾燥地或安熱处，灰汁瞿昧耶及乾土等，和糅一处令其損壞，隨事得罪輕重如前。若苾芻以五种子置在羹臛飯汁之中令其損壞，得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷时，得一惡作、得一墮罪。若以一下斫兩樹，斷时得一惡作、得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹时，得一惡作、众多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹时，得二惡作、一墮罪。若以二斫斷二樹时，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷多樹时，得二惡作、众多墮罪。若以多斫斷一樹时，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹时，得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹时，得多惡作及多墮罪。如樹既尔，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。

若苾芻拔樹根者，得墮罪。若樹皴皮及不堅濕处壞，得惡作；若壞堅濕处及傷破处，皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉，得墮罪；若損黃葉，得惡作罪。若損未開花，得墮罪；若花已開壞，得惡作。若果未熟壞，得墮罪；若已熟者，壞得惡作。若於生草地处以熱湯澆，及牛糞泥等倾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。若作倾瀉物心无損壞意者，悉皆无犯。若苾芻於生草地经行之时，起如是念令草損壞者，隨所壞草皆得墮罪。若但作经行心者无犯。若於生草地牽柴曳席，欲令壞者得墮罪；若无壞心者无犯。若於青苔地经行之时，同前有犯无犯。若於此地牽柴曳席，及餘诸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔时，乃至未离水来，得惡作罪；离水得墮。若拔地菌，得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等处及衣服上、若褥席等及衣架等处，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作。若令人知净方受用者无犯。若五生种令人知净者，亦皆无犯。又无犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛恼所纏。