经律異相卷第一

经律異相

No. 2121

经律異相卷第一

梁沙門僧旻宝唱等集

序

皇帝同契等觉比德遍知。大弘经教並利法俗。广延博古旁採遺文。於是散偈流章往往而出。今之所獲盖亦多矣。

圣旨以为。象正浸末信樂彌衰。文句浩漫鮮能該洽。以天監七年。

勅释僧旻等。备鈔众典。显證深文控会神宗。辭略意曉。於鑽求者已有太半之益。但希有異相猶散众篇。难闻祕说未加標显。又以十五年末。

勅宝唱鈔经律要事。皆使以類相从。令览者易了。又

勅新安寺释僧豪。興皇寺释法生等。相助檢读。於是博綜经籍擇採祕要。上詢神慮取則成規。凡为五十卷。又目錄五卷。分为五秩。名为经律異相。將来學者。可不勞而博矣。

天部上

三界诸天一

二界成壞二

劫之修短三

日四

月五

星六

雷七

電八

云九

風十

雨十一

三界诸天第一

欲界一

色界二

无色界三

欲界六天第一

四天王一

忉利二

炎摩三

兜率四

化樂五

他化六

魔天七

四天王天一

四天王居須彌四埵。皆高四萬二千由旬(大智論云須彌四邊有山。悉名遊乾陀。各高四萬二千由旬。四天王治化其上)東方天王。名提頭赖吒。城号上贤。南方天王。名毘婁勒。城号善见。西方天王。名毘婁博叉。城号周罗(或作周罷未詳得失)。

北方天王。名毘沙門。凡住三城。一号可畏。二名天敬。三名众归。四王身長皆半由旬。衣長一由旬。广半由旬。其重二分。天寿五百歲。少出多減。以人間五十歲。为天一日一夜。亦三十日为一月。十二月为一歲也(五百歲即人間九萬歲也)食净揣食洗浴衣服为細滑食。男娶女嫁身行阴阳一同人間。以昔三业善今生为天。自然化现在天膝上。形之大小如人間兩歲(別記云。男坐父膝上。女坐母膝上)兒生未久便自知飢。七宝妙器盛百味食。若福多者飯色自白。若福中者飯色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化後若渴。宝器甘露如食之色。飲不留停如蘇投火。身体長大便与天等入池沐浴。詣香樹下枝條垂曲。取香塗身衣庄严具。华鬘宝器果實樂器各有樹出。遍往詣之隨意所取(樓炭经说。大同小異文多不載)入诸園林无数天女鼓樂絃歌語笑相向。深生染著。視西忘東。当其戲樂忘其初生所念識知。承先世善得生天上(樓炭经略同)池沼清澄华果榮茂。其城七重皆广六千由旬。欄楯罗網宮牆行樹皆悉七重。毘沙門王。常有五大鬼神。一名那阇婁。二名檀陀罗。三名醯摩拔陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。常隨侍側。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日勅诸使者。汝等案行世間观察人民。孝父母敬沙門及婆罗門長老。受持齋戒布施者不。使者奉教具啟善惡。闻惡不悅言善則喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履歷。然後詣善法殿具啟帝释。闻惡則憂言善則樂。说偈歎受持齋戒人与我同行(出長阿含经第二十卷又出大智論婁炭经)。

忉利天第二

忉利天居須彌山顶。有三十三天宮。王名释提桓因(梁言能作天王)身長一由旬衣長二由旬。广二由旬衣重六銖。寿天千歲少出多減。若欲終时有五相现。一者衣裳垢膩。二者頭上华萎。三者身体臭秽。四者腋下汗流。五者不樂本座。见五事时心大苦恼如地獄苦。飲食嫁娶猶如四天。身体相近以气成阴阳(出三法度经云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化现在天膝上如三歲兒。天即認言。是我男我女。自識前世布施持戒。欲得飲食隨滿金器。福有深淺食有优降。如四天王天。城縱广八萬由旬(樓炭经云。广長三百二十萬里)其城七重。九百九十九門。門有六十青衣夜叉守之(長阿含经云。高六十由旬。相去五百由旬。有一門門有五百鬼神守衛)三十三天。金城銀門銀城金門。如是七宝互为城門。樓閣臺观周匝圍繞。園林浴池宝花間杂。宝樹行列华果繁茂。香風四起悅可人心。異類奇鳥无数和鳴。其四園中各有二石垛。各各縱广五十由旬。七宝所成軟若天衣(樓炭经说相似文多不載)麁澁園尽樂園中間有难陀池。縱广百由旬其水清澄。七重宝塹生四种华。青黃赤白紅縹杂色。香气普熏闻一由旬。根如車轂汁白如乳味甘如蜜。復有杂園大欢喜園。中間有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風百由旬內。忉利殿南又有一樹。名波質拘耆罗。高四千里。枝葉分布二千里。風吹花香逆風行闻二千里。当樹花时诸天共坐樹下以为欢樂。经遊天一百二十日。帝释有三十二大臣。故言三十三天也。各有宮皆在城內。遊戲園中必经七日。麁澁者入此園时身体麁澁。畫者入此園时。身体自然种种畫色以相悅樂。杂者常以月八日十四日十五日。放诸婇女与诸天子杂遊。独与舍脂共在一处名为杂。大喜者入此園时心大欢喜(出長阿含经第二十卷。又出樓炭。大智論。华严。涅槃)。

炎摩天第三

炎摩(梁言时)天宮。風轮所持在虛空中。王名善时(大智論云妙善)身長二由旬。衣長四由旬广二由旬。衣重三銖从樹而出。明净光曜有种种色。身体光明不須日月。身口意善。或以燈燭明珠等施。持戒禅定等业生炎摩天。寿天二千歲少出多減。食飲婚欲猶如忉利天(三法度经云以染著意相抱成欲若不深著不成欢樂耳)初生之形如人間四歲。忉利天光明所不能及(出長阿含经第二十卷又出樓炭经大智論华严)。

兜率天第四

兜率(梁言知足)天宮。風轮所持在虛空中。王名善喜。後邊身菩萨多生此天。下天放誕上天闇鈍故生此天(出大智論云下地結使厚濁。上地結使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隱。又下地命短終时佛未出世。上地命長寿未尽佛復过去兜率天时命等故。又佛常居中道兜率天於六天为中)身長四由旬。衣長八由旬。广四由旬。衣重一銖半。寿天四千歲少出多減。食同下天。亦有嫁娶執手成欲。其天初生如人五歲。自知前世所作布施持戒等事。食自然飲食衣冠歌舞。身有光明胜於炎摩(出長阿含经第二十卷又出华严涅槃樓炭大智論)。

化樂天第五

化樂天宮。亦为風轮所持在虛空中。王名善化。自化五尘以自娛樂。身長八由旬。衣長十六由旬。广八由旬。衣重一銖。寿天八千歲少出多減。食与下同。亦有嫁娶熟相視成欲(三法度经云。以深染污心。与天女共語成欲若一不染不成。但樂而已)其天初生如人六歲。自光明殊胜兜率(出長阿含经第二十卷。又出樓炭华严)。

他化自在天第六

他化自在天宮。亦为風轮所持在虛空中。王名自在。转集他所化以自娛樂也。名愛身天。於欲界中独得自在。身長十六由旬。衣長三十二由旬。广十六由旬。衣重半銖。寿天萬六千歲少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視成欲(樓炭经云。但念便成三法度经云。共女各深染著相視成欲。若一不染不成但樂如人間相抱持耳。如见他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命。以布施持戒棄惡故。自然飲食衣服玉女事並同前。光明有胜化樂(出長阿含经第二十卷。又出华严大智論。樓炭经)。

魔天第七

魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨壞功德也。縱广六千由旬。宮牆七重。一切庄严猶如下天。並有十法。一者飛去无限数。二者飛来无限数。三者去无礙。四者来无礙。五者天身无有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白众色隨意而现。此是天十法。又有持十事持。一者飛行无極。二者往還无極。三者诸天无盜賊。四者不相说身善。亦不说他人惡。五者无有相侵。六者诸天齿等而通。七者发紺青色滑澤長八丈。八者天人青色发者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出長阿含经第十八第三十卷又出樓炭大智論)。

色界二十三天第二

梵身天一

梵輔天二

梵众天三

大梵天四

光天五

少光天六

无量光天七

光音天八

净天九

少净天十

无量净天十一

遍净天十二

严飾天十三

少严飾天十四

无量严飾天十五

严飾果實天十六

无想天十七

不烦天十八

无熱天十九

善见天二十

大善见天二十一

色究竟天二十二

摩醯首罗天二十三

梵身天第一

梵身天宮。宮純黃金。身白銀色(色界皆尔)衣金色衣。行禅离欲修習火光三昧。故身出妙光胜於日月。非男非女。以禅悅为食。寿命一劫或有減者。身長半由旬。寿半劫(出長阿含经第二十卷)。

梵輔天第二

梵輔天(数云富婁)与前天同。若修中禅是貴梵生处。身長一由旬寿一劫(出長阿含经第二十卷)。

梵众天第三

梵众天。与前天同。若修下禅诸小梵生处。身長一由旬半。寿一劫半(出長阿含经第二十卷)。

大梵天第四

大梵天王。名曰尸棄(梁言火已)与前天同。若修上禅則生此也。於梵众中发大音声。一切大众无不知者。梵身诸天各自念言。大梵天王唯与我語不接餘人。我自然得无所承受。於千世界最得自在。富有豐饒能造化萬物。我是一切众生父母。後来诸梵第一尊重。顏如童子。名曰童子。擎鷄持鈴捉赤幡騎孔雀。初禅名曰梵迦夷。有宮去於他化自在宮。由旬一倍(出長阿含第二十卷花严樓炭大智論杂阿毘曇心云色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天應有十八謂初禅下天是诸梵奴故不数也初禅无梵身二禅无光三禅无净)。

光天第五

光天。以禅味为食。寿命二劫或有減者(出長阿含第二十卷)。

少光天第六

少光。略与前同(出長阿含经第二十卷毘依品云語言时口出少光)。

无量光天第七

无量光。略与前同(出長阿含经第二十卷依品云語言时口出多光)。

光音天第八

光音天(依品云光燿天語言口出净光无邊)王名樂光(樓炭经云阿披附天菩萨又名光念又名光音声)观閻浮提臭秽惡气。上熏七千萬里。是以菩萨不生光音(長阿含云天上百由旬遙闻臭气甚於廁溷)二禅通名光音。有宮去於梵迦夷宮由旬一倍(出長阿含经第二十卷又出华严大智論菩萨处胎经)。

净天第九

净天。以禅樂为食。寿命三劫或有減者(出長阿含经第二十卷)。

少净天第十

少净。略与前同(出長阿含经第二十卷依品云三天同習觉无患樂相應禅生是三种天以少方便相應禅生少净天受樂亦少)。

无量净天第十一

无量净。略与前同(出長阿含经第二十卷依品云以中方便生此天)。

遍净天第十二

遍净天(梵言韋細依品云以上方便生此天)王名净智。四臂捉具持轮。御金翅鳥。三禅通名遍净。亦名首陀斤。有宮去於光音宮由旬一倍(出長阿含经第二十卷又出樓炭大智論)。

严飾天第十三

严飾天。以禅悅为食。寿四萬劫或有減者(出長阿含经第二十卷)。

少严飾天第十四

少严飾。粗与前同(出長阿含经第二十卷)。

无量严飾天第十五

无量严飾。粗与前同(出長阿含经第二十卷)。

严飾果實天第十六

严飾果實天。王名法华光四禅通名果實。有宮去於遍净宮由旬一倍(出長阿含第二十卷又出华严)。

无想天第十七

无想天(樓炭经云无人想)以禅樂为食。寿五百劫。或有減者。猶色界数。光明胜於果實。外道謂为涅槃(出長阿含经第二十卷依品云滅想生无想唯有色阴行阴少入生想便死)。

不烦天第十八

不烦天(長阿含云无造樓炭经云阿比披)以禅樂为食。寿命千劫。或有減者。光明胜於无想(出長阿含经第二十卷)。

无熱天第十九

无熱天。身長四千由旬。細軟委地不能自立。若下见佛變为麁形。以禅为味。天寿二千劫。或有減者。光明胜於不烦(出長阿含经第二十卷)。

善见天第二十

善见(华严云善见樓炭云須陀栴)身長四千由旬。亦以禅樂为食。寿三千劫(三乘名数经云寿四千劫)或有減者。光明胜於无熱(出長阿含经第二十卷)。

大善见天第二十一

大善见(华严云善见樓炭经云須彌栴尼)身長八千由旬。亦以禅樂为食。寿命四千劫(三乘名数经云八千劫)或有減者。光明有胜善见(出長阿含经第二十卷)。

色究竟天第二十二

色究竟天(华严经同樓炭经云阿迦膩吒)身長一萬六千由旬。亦以禅樂为食。寿五千劫(三乘名数经云一萬六千劫)或有減者。此五天通名净居。诸那含所止。光明最胜(出長阿含第二十卷又出樓炭华严大智論)。

摩醯首罗天第二十三

摩醯首罗天(梁言大自在)又名净居。过五净居而有八处皆悉虛寂。是十住大士之所住处。法云菩萨多作此天王。形有八臂三眼騎大白牛。大云降雨雨大千界。一切众生无能知数。唯此天王独能知之(涅槃经云如人供養摩醯首罗当知是人已供養一切诸天樓炭经云光音天以上无有王出大智論第二卷)。

无色四天第三

无量空入处。或云空处智天。寿萬劫。或有小減(出杂阿含经樓炭经云虛空智天)。

无量識入处。或云識处智天。天寿二萬一千劫。或復小減(出杂阿含经樓炭经云識知天)无所有入处。或云无所有处智天。或云不用处。有优蹹蓝。不受佛化而自命終。佛記此人生不用处。若復捨身为邊地王傷害人民。後生地獄中。天寿四萬二千劫。或有小減(出長增一二阿含经樓炭云阿竭若然天)。

非想非非想入处。或云有想无想天。有弗罗勒迦蓝。不受佛化而取命終。佛記当生有想无想天。後当復为著翅惡狸。飛行走獸无脫之者。命終生地獄中。天寿八萬四千劫。或有小減(出杂增一二阿含樓炭经云上有天名无有非想思亦有思想天)。

三界成壞第二

三小災一(又名三小劫又名三中劫)

三大災二(又名三大劫)

三小災第一

劫初时人寿四萬歲。後转減促止於百年。漸復不全乃至十歲(杂心同小劫经抄云十二餘歲)女生五月皆已行嫁。十歲之时謂三小劫。一刀兵。二飢餓(出長阿含经云穀貴)三疾病。刀兵劫者。人多貪麁行十惡法。若行一善众共𧨘笑。推以为愚爭共陵滅。相斆作惡无一善人。五糓不生美味消滅。繒絹劫貝自然而尽。但食稊稗織草为衣。七宝沈沒沙石充遍。地生荊棘枝葉大小皆是刀劍拱木倒壞。地尽溝坑涌波崩岸。江河稍广平地漸減。刀兵一起经七日中。手執草木瓦石悉成刀劍。更相劫奪懍懍恐懼但欲相殺。猶如獵師遇见群鹿。中有智者遠藏山谷无人之处。食果飲水以尽十年(長阿含云自在七日更出人間)相殺尽者生地獄中。名刀兵劫。

飢餓劫者。人多非法愚癡邪见。慳貪嫉妬守財不施。水旱不節田种无收。米糓转尽食粒驚貴。掃擇粃糠街巷落葉以自連命。粃葉既尽穿鑿地下食草木根。不能与者在先而死。刳剔死人復共食噉。噉之转竭於屠殺之处。乃至塚間拾诸骸骨。煮汁飲之以此自活。飢死尽者生餓鬼中。名飢餓小劫。疾病劫者。人皆正见修行十善。疾病众多无他方計少有醫藥。虽行众善不能攘逆。薄福德故遇病輒死。神共来侵嬈撾打杖捶。使其心亂接其精神殺之將去。人命既終皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不殺戒。終不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。終不生疾疫劫中。若一食施僧。終不生飢饉劫中。此閻浮提惡劫互起餘方則少。此間刀兵劫起彼惟重瞋。此疾疫劫起彼惟气力羸劣。此間飢饉劫起。彼但小渴乏耳(出長阿含经第二十二卷又出三小劫经抄又出杂心第十四卷)。

三大災第二

天地始終謂之一劫。劫尽壞时火災將起。一切民人皆背正向邪競行十惡。天久不雨所种不生。诸水泉源。乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌山邊置本道中(杂心曰劫滅之时有七日轮住由乾陀山从彼而出又说分一日为七日也又说从阿鼻地獄出众生业力致也)一日出时。百草樹木一时彫落。二日出时。四大海水从百由旬。乃至七百由旬內。水自然枯涸。三日出时。四大海水千由旬。乃至七千由旬內。水展转消竭。四日出时。四大海水深千由旬。五日出时。四大海水縱餘七百由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。从須彌山。乃至三千大千刹土。及八地獄。靡不燒滅煙燼无餘。人民命終皆依須彌山。五种诸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命終宮殿皆空。一切无常不得久住。七日出时。大地須彌山漸漸崩壞。百由旬永无遺餘。金銀銅鐵之類皆悉流鑠。稍就枯竭山皆洞然。诸宝爆裂崩阤砰礚煙炎振动至于梵天。一切惡道及阿修倫皆悉蕩尽。罪終福至皆集第十五天上。十四以下尽成炎墨。新生天子未曾见此普懷恐懼。舊生天子各来慰勞。勿生恐怖終不至此。人民命終生光音天以念为食。光明自照神足飛行。或生他土若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢亦生天上。若罪未畢復移他方无日月星宿亦无晝夜。唯有大冥謂之火劫火災。因缘果報致此壞敗。劫欲成时火乃自滅。更起大云漸降大雨渧如車軸。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天(杂心曰水災所壞至第二禅水从第三禅降雨熱灰水又说水轮出也)謂为水劫水災。復有四風持水不散。一名住。二曰助。三曰不动。四曰堅。经数千亿萬歲。水上泡沫化作千第十四天宮皆悉众宝。水漸減隨嵐吹鼓。次第转作天下诸天及日月宮殿。次作千須彌山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清潔。初作天宮众宝所成。光明最胜转減转濁。诸天宮殿七宝光明漸下漸劣。地欲露时水沙流急。隨下爭赴遂成川河流入于海海深八萬四千由旬。其广无邊(樓炭经云深八百四十萬由旬)須彌山在於海中。出海又八萬四千由旬。水味醎苦。劫初成时自然云起至光音天。周遍降雨洗濯天宮。滌蕩萬物诸不净汁。下流入海令为醎苦。又有大仙人。呪使醎苦令人不飲。又有杂類众生居之。便利其中故成醎苦。謂为風劫風災(杂心云風災所壞至第三禅百亿四天下一时俱壞)此三及地为四災四劫。除地餘三说为大劫。过地种劫者。劫壞所及。唯未曾至第四禅。为净居天故。无上地可生。即於彼处涅槃亦不下生。非数減故變成天地。天地更始盪盪空虛。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如蘇蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或樂观新地性多輕躁以指甞之。如是再三转得其味。食之不已漸生麁肌。失天妙色神足光明冥然大闇。後大黑風吹彼海水飄出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四天下。时诸人輩见出則欢见入則懼。自茲以後晝夜晦朔。春秋歲数。忽然復始。食之多者转生醜顏。飡之少者尚遺妙色。美惡好醜漸漸而生。憍慢嫉妬次第而起。忿結諍競相續不绝。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。时诸众生復共食之。食之多者頓失威光体重生骨。食之少者身輕无累尚能飛行。重者见之皆大号哭。称我窮厄住此世間。是非諍訟倍劇前法。資食地肥相看顏色。欲心多者變成女人。共相愛著遂行婬欲。如是流布。餘光音天见诸天子皆悉墮落。共来诃罵曰。汝等何为行不净行。地肥转入土中自生粳米。鮮净无皮既香且美。食者肥白朝採暮生。人漸懈怠并取多日。極情恣欲无有时節。女懷胎孕復生众生。餘人见之即加驅擯。遣出人外三月聽還。知生慚愧共作方宜。取诸草木起立宮舍。覆藏形体使人不见。習翫婬欲如是转增。多取糧粒以为資儲。如是相學粳米荒秽。转生糠䊯刈已不生。众生见此心大憂恼。世有大災粳米復不如本。各自念言。我本生时以念为食。神足飛行光明自照。住此懈怠乃至如今。復相謂言。今共分地別立標記。封疆邊畔於是为始。自藏己分竊他禾米。米主见之曰。今恕汝罪後莫復为。如是转多倍加呵責。呵責不已以手加之。以告众人云。此人为盜。盜者又言。此人打我。众人见此憂愁不樂。皆共集会議曰。众生转惡此是生老病死之原。烦恼苦報墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可共立聰明高才一人为主。以法理之可护者护。可責者責。應遣者遣。当共集米以相供給。選擇贤明形体端正有威德者。而語之言。汝为我等作平等主。善言慰勞众皆欢喜。即共称言。善哉大王。即以正法治民。名为刹利。皆是舊法。後人侵他物者即取懲罰。及重犯之便造督遮。鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物。考楚殺戮令懷畏懼。时有一人念家多患猶如毒刺。棄捨妻兒独处山林。起立草菴靜攝其志。修習梵行名婆罗門。後婆罗門有不樂閑靜坐禅思惟者。便入人間诵習为业。又自称言。我是不禅人。於是世人号之为不禅婆罗門。时众生中有人。好營居业多积財宝名为居士。又有多好機巧。名首陀罗。又有自厭世法剃除须发法服修道。名曰沙門。时人心懷殺盜。又失粳米。立五种子。一者根子。二者葉子。三者华子。四者果子。五者莖生及餘种子。是謂五种之子。皆是風吹他方刹土种子来濟此國众生。如此之瑞。有生老病死。有五盛阴。不尽苦際。水劫末时光音诸天入水澡浴。四大精气入其身內。体生觸樂精流水中。八風吹盪墮淤泥中。自然成卵经八千歲。其卵乃開生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火状如礔礰。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有旋嵐風吹大海水。水精入体即便懷任。经八千歲然後生男。身体高大四倍胜母。兒有九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手有八脚。於海水中自号。我是毘摩質多罗阿修罗王。唯噉淤泥及藕。地劫初成變易如是(出增一阿含经第三十二卷又出長阿含经第六卷又小品劫抄又出观佛三昧第二卷)劫燒尽时一切皆空。众生福德因缘力故。十方風至風風相次能持大水。上有一千頭人二千手足。名为違紐是人脐中生千葉金色蓮华。其光大明如萬日照。花中有人結跏趺坐。此人復有无量光明。名为梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。婬瞋已尽坐蓮花上。诸佛隨俗现宝蓮花上。結跏趺坐说六波罗蜜。闻此法者。必至阿耨多罗三藐三菩提(出诸杂譬喻第六卷)。

劫之修短第三

佛言。設方百由旬城滿中芥子。有長寿人百歲。取一芥子都尽。劫猶不尽。又如方百由旬石。持迦尸輕軟疊衣。百年一拂此石脫尽劫猶不尽。謂之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。鐵城滿中芥子。百年取一尽为一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山銷尽。劫猶未竟。六十念中之一念。謂極小劫也(出大智論第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出杂阿含第三十四卷)。

日四

日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼见之若圓。宮城純金七宝瑩麗无诸瑕。为五風所持。一持。二養。三受。四转。五調。日王座方二十里。身出光明照耀宮殿。宮殿之光照於城郭。城郭之光下臨下土。无数天神前後导从。音樂自娛无有休息。林观浴池如忉利天。天寿五百歲。子孫相襲以竟一劫。日城繞須彌山。東方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更为晝夜。復有長短。日行稍南南方漸長。经六十里。一百八十日北方稍短。復行稍北北方稍長。一百八十日南方稍短(出長阿含经第二十二卷又出樓炭经)。

月五

月城郭。广長千九百六十里。其高亦然。儼然方正遠见故圓。二分天銀一分瑠璃。內外清徹光明遠照。为五風所持。月王坐方二十里七宝宮殿。无量天神光明妓樂前後导从。園池等玩如忉利天。天寿五百歲。子孫相襲以竟一劫。月有虧滿。缺者一角行夜稍稍隱側故见缺減。又云。月城邊有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺減也。滿者月行稍转向正。又青色天十五日转入月城与王遇会。又須彌山南地有大樹。樹名閻浮提。高四千里枝蔭二千里影现月中(出長阿含经第二十二卷又出樓炭经)。

日月蝕

阿修倫天王名罗呼。其体高二萬八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其脐。低頭𨶳須彌罗宝。忝山及四方上鎮。以指覆日月天下晦冥。或覆日以晝为夜。所謂日月蝕时危光明也(出樓炭经第五卷)。

星六

星宿城郭。天神之舍也。以水精为城七宝为宮。懸在空中大風持之猶如浮云。隨日運行为眼所见。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宮室園池如四天王天。寿命亦尔(出樓炭经第六卷又出長阿含)。

雷七

虛空云中。有时地大与水相觸。有时与火風等大相觸。水火風大更互相觸。皆生虛空云中雷声(出長阿含经第二十卷)。

電八

電有四种。東方名身光。二南方名难毀。西方名流炎。北方名定明。何以虛空云中有此電光。四方之電又共相觸。有此光起(出長阿含经第二十卷)。

云九

云有四种。一白。二黑。三赤。四紅。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。紅者風大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初时上至光音天(出長阿含经第二十卷)云有四色。一青。二赤。三黃白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黃白者中有地界大多。黑者中有風界大多(出樓炭经第四卷)龍气为云(出長阿含经)。

風十

世界壞时有大風起名曰壞散。悉能吹壞摩滅大千世界。金刚鐵圍山等一切萬物。时大千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得至餘方。若无此障風。十方无量阿僧祇世界。无不散滅(出华严经第三十卷)。

雨十一

相師占雨。有五因缘不可定知。使占者迷惑。一者云有雷電占謂当雨。以火大多燒云不雨。二者云有雷電占亦謂雨。有大風起吹云四散入诸山間。三者云有雷電占亦謂雨。时阿修罗攬接浮云置大海中。四者云有雷電占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者云有雷電占亦謂雨。而世間众生非法縱盪污清净行。慳貪嫉妬所见顛倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出長阿含第二十卷樓炭同)。

阿耨達龍王興大重云。滿閻浮提並降大雨。百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此大雨水从龍王身心中出而能饒益无量众生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重云彌覆虛空。慈悲心故凝停七日。先令众生究竟诸业。漸降微雨普潤大地(出長阿含经第二十卷)。