梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十九(声闻不測淺深僧部第八)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
伊利沙四姓慳貪为天帝所化一
貧人婦掃佛地得现世報終至得道二
毘罗斯那微善出家生天得道三
跋𭹰就鳥乞羽龍乞珠四
耶舍因年飢犯欲母为通致佛说往行五
难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六
闡陀比丘昔经为奴叛遠从學教授五百童子七
二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八
常欢嫉於无胜佛说往缘栴沙生墮阿鼻九
持戒堅固生天因缘十
滿願问餓鬼夫入城久近并答江岸七反成敗十一
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
比丘夜不相識各言是鬼十三
比丘遇王难为山神所救十四
比丘诵经臨終见佛阇维舌存十五
比丘居深山为鬼所嬈佛禁非人处住十六
比丘失志心生惑亂十七
珍重沙門母为餓鬼以方便救濟十八
沙門入海龍请供養得摩尼珠十九
沙門煮草變成牛骨二十
沙門行乞主人有珠为鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一
沙門遇鬼變身乍有乍无二十二
沙門得鬼抱安心说化鬼辭謝而去二十三
道人度獵師二十四
伊利沙四姓慳貪为天帝所化一
昔有四姓。名伊利沙。財富无数。慳惜衣食。有貧老公。居与相近。日日自恣。飲食魚肉。賓客不绝。四姓自念。我財无数反不如此老公。便殺一鷄。炊一升白米。著車上到无人处。下車適欲飯。天帝化作犬来。上下視之。謂狗言。汝若倒懸空中者。我当与汝不。狗即倒懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我当与汝不。狗兩眼脫地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘車還家勅語。外人有詐称四姓者。驅逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝尽取財物大布施。四姓亦不得归。財物既尽为之发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我財物了尽。天帝言。夫有珍宝令人多憂。五家无期积財不施。死为餓鬼。恒乏衣食。若脫为人。常墮下賤。汝不觉无常。富而且慳。貪惜不食。欲何望乎。天帝为说四諦。四姓意解。天帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施給財尽得道(出杂譬喻经第五卷)。
貧人婦掃佛地得现世報終至得道二
昔祇洹邊。有一貧家。欲供養世尊及诸弟子。居貧困窮无所施設。便行掃佛精舍。至心不惓。貧贤者舍邊有長者。遊行观见。大澤中有数十間七宝舍。遙见便往问人言。誰作殿舍。好妙乃尔。其人答曰。有貧窮贤者。掃佛精舍。福應生此。並作殿舍待之耳。長者喜言。我当圖之。便到貧者家語言卿。有好物与我。我与卿五百兩金。曰我从来貧困。那得好物。長者言。卿但許我。曰可尔。便与五百兩金贤者得金。广設檀施。佛为说法。即得道迹(出诸经中要事)。
毘罗斯那微善出家生天得道三
佛在毘舍离。食时著衣持鉢。將阿难入城乞食。时毘舍离城。有居士名毘罗斯那。命斷賓客。於七日中五欲自娛。語守門人勿通外門。时佛乞食。漸詣毘罗那家。时闻作樂声。便告阿难侍者。阿难依事報答。佛言。今此長者。过七日已当命終。亡生啼哭地獄中。所以然者。本造善根於此便斷。更不造新。以是命終生地獄中。阿难白言。頗有方便。使彼居士过此七日命不終耶。佛告阿难。无有方便使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長者。剃除须发著三法衣。以信堅固出家學道。長者乃得不墮地獄。阿难白言。我今当勸使彼出家。时毘舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众事。皆聽阿难使人直入。所以然者。言語柔和語不害人。尔时阿难語守門者。汝可往白之。守門即入。具宣此事。長者即便捨樂速出礼足阿难。白言阿难。願入我家福度男女。阿难報言。彼如来者知时不妄。記汝長者七日当亡。命終当生啼哭地獄。長者闻是恐怖悲泣。白阿难言。頗有方便令不終耶。阿难報言。无有方便得不終者。但有方便免地獄耳。長者问故。阿难報言。若汝出家便免地獄。时此長者念付家业。後往佛所出家學道。便作是言。七日猶遠。我於今日五欲自娛。清旦当往。阿难至时。著衣持鉢入城乞食。至居士家語居士言。今一日已过餘六日在。可时出家。長者報言。我後当往。如是復言。更欲自樂。後日乃往。如是推遷不能自尽。阿难日日常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿难復語。乃付家业。与大小別。便至佛所。世尊命阿难。与受具戒。受戒已畢。於前七日後夜命終。生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。毘罗斯那比丘。命过生四王天。於彼命終。生三十三天。如是流转人天。经歷九劫。天上人間更互受生於最後身。復来人間。剃除须发。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名毘罗斯那。所以然者。此毘罗斯那比丘。受具足戒精進命終如是。阿难梵行果報。所生受福(出毘罗斯那居士五欲娛樂经)。
跋𭹰就鳥乞羽龍乞珠四
佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客见比丘来。即閉肆归家避之。比丘餘道邀之相值。仍说果報。教令生信。乃至手撮其頭。強勸布施。所以然者。令汝得色力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。少多布施。後见舍利弗。具以是事訴舍利。舍利闻已。说法令喜。還具白佛。佛告營事比丘。过去世时。有比丘。名跋𭹰。止住林中。时释軍多鳥。亦棲此林。晨暮亂鳴恼於跋𭹰跋𭹰詣世尊所。顶礼佛足。於一面立。世尊慰问。少病少恼安樂住林中耶。比丘答曰。少病少恼樂住於中。但释軍多鳥。鳴喚恼亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥一切不来耶。答曰。願尔。佛言比丘。此鳥来时。汝从众鳥各乞一毛。比丘依教乞毛。诸鳥各落一毛。朝朝去时如是復乞。时鳥即移異处一宿。不得安樂尋復来還。时比丘復从乞毛。復各与一。众鳥相謂。沙門乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。不能復飛。更共議言。此比丘常住林中。我等應去。更求餘棲。诸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜亂畏惡鳥声。佛言。不但今日怯劣。过去世时有一龍象。住在林中。大風卒起。吹折樹木。象闻折声。驚怖奔走。怖心小歇。又蔭餘樹。餘樹復折。遂復奔走。时天见象念言。此象橫自狂走。即说偈言。
風暴林樹折龍象驚怖走假使普天下龍象何处避
佛言。于时象者。林中比丘是也。佛復告比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一仙人。於別处住。有好泉水。华果茂盛。去是不遠。有萨罗水。水中有龍。龍见仙人威儀庠序。心生愛念来詣仙人。正復值仙結跏趺坐。龍遶仙人七匝。以頭覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龍遶身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生瘡疥。尔时近处有人居止。供養仙人。詣仙人所。见羸劣疥搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。欲令龍不復来耶。答曰然。復語仙人。是龍咽上有瓔珞宝珠。可从龍索珠。龍法性慳終不相与。龍来便从索珠。龍闻乞此。心即不喜徐捨而去。明日龍来遙说偈曰。
光耀摩尼宝瓔珞庄严身若龍能施我乃为善親友
龍偈答曰。
畏失摩尼珠猶執杖呼狗宝珠不可得更不来看汝上饌及众宝由此摩尼尊是終不可得何故慇懃求多求親愛离由是更不来
时有天人。於虛空中。说偈曰。
厭薄所以生皆由多求故梵志貪相现龍則潛于淵
佛告诸營事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈況於人。汝等比丘。莫为多營事广索无厭。令彼信心婆罗門居士。苦恼捨財(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)。
耶舍因年飢犯欲母为通致佛说往行五
时佛与五百比丘。到跋耆國。住毘舍离城。人民饑饉五穀不熟。死者縱橫乞食难得。城中長者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多還家覓食。母告之言。汝甚为大苦。我家財物不少。恣汝所用。汝婦猶存。当共生活。恣汝布施供養三宝。如是至三。耶舍不从。母復告之。汝若不樂五欲。但乞我种以續係嗣。令我死沒後財物不沒官耳。耶舍答言。欲令留种者。今奉此勅。母疾入告。新婦曰好。严庄及一相见。婦即有身。後遂生男因名續种。世人謂之。乃至財物皆云續种。耶舍闻已。大自慚愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚癡人。開大罪門。佛言。其不但今日於我法中即诸陋患。过去世时。生光音天。此世界初成时。有一人。輕躁貪欲。先来食此地味。其餘众生转相効習。心生耽著。身体沈重因起欲。退去神通光明即滅。因茲以後日月生焉。輕躁众生耶舍是也。其母非直今日誘誑其子。过去已曾告诸比丘。时國名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见一金色鹿王。从南方来陵虛北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死无遺恨。若不得者用作王夫人。为即脫瓔珞著垢弊衣。入憂恼房。王看事意還覓之。即问侍者。侍者答言。夫人向入憂恼房住。王便往问誰犯汝者。默不答。王使人问之。又復不答。復命宿舊青衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我者。別有所憶故不語耳。因敘见金色鹿。願得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。誰能得者。乃集诸獵師告。急覓。獵師僉曰。未甞闻名。況復见之。勅係牢獄。时有一獵師。名耐阇。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥箭无空落。自惟无罪而见囚。執说計问曰。頗有见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。我於樓上见。从南方来陵虛北逝。獵師善相禽獸。乃知鹿宿南食北。於食处求之。时獵師持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸獵具。詣仙人所。作礼问訊。命令就坐。設诸漿果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歲数。獵師言。頗甞奇異事不答曰。此山南有一樹。名尼拘律。常有金色鹿王。飛来在上食其葉。仙人示路。至樹下见。樹扶疎葉覆彌广。俄而见鹿。猶如雁王陵虛而来。止於樹上食葉。既飽便復飛去。還以白王。非網矢所及。无由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝可將蜜塗峯葉。次来向下及張網鞙。处鹿尋蜜。香食葉漸。下到其鞙处。为鞙所得。生驅將去。仙人遙见曰。咄哉禍酷。虽能乘虛。而不能免惡人之手。仙人说偈曰。
世間之大惡莫过於香味欺誑凡夫人及诸林野獸因風著香味受斯苦恼患
獵師以蜜塗樹葉。食之將還。王闻鹿至。燒香迎著。夫人见之。前抱鹿王。以著污染情重。令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽然變滅。当如之何。夫人言。此金是无施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受诸苦恼貪著於今(出僧祇律第一卷)。
难提比丘为欲所染说其宿行并鹿斑童子六
佛在舍衛城。有比丘名难提。行住坐臥心常念定。过七年已退失禅定。復依樹下還習正受欲求本定。魔伺其便變为女人端正无比。於其前住而語之曰。比丘共我行婬来。难提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口虽发言而目不視。第二第三皆亦如是。天女即脫衣露形立难提前。难提见其形相欲心染著。尔时天女漸漸却行。难提喚言。汝可小住。天女疾至祇洹塹中。塹有死馬。天女於此隱形不现。难提欲心熾盛。即婬此死馬。欲心息已自念不善。即脫法衣而往祇洹。語比丘言。我犯重罪。比丘即问因缘。难提具说。比丘以事白佛。佛令驅出。比丘白佛言。难提久修梵行。云何为女所惑。佛言。难提不但今为女所惑。过去亦然。过去世时南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。助王理國。王執國法拷治姦賊。外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言我欲出家。答言。我今預此种种刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可尔。即於百巖山造立精舍。修習仙法得五神通。忽因小行不净流出。时有牝鹿。飲此小便舐其產門。即便有胎產一小兒。仙人往看见鹿生兒。怪而念曰。云何畜生而生於人。入定观之。知是其子收而養之。依母生故体斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。敗正毀德莫过女人。於是教以禅定。化以五通。为说偈言。
一切众生類靡不归於死隨其业所趣自受其果報为善者生天惡行入地獄行道修梵行漏尽得泥洹
尔时仙人即便命終。於是童子净修梵行。獲五神通。释提桓因。乘白龍象案行世間。誰有孝順父母供養沙門婆罗門。又能布施持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉能得。宜應早壞。乃設方便乃扣法鼓。百千天子皆悉来集。帝释告言。閻浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便壞之。时诸天子闻此不樂。便自念言。壞此人者。將減損诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。誰應行者。时有答言。是天女應行。即便召之。應时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝浮。其发杂色发有四色。青黃赤白故名杂色。差此天女往閻浮提。壞鹿斑童子。时彼天女白帝释言。我自昔已来。数壞人梵行。令失神通。願更遣餘天女端正严好令人樂者。时帝释復於众中种种说偈勸喻天女。於是天女即壞仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人童子豈異人乎。即今禅难提是。天女阿蓝浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)。
闡陀昔经为奴叛遠从學教授五百童子七
佛住俱舍彌國。尔时長老闡陀。惡性难語。诸比丘乃至於僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。佛言。过去时有長者子。有一奴字阿摩由。为性凶惡。尔时長者子与诸婆罗門子遊戲園林。诸从人輩皆在園門外住。时阿摩由在園門外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。时诸婆罗門子尽出呵之。时阿摩由不受其語。答诸婆罗門子言。不隨汝語。我大家子来呵我者当受其語。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金銀伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴即止。佛告诸比丘。尔时長者子豈異人乎。即我身是。尔时阿摩由者。今闡陀比丘是又过去世时。有弗盧醯大學婆罗門。为國王師常教童子。时婆罗門家生一奴。名迦罗呵。常使供給诸童子。是奴利根闻说法言尽能憶持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他國。詐自称言。我是弗盧醯婆罗門子。字耶若達多。語此國王師婆罗門言。我是波罗奈國王師弗盧醯子。故来至此。欲投大師學婆罗門法。師答言可尔。是奴聰明本已曾闻。今復重闻闻悉能持。其師大喜。即令教授門徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王家。是師婆罗門无有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若達多。当在我家便如我子。即告之曰。耶若達多汝莫還彼國。我今以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如兒共作生活。家漸豐富。是耶若達多为飲食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。时彼弗盧醯婆罗門具闻奴在彼。作是念。我奴迦罗呵。逃在他國。当往捉来。或可得奴。直便詣彼國。时耶若達多。与诸門徒詣園林遊戲。在於中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。诸童子。汝等還去。各自诵習。門徒去已。便到主前。頭面礼足白其主言。我来此國。師言大家是我父。便投此國師大學婆罗門为師。以大學经典故。師婆罗門与女为婦。願尊今日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗門善解世事。即便答言汝實我兒。何所復言。但作方便。早见发遣即將归家。告家中言。我所親来。其婦欢喜。辦种种飲食。奉食已訖。小空閑时。礼客婆罗門足。而问之曰。我奉事夫耶若達多。飲食供養常不可意。願今指授本在家时何所噉食。当如先法为作飲食。客婆罗門即便瞋恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。語此女言。但速发遣。我臨去时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无言。发遣客婆罗門已。將欲发时。为说一偈言。
无親遊他方欺誑天下人麁食是常法但食復何嫌
今与汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡时。便在其邊背面微诵。令其得闻。作是教已。便還本國。是耶若達多。送主去已。每至食时。還復瞋恚。婦於夫邊試诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已後常作濡語。恐婦向人说其阴私。佛告诸比丘。时婆罗奈城。弗盧醯婆罗門者。豈異人乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今闡陀比丘是。彼於尔时。已曾恃我陵易他人。今復如是。恃我勢力。陵易他人(出僧祇律第八卷)。
二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八
舍衛城有二摩诃罗。並捨妻兒出家为道。久遊人間。俱還舍衛。共住一房。各自思惟。欲暫還家看其婦兒。即到本家。婦见瞋言。汝薄德无相棄家學道。女年長大不得嫁娶。今用来为当折汝脚。时小摩诃罗。即還房愁憂不樂。时大摩诃罗亦被驅逐。共归房內。问小伴言。何以憂苦。答言。何須问为。又问。我等二人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我说。更應語誰。即具说之。时大摩诃罗云。此何足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言可尔。时小摩诃罗還語婦言。我为女得婿。婦答甚善。其大者復归。報妻言。我为兒得婦。问言是誰。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。各自欢喜如貧得宝。更相愛敬。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸國。有婆罗門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨之不售。復有一家養一態驢。賣亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驢。便往語之。驢主復念。用是態驢易彼豆。答言可尔。咸各欢喜。豆主頌曰。
婆罗門法巧販賣尘久氷豆十六紀唐尽汝薪煮不熟方折汝家大小齿
时驢主。又作頌曰。
汝婆罗門何所喜虽有四脚毛衣好負重遠道令汝知錐刺火燒終不动
时豆主。復说頌曰。
独生千秋杖頭著四寸錐能伏敗態驢何憂不可治
时驢謂主。復说頌曰。
安立前二足双飛後兩蹄折汝前板齿然後自当知
豆主又謂驢。頌曰。
蚊虻毒[＊]蟲螫唯仰尾自防当截汝尾却令汝知辛苦
驢復答曰。
从先祖已来行此𢤱悷法今我承習此死死終不捨
尔时豆主。知其弊惡不可苦語。便称譽頌曰。
音声鳴徹好面白如珂雪当为汝取婦共遊诸林澤
驢闻濡愛語。即復说頌曰。
我能負八斛日行六百里婆罗門当知闻婦心欢喜
佛言。时二人者。則是今日二摩诃罗也。时驢者。今摩诃罗兒也。已曾相欺心婆罗門居士苦恼捨財(出僧祇律第七卷)。
常欢嫉於无胜佛说往缘栴沙生墮阿鼻九
佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有兩比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘結使未除。有一長者。名曰大愛。婦名善幻。端正无比。此兩比丘以为檀越。善幻婦者供養无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢興妬謗曰。无胜比丘与善幻通。自以恩愛得供養耳。佛語舍利弗。汝知常欢者不。則我身是。善幻婦者。則婆罗門女栴沙者是。尔时誹謗无胜罗汉。无数千歲在地獄中。今虽得佛餘殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙門何以不说家事。乃说他事。汝今独樂不知我苦。先共我通有身。臨月事須蘇油。養於小兒。尽当給我。尔时众会皆低頭默然。释提桓因侍後扇佛。化为一鼠。入其衣裏。嚙杅落地。时四部弟子及六師等。揚声称慶欣笑无量皆同罵曰。汝死罪物。興誹謗无上正真。此地无知。乃能容載此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大泥犁中。大众见此。阿阇世王便驚毛竪。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。王復问佛。此女不殺盜直妄語。墮阿鼻耶。佛語大王。我所说法。有上中下身口意行。王復问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛語阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下(出興起行经下卷)。
持戒堅固生天因缘十
憍萨罗國有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。云何可飲。犯戒者言。我若不飲便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不飲。时犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时飲水者後到佛所。佛为无量众圍遶说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝癡人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。
心不善观察见則不審諦愚如蛾投火而貪观我身色身但不净汝欲见何为內有脂血肉外为薄皮覆彼为渴所燒猶行恭敬戒至死护我教彼见我非汝
佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不聽行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里內不犯(出十诵律杂诵第三卷)。
滿願问餓鬼夫入城久近并答江岸七反成敗十一
迦罗國。时有餓鬼。倚城門立。比丘滿願问餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未還。故於此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大長者。患癰积久。今日当潰。膿血流溢。夫主持来。二人共食以濟其命。比丘復问。汝夫主入城已幾許时。城郭逼近江河。舉手指城。語比丘曰。此城於彼此岸成敗以来。今为第七。我夫入城经尔許时。餓鬼形寿不可称亦无齊限(出群牛千頭经)。
比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二
昔有五百比丘。行大澤中值遇劫寇。劫其衣裳。縛诸比丘。悉令坐地。攬生草合。結其手而便捨去。此诸道人適欲殺草而起則違佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執窮四日。國王出獵。见诸道人。坐于曠野。下馬作礼问其意故。即具便答。解诸道人將归供養(出譬喻经第六卷)。
比丘夜不相識各言是鬼十三
山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜来恼人。诸僧捨去。有客僧来。维那处分令住此房。而語之言。此房有鬼戲来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日將欲暮。更有僧来求覓住处。维那亦令在此房住。亦語有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。閉戶端坐待鬼不来。後来者。夜打門求入。先入者謂为是鬼。不为開戶。後者極力打門。在內道人以力拒之。外者得胜。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相见。乃是故舊同學。道人各相愧謝。众人云集笑而怪之(出大智論第九十一卷)。
比丘遇王难为山神所救十四
佛在舍衛國。有一比丘。在參國石間土室中。長发须爪被敗壞衣。时优填王。欲出遊观治诸道路。王从美人到於山下。有一美人顧见土室。有一比丘。長须发爪衣服裂敗。状類如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遙问。今何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍从之。见比丘如是。即问汝何等人。對言。我是沙門。王问。汝何等沙門。曰。我是释迦沙門。王言。是應真耶。曰非也。寧有四禅耶。復言无也。寧有三禅二禅耶。復言无有。寧至一禅耶。對曰。言實一禅行。王便心恚不解。顧謂侍者。黃門以是婬意。今是沙門凡俗人无真行。奈何见我美人。便勅侍者急取斷命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可擁护令脫是厄。便化大猪身。徐走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。王便捨比丘。拔劍逐猪。比丘见王已遠。即便走出(出义足经上卷)。
比丘诵经臨終见佛阇维舌存十五
有一比丘。诵阿彌陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死語弟子言。阿彌陀佛与其大众俱来。动身自归須臾命終。命終之後弟子燒之。明日收灰见舌不燒(出大智論第九卷)。
比丘居深山为鬼所嬈佛禁非人处住十六
憍萨罗國。有一比丘。独住深山。林中有非人女。語比丘共作婬欲。比丘言。莫作是語。我是斷婬人。女言。汝若不来。我当破汝利養与汝衰恼。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女鬼以納衣持比丘。著王宮內夫人邊臥。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。是释子沙門。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脫具说其事。佛因此制。无入深山中。又憍萨罗國。有一比丘。阿兰若处住。有毘舍遮鬼女。来語比丘言。共作婬欲来。比丘言。莫作是語。我斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利養令汝衰恼。比丘言。隨汝。比丘夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。释子沙門。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷)。
比丘失志心生惑亂十七
有一比丘。普行分衛。偶入婬舍。婬女见入欢喜踊躍。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答[＊]言。吾主分衛故来乞匃。即为施設餚饌众味。盛以滿鉢而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往詣。时女心念。計此比丘。守法难及頻为興設。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。學问未明。所作不辦。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩愛之辭。心懷親附。比丘闻见婬亂迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽覩女人。長者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当內观身。念皆惡露无可愛者。外如畫瓶中滿不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不曉空观。但作色观。婬欲意亂。为女说頌曰。
淑女年幼形清净顏貌端正特姝妙望汝屈德能见从志意倾盖願相保
婬女頌曰。
假使卿身无財业何为立志求难致如卿所作无羞慚馳走促出离我家
时逐出比丘。追至祇樹。问诸比丘。即来詣佛。啟白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鼈。女作獼猴。亦相好樂志不得果。還自侵欺不入正教。增益恼患。今復如是。願不从心。逆见折辱。慚愧而去。佛言。过去世时有鼈。江水邊樹木熾盛。彼叢樹間有一獼猴。止頓彼樹。鼈从水出。遙见樹有獼猴。而与交語。前行親近。日日如是。覩之不懈。則起染心。说偈往反罵而避之(文多不載)时獼猴今婬女是。鼈分衛比丘是(出说比丘分衛经)。
珍重沙門母为餓鬼以方便救濟十八
昔有清信士。名优多罗。尊佛樂法親贤圣众。月六齋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰珍重。榮华不能回其心。豔女國宝不能亂其志。貞信难倾。酒不歷口。孝从是務。过时不食。虛心稟道。香花脂粉未嘗附身。兵仗凶器不以毀德。遠愚親贤。以佛神化喻其母心。母信邪倒见。慳而不惠。寿終之後。子为沙門。心秽寂滅。端坐樹下。观察十方。常自念曰。吾母死二十餘年。試尋所在。欲報生養之恩。斯須之間有一餓鬼。醜黑可憎。发長纏身。繞足曳地進退頓蹌呼嗟无救。到沙門所曰。吾与群愚惡人为黨。不信佛教。恣口所欲。今为餓鬼。二十五年不见沙門。今日遇矣。死便餓渴。願以天潤。惠我水穀。濟吾微命。沙門答曰。大海清水豈不足飲乎。鬼曰。適欲就飲。水化为膿。鰺臭无量。獲飯一飡。化为炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖繫吾颈。鐵杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門曰。昔为人时。違戾佛教。聾瞽为黨。愚惑自逐。以禍为福。守慳不施。貪取非分。鬼泣淚曰。誠如此矣。又吾处世。为人时有男。奉佛五戒。專守十善。为清信士。六齋八戒未甞有虧。以孝事親。以智奉圣。尋高清沙門之迹。由影追形。勸吾布施。供養圣众。吾以无正真之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒难陳。垂泣而曰。沙門哀我濟我。沙門曰。乃当斯戾。以何德攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養。舉吾名呪願之。令得衣食。其为不久。夫有命終。在餓鬼者。沙門呪願。皆應时得。沙門如其言。瓶水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。舉其名呪願。即有大池水中生蓮花。芬芳动身。果樹阴涼。所願从心。伴等五百人。怪之曰。斯子猶独有何福助。早免重咎。願即从心乎(出优多罗母经)。
沙門入海龍请供養得摩尼珠十九
昔有沙門。隨商人度海。半路船回。不復得去。众人僉曰。船中当有不净潔者。探籌出之。道人三得出籌。自投海中。龍王即以七宝蓮华承之入海。乃到龍宮。见樓閣宝舍殿堂。龍王请入。頭面礼足曰。吾得頭痛。六百餘歲求索道人。今乃得之。道人当療我病。道人曰。吾不知醫藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人说法須臾之頃。龍王自觉除愈。龍大欢喜。供養道人九十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫到今当相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。船伴驚喜。共還本土。众人悉隨道人詣佛。佛为说法。皆发道意。所度无量(出譬喻经第九卷)。
沙門煮草變成牛骨二十
昔阿难報事。有沙門得阿那含道。於山上煮草染衣。时有失牛者遍求。见煙便往。視釜中草悉成牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨繫頭。侚行國中。众人共见之。沙彌。见日己中。捶撻抵不见師至。便入戶悉思惟。见師为人所辱。則往頭面著足。何时言如此。日久遠时罪也。沙彌言。可暫归食。兩人則放。神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧见清信士及國人。乃取我師如此。使龍雨沙石动此國。令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不須復与我相追。師曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻经上卷)。
沙門行乞主人有珠为鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一
外國有沙門。行乞到買珠家。主人为設飯食。有大珠其價亿数。与人持归。置沙門邊。时有鸚鵡。便出吞之。主人不见。因问沙門。答言。我不取。主人復问。有他人耶。答言无有。主人瞋曰。我適持珠来。既无他人。独有沙門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飲地血。与杖相遇。鸚鵡即死。復欲舉手撾於沙門。沙門言。止聽我語。鸚鵡吞之。即破鸚鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早说。乃使如是。沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲说之。恐殺鸚鵡。今鸚鵡死。我乃说之。鸚鵡若活。卿撾我死。我終不说也。主人便自剋責悔过。辭謝之。沙門不瞋。顏色不變(出一卷杂譬喻经)。
沙門遇鬼變身乍有乍无二十二
有沙門。於山中念道。有一鬼。化作无頭人而行。沙門言。咄快无頭。則不知頭痛。又无目耳不知音響。鬼復化作无躯人。沙門言。咄快无頭人。不知痛痒。无五藏不病。鬼復化作无手足人。沙門言。咄快无手足不能行。亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去(出一卷杂譬喻经)。
沙門得鬼抱安心说化鬼辭謝而去二十三
外國有沙門行道。与噉人鬼相逢。鬼急抱之。沙門言。我今因与卿相得。卿心与我如天地相去大遠。卿心好殺。我心好生。卿与道反。鬼便捨沙門。不敢復抱。即却辭謝言。我愚癡不及耳(出一卷杂譬喻经)。
道人度獵師二十四
昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口之急。当須飲食。便行乞匃。忽到獵師邊乞。獵師无道。便大瞋恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我餘处。正射我腹。便開衣露腹。喚令其射。獵師即下弓释箭。前问道人。夫人之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道人語言。此腹欲食。由此之故。不避危險。是以射之。獵師即悟。吾缘山嶺。不避虎狼。亦为此腹。宿缘福至。忽便開解。道人为说三塗之苦泥洹之樂。獵師自知殺獵罪重。便从受戒。发菩提心(出譬喻经第十卷)。
经律異相卷第十九
佛住舍衛城。有長者。名曰难提。捨家出俗行住坐臥。心常念定。名为禅难提。是时难提於開眼林中作草庵舍。彼於其中初中後夜修行自业得世俗正受。乃经七年已。退失禅定。復依一樹下還求本定。时魔眷屬常作方便伺求其便。變为女人端正无比。华香瓔珞。住难提前謂言。比丘。共相娛樂行婬事来。时难提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口虽此言而目不視。天女復第二第三所说如上。时难提第二第三亦復如是。说时天女便脫瓔珞之服露其形体。立难提前。語难提言。共行婬来。时难提见其形相。而生欲心答言可。尔时天女漸漸却行。难提喚言。汝可小住共相娛樂。难提往就。天女疾去。难提追逐到祇洹塹中。有王家死馬。天女到馬所隱形不见。时难提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波罗夷罪。用著法服食人信施为。即脫法衣著右手中。左手掩形而趣祇洹。語比丘言。長老我犯波罗夷。时诸比丘在祇洹門間经行。共相謂言。此是坐禅难提修梵行人。不應犯波罗夷。难提復言。诸長老不尔。我實犯波罗夷。诸比丘问其因缘。难提即具说之。诸比丘以是事具白世尊。佛告诸比丘。是难提善男子自说所犯重罪應驅当出。时诸比丘如教驅出。诸比丘白佛言。世尊。云何長老难提久修梵行。而为此天女之所誑惑。佛告比丘。是难提不但今日为天女所惑退失梵行。过去世时亦为彼所惑失於梵行。过去世时。南方阿槃提國有迦葉氏。外道出家聰明博識。博綜典籍靡不開達。彼外道者助王治國。时彼國王執持姦賊。种种治罪割截耳鼻治之甚苦。时彼外道深自惟念。我已出家。云何与王共參此事。便白王言。聽我出家。王即答言。師已出家。云何方言我欲出家。答言。大王。我今預此种种刑罰。苦恼众生何名出家。王即问言。師今欲於何出家。答言。大王。欲學仙人出家。王言可尔。隨意出家。去城不遠有百巖山。有流泉玉池华果茂盛。即造彼山而立靜处舍。彼於山中修習外道。得世俗定起五神通。於春後日食诸果蓏四大不適。因其小行不净流出。时有牝鹿渴乏求水飲此小便。不净著舌舐其產道。众生行報不可思議。因是受胎。常在廬側食草飲水。至其月滿產一小兒。尔时仙人出行採草。鹿產难故即大悲鳴。仙人闻鹿鳴急。謂为惡[＊]蟲所害。欲往救之见生小兒。仙人见已怪而念曰。云何畜生而生於人。尋入定观见本因缘即是我子。於彼小兒便生愛心。裹以皮衣持归養之。仙人抱舉鹿母乳之。依母生故体斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。漸漸長大至年七歲。仁愛孝慈採果取水供養仙人。是时仙人念言。天下可畏无过女人。即教誡子言。可畏之甚无过女人。敗正毀德靡不由之。於是教以禅定。化以五通。为说偈言。