梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第二十(声闻學人僧部第九)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
須陀洹婦病於从事一悟得第三果二
比丘自誓入定经时既久出定便死三
比丘坐禅为毒蛇所害生天见佛得道四
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
比丘修不净观得須陀洹道六
盲比丘倩人袵闻法得道七
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
族姓子出家佛为欲愛證贤圣明法九
旃陀罗七子为王逼殺失命十
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏处。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五熱藏。六见藏。七欲藏。是诸藏中。欲藏最堅。依止涕唾。澹𣼩膿血。筋骨皮肉。心肝五藏。腸胃屎尿。时会中有一居士。名曰選擇。妻名妙色。面貌端严。姿容挺特。居士愛著烦恼熾盛。闻佛说此。即白佛言。世尊。莫作是说。云何欲心起於屎尿。我妻端严无诸臭秽。佛时化作婦人。端严姝潔状如妙色。正容徐步来入众中。居士问曰。汝何故来。答曰。欲聽说法。居士即牽坐其衣上。佛以神力。令是婦人糞污其衣。使此居士不堪臭处。以手掩鼻。顧问左右。誰为此者。跋难陀不堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚大臭秽。以佛神力。令跋难陀及诸众会。见此婦人污居士衣。时跋难陀語居士言。且观汝妻所为臭秽。居士答言。我妻净潔。身无诸秽。若有疑者自当观之。語跋难陀。我意謂汝为此秽。跋难陀大怒。从坐起言。汝今應名屎居士也。汝妻坐时糞出衣上。为屎所塗。而无羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎居士可遣出众。即以手牽令出众外。居士語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝为大人。法應尔耶。妻即答言。汝近屎囊法自應尔。居士尔时即生厭心。欲去衣糞。更污身体。謂跋难陀。当何方便得离此秽。跋难陀言。非直此糞污染汝身。更有诸衰。是汝之分。若欲离者当遠此。是以汝妻糞。令此大众頭痛悶亂。居士答曰。诸释子等皆多慈悲。汝甚惡口。乃如是耶。跋难陀言。如汝今者何可憐愍。汝今自观为净潔不。而欲謗我。时居士謂其妻曰。汝可還归。既遣之已。語跋难陀。我今明见女人諂曲。多诸过咎。不净充滿。心生厭离。欲於佛法出家为道。跋难陀言。汝今形体臭秽如是。若以香塗经歷年載。然後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香经歷年歲。或身已无常。或佛滅度。壞我出家求道因缘。今若见聽得出家者。我不復住城邑聚落僧房精舍。作阿兰若乞食納衣。於空閑处。誰闻我臭。佛闻呼之言善来。汝为沙門。修行梵行。居士须发自落。袈裟著身。執持應器。如比丘像。佛为说法。苦習尽道。遠尘离垢。得法眼净。成須陀洹。重为说法乃至得阿那含。过於是夜。執衣持鉢。詣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在門外立。时妻妙色自见其夫。剃頭法服出家为道。即語之曰。法應见捨为沙門耶。選擇答曰。汝昨法應於我衣上。便棄不净污我身体耶。妙色答曰。汝为比丘應謗人耶。我从父舍到汝家来。未见外門。況至竹園。时有惡魔。語居士言。汝昨见者初非妙色。是化作尔。詃惑汝心。今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳。汝今虛妄非實比丘。瞿曇沙門。常以術惑多人。令其出家。如今誑汝。選擇比丘證真法故。即觉是魔。謂言。惡人汝亦變化我。亦變化是妙色姊。俱为變化。佛所说法皆空如化。尔时妙色得闻此法。遠尘离垢得法眼净。蠲除疑悔不隨他語。於佛法中得无畏法。謂選擇言。所为甚善。能於佛法。樂修梵行。我亦於法出家为道(出花首经第八卷)。
須陀洹婦病於从事一悟得第三果二
昔有婬逸之人。意專女色。思不能离。欲与交言通于夢想。时婦遇疾。骨消肉尽。家有知識道人往反。婦白道人曰。我今所患日夜羸困。將其意故欲陳我情。为可尔不。时道人曰。但说无苦。設有隱匿之事。我当覆藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。道人曰。若汝夫主近汝者。語以此語。須陀洹法。礼應尔耶。婦尋語夫。夫甚懷慚。內自思惟。我是須陀洹。不即便息意。閑处思惟阿那含果。自知已得道迹。便不復与女人从事。婦人问夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審见汝。何由復共往反。婦語其夫。汝言審见。我有何咎。我恒貞潔。不犯女礼。何以见罵。乃至於斯。婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意见疎薄。永息情親復见罵詈。称言见我。今於众前便可说之。夫言。且止須我引證自明。夫主還归。綵畫好瓶。盛滿糞秽。牢盖其口。香花芬熏。還至彼众。告其婦曰。審愛我不。若愛我者可抱弄此瓶。如愛我身。婦隨其語。抱瓶翫弄意不捨离。夫主见婦愛著此瓶。即打瓶破。臭秽流溢蛆蟲现出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取死不能近此。寧入火坑。投於深水。高山自下。頭足異处。終不能近。夫主见汝正见。我观汝身劇於此瓶。从頭至足。分別思惟。三十六物。有何可貪。重说偈言。
勇者入定观身心所与尘见已生秽惡如彼綵畫瓶(出出曜经第十一卷)
比丘自誓入定经时既久出定便死三
有一比丘。得滅尽定。乞食时。著衣詣食堂中。其日彼寺打揵搥。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空过此时。不观未来。何时当打揵搥。即立誓願。入於滅定。乃至打揵搥当起。时彼僧伽蓝有事难起。时诸比丘。背捨僧伽蓝而去。经於三月。难事乃解。时诸比丘還集会而打揵搥。时彼比丘起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣乞食。时天大雨。而作是念。若入村者壞我衣色。若不往者何故空过。此时不观未来即立願入定。乃至不雨自当起。或有说者。雨经半月。或有说者雨经一月。雨既止彼比丘起定即死(出毘婆沙第四十四卷)。
比丘坐禅为毒蛇害生天见佛得道四
摩頭罗國。尼拘類園中。有一比丘。靜处坐禅。復有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人见恐必欲殺我。即舉身擲。比丘命終生忉利天。诸天玉女各来衛侍。天子告曰。汝等诸妹莫近我身。設当近者必犯於戒。诸女自念。此天前身必是沙門。故生此間受天之福。时诸天女各執鏡前照天子面。见天衣冠。方觉生天。即从坐起。见诸衛从。行至園中。坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類鳥。相對悲鳴。声哀響和。欲求成道。不能得辦。是时天子。从三十三天至閻浮提。到世尊所。白言。受天福尽。下入泰山地獄。如是流转无有窮已。当见愍濟令得度脫。佛为说法。即於坐上诸尘垢尽得法眼净(出比丘坐禅命过生天经)。
比丘遮國王著巾屣礼佛聽法五
內法常儀。入寺聽法及礼佛者。皆当脫巾帽。时有國王。頭素少发。加復有瘡。又脚著革屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂內聽经。王白比丘。为我说法。比丘曰。如来有教。不为脚著革屣者说法。王闻懷恚。即却革屣語比丘曰。卿速说法称释我情。違我本意者当梟汝首。比丘告王。又如来禁戒不得为覆頭者说法。王瞋恚奮其天威曰。卿欲辱我。今故前却露頭。聽卿说法。若不解吾癡結者。当取汝身分为三分。比丘说偈。
不以不净意示及瞋怒人欲得知法者三耶三佛说诸有除貢高心意極清净能捨傷害懷乃得闻正法
王慚顏愧影。即起于坐。五体投地。自归求滅身口意过。長跪叉手白比丘言。不審此偈。出如来神口。为是尊人知我心意然後说乎。比丘告王。此偈乃是如来所说。其来久矣。王自思惟。善哉大圣。三達智靡所不通。乃知將来有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘说法。王於坐诸尘垢尽得法眼净(出乞兒发惡心经)。
比丘修不净观得須陀洹道六
佛在舍衛國。有異比丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達彼。其主见已便興瞋恚。此何道士。日往来不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往来。乃成人蹤。道人報曰。吾有斗訟来求證人。时彼田主。宿缘鉤連應蒙得度。便逐道人。私匿从行。见在塜間。尸骸狼藉。膖脹臭秽。鳥狩食噉。散落其处。或有食噉尽不尽者。有似灰鴿。蛆蟲囋𠲿。臭秽难近。烏鵲狐狗。老鷲鵄鵂。噉死人屍。比丘舉手。語彼人曰。此诸鳥狩。是我證人。问曰。此诸鳥狩。何为證人。汝今比丘与誰共諍。比丘報曰。心之为病。多诸漏患。我观此骸。分別惡露。便還房室。自观我身。从頭至足。与彼无異。然此心意。流馳萬端。追逐幻偽。色声香味細滑之法。我今欲識心之原本。汝心今当興起是念。无令將吾入於地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫诸縛。然此心賊不见从命。以是之故日往曠野。为说惡露不净之想。復興心说心。为卒暴亂錯不定心。今当改无造惡缘。时彼田主。闻道人教。以手揮淚。咽哽难言。然彼田主。於迦葉佛十千歲中。修不净想。尋时分別。三十六物。惡露不净。尔时比丘及彼田主。即彼曠野大畏塜間得須陀洹道(出比丘求證人经)。
盲比丘倩人袵闻法得道七
有一盲比丘。眼无所见。而以手縫衣。时針袵脫。便言。誰愛福德。为我袵針。是时佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。为汝袵来。是比丘識佛声。疾起作礼。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛報言。我虽功德已滿。我深知功德因果。於一切众生中。得最第一。由此功德。是故比丘讚歎功德。次为说法。时此比丘得法眼净。肉眼更明(出大智論第十卷)。
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八
罽賓三藏比丘。阿兰若法。至一王寺。設大会。守門人见其衣服麁弊遮門不前。如是数数。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而来。門家不禁。既至会坐。得种种好食。先以与衣。众人问言。何以尔也。答言。我比丘数来每不得入。今以衣故得在此坐。得种种好食。故先与衣(出大智論第四卷)。
族姓子出家佛为欲愛證贤圣明法九
时有族姓子。棄家捐妻捨诸眷屬。行作沙門。其婦端正姝妙。见夫捨家。便復行嫁。族姓子闻之。心即生念。与婦相娛樂。时愁憂憒恼。不復共樂净修梵行。便起归家。诸比丘闻。便往啟佛。佛呼为除癡愛尘勞之秽休息众想。时族姓子尋时證明贤圣之法。时诸比丘白世尊曰。自非如来孰能尔乎。告诸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往过去久遠世时。有一國王。名曰方迹。中宮婇女不可称数。婬盪斗爭不肯共和。適斗爭已。便出宮去。方迹求之不知所趣。愁憂不樂不能自解。於时有一仙人。与五神通。神足飛行威神无極。名曰无樂。飛在空中。忽然来下。何为说愛欲之难离欲之德。出家为道。修四梵行。寿終之後。生于梵天。佛告诸比丘。尔时方迹王者。則此比丘是。无樂仙人者。則我身是(出那赖经)。
旃陀罗七子为王逼殺失命十
昔旃陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒。彼國常儀。旃陀利行殺。國中男女。犯殺盜婬及餘重罪。尽使旃陀利殺之。时國王召彼大兒言。有應死之徒。汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒。守身謹慎。蟻子不敢殺。不能为非。寧自殺身。不敢犯戒。时王奮怒。勅市殺之。復白王。身是王民。心是我資。欲殺便殺。不得仰从。王即令梟首。次召诸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。尽便殺之。次復召小弟。母子俱来。王见母来倍復瞋怒。前殺六子。母不送行。今召小子。何故便来。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者。尽得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。終不興惡如一毛发。今此小者。处在凡夫。身虽修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送来。王復问母。前死六子。尽得須陀洹道耶。答曰。尽得。王復问母。母身为得何道。母答曰。得阿那含道。王闻斯語。自投于地。称冤自責。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意烦恼坐不安席即自严辦香油蘇薪。取六死尸而阇维之。起六偷婆興殺之供養。日三懺悔。意願滅罪。漸漸微薄。復出財貨。給彼老母。至於齋日。数数懺悔。冀得罪薄。免於地獄(出慈仁不殺经)。
经律異相卷第二十