梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十七(声闻无學第五僧部第六)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
金天前生与婦共以水物施僧今身得井出物如意二
阿娑陀为尼所悟得道度於商主三
修罗陀在胎令母性溫和精進得道四
差摩因疾说法心得解脫五
拘提六反退定害身取證六
摩诃盧惜义招鈍改悔得道七
槃特诵掃忘篲诵篲忘掃八
朱梨槃特诵一偈能解其义又以神力授鉢九
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十
蜜婆和吒罗汉等有習气十一
兄弟爭財请佛解競为说往事便得四果第十二
常給事众僧飲食衣服得道十三
见罗刹出家得道十四
有人避災出家见佛成道十五
罗汉与象先身共为兄弟行善不同十六
五百盲兒崎嶇见佛眼明悟道十七
旃陀罗兒被佛慈化悟道十八
獵師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
舍衛國人名曰厲。其家大富。年已老耄绝无繼嗣。禱祀日月天神无不必修。終不能得。自念祈请无益。宝財消散產业不修。疾病相仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。为妖㜸神師所迷。云当有福而禍重至。由盲人吞毒謂为良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生祠祀当入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有佛道高操之圣。學得仙者名曰應真。净如琉璃精進存想乃覩之耳。奉斯道者唯守靖寞。无欲无求以斯为樂。现世得安終生天上。置吾常供養佛三尊。经涉一載婦遇生男。字曰佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以圣道。僧大稟性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親近沙門。清净知足二親愛之。厲臥疾著床。即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟便沒故。後頻告数啟其兄欲作沙門。其國法欲得婦。其言欲作沙門。佛大即为娉妻。索贤家女字快见。光华煒煒端正少双。婦归升堂兄会賓客九族欣然。兄於众前謂其弟曰。当今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我宿願。兄戲之曰。可从尔志。弟心欢喜为兄作礼即便入山。见一沙門。年少端正独处樹下。问曰。贤者何缘行作沙門。其人已得應真之道。豫知去来无数劫事。謂僧大曰。佛说人好婬泆。如持炬火逆風而行。其焰稍却不置炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置肉災及躯命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。如蛾貪火色投入于燈。体见燒煮將何剋獲。为婬惑者不別善惡。遠贤親愚日就流冥。亡國滅众死入地獄。惡著罪成悔將何逮(喻多不能备載)如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清净道。奉沙門戒以为榮福。師曰小待。僧大曰。意欲入山禅寂。師曰。处山澤者当學星宿。明知候时常当儲待水火麨蜜。所以然者。盜賊之求水火麨蜜。夜半向晨。问当解之。給賊所欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。快见端正心甚悅之。起从快见取琴彈之。歌婬泆之曲曰。煌煌欝金生于野。过时不採花见棄捐。曼尔豐熾华色惟新。与我同欢。快见觉欲为亂。以歌答之曰。巍巍我師天人之尊。門徒清潔諡曰沙門。观真为圣婬为畜倫。我受严戒不事二君。終不婬生寧就寸分。佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加尔故因良媒问名。詣師占相良时。慘慘惕惕。懼尔不来。既覩尔顏我心怡怡。今不合欢豈徒費哉。斯誓为定淑女何疑。快见惶灼。歌答之曰。佛設礼儀尊卑有敘。叔妻即子。婿伯即父。我親奉戒日有隆舉。真与圣齊婬正。[＊]蟲鼠。噫乎伯子烏。为斯語。兄心貪迷。快见知其意甚不可转移。快见又歌曰。夫人处世当遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及贤者。箋其自異。佛大歌曰。尔之容色燡燡灼然。普天美女豈有此尔顏。我心相悅故踰大山。快见自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大难。请说身中惡露不净。尔乃却耳。快见重曰。仁貪我躯躯有何好。頭有九骨合为髑髏。如是具说诸不净。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。我殺弟者尔乃隨耳。即行募求数为賊者。前与語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀与之。尔殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊大喜曰。从吾取足即去入山。到其弟所呼曰。沙門汝疾出来。其弟出曰。诸君何求。吾有水火麨蜜可食。夜时已半。賊曰。不求水火。麨蜜不问。卿时欲得汝頭持走之耳。其弟闻之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者诸候子也。捨俗为道与世无諍。學道日淺未獲溝港殺吾何益。賊曰。来为汝首。其弟語賊曰。欲得宝者吾与兄書令惠卿宝。賊曰。子兄令我今来殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前戒我。人与婬居。如持炬火逆風而行。若不捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。从賊乞一歲活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫即见殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置於其前。弟遭此痛。天来其側曰。慎勿恐怖。牢持汝心。汝前世时入畜生中。人所屠割称賣汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛以来非適今也。僧大白天。请報我師。天即語師曰。賊欲殺之。汝弟子为人悲泣求哀欲得相见。師即飛往为说法曰。天地須彌尚滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟蓝。惟蓝一起山山相搏斯風有滅。況汝小躯何足数也。但当念佛。佛常自言。盛必有衰合会有离榮位难保。身亦如之。僧大便得溝港道。復斷一髀。重念師戒。復得頻来道。賊斷左手復念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒得應真道。即不畏三惡道。生死自在无所復畏。僧大曰。取樹皮来。即为剝樹皮与之。僧大取枝以为筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起居隨时安善。二親在时以吾累兄。兄不承之違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教为不孝也。殘殺人命为不仁也。殺一畜生其罪不少。況殺應真五不中止。今吾善遊寂寞从此長別。努力努力願崇真道。申颈長二尺。語诸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及鉢。持与兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭为作假身。以頭著上以衣衣之。杖鉢及蓰皆著其傍。謂快见曰。汝婿来归可问訊之。快见大喜走至其所。见下目坐以为思道。妻不敢呼具作美食。須念道觉当飯之。日中不觉。妻因前日今已中恐过时也。怪其不應。牽衣頭脫身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致见殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血从口出奄忽而逝。戒行清白难污如空。樹心圣範难动如地。真净行高难及如天。其未終时诸天咨嗟。迎其魂靈处忉利天。忍須臾之頃。獲天上难尽之榮。兄入禅室。視弟頭身分散。婦吐血亡。呼曰。咄咄。吾为逆天所作酷裂乃致於此。即至賊所问。弟臨沒將有遺言乎。賊以書见之。辭喻悽惻读竟五內咽塞涕泣交橫。吾違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應真。感隔而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述清德殯葬其弟。四輩立塔。天龍鬼神側塞空中。散华燒香无不哽咽。及別大快见。國人哀慟。歌歎其德(出佛大僧大经)。
金天前生与婦共以水物施僧今身得井出物如意二
舍衛國有一長者。其家大富。生一男兒。身体金色。相師占省见其奇相。即为立字。字修越那提婆(梁言金天)其生之日。家中自然出一井水。縱广八尺。汲用其水能称人意。一切所須如心即出。兒年转大才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌无倫。要当推求選擇名女。金容妙体。類我兒者当往求之。即募诸賈周遍求之。时閻婆國有大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇(梁言光明)端正非凡身体金色。初生之日。亦有自然八尺井水。其井所出称適人意。时彼長者。亦自念言。我女端正。要得贤士。如我女比乃当嫁与。尔时女名遠布舍衛。金天名称復闻女家。时二長者各懷欢喜。求为婚姻。娶婦既竟。還至舍衛。时金天家便設上供。请佛及僧供養。一日佛受其请。为長者及金天夫婦。广宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天与婦。白父母求索出家。父母聽許。俱往佛所。佛言。善来比丘须发自墮法衣著身便成沙門。漸漸教化悉成罗汉。佛言。过去毘婆尸佛滅後。遺法在世。有诸比丘遊行教化到一村落。有诸人民豪贤長者。见众僧至各競供養。时有夫妻二人。貧餓困乏。每自惟念。我父在时財宝积滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。尔时虽富不遭斯等圣众之僧。今既得值无錢供養。愴然而啼。婦见夫啼而語婿言。今汝可往至本舍中。於故藏內推覓錢宝当用供養。夫如婦言。至故藏內得一金錢。于时其婦有一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿净水。以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。至心布施。於时众僧即为受之。各各取水而用洗鉢。復有取水而飲之者。时彼夫婦。欢喜情悅遇疾命終。生忉利天。时貧人者。此金天夫婦是也(出贤愚经第五卷)。
阿娑陀为尼所悟得道度於商主三
有天护商主。往陸求那國。常樂布施。於佛生信。欲先入海。若安隱還。我当於佛法中作五年大会。天人國內无不闻知。时有一阿罗汉比丘尼。同往彼國。思惟观察。知天护得安隱還作五年大会。请一萬八千比丘。皆阿罗汉。學人倍多。凡夫无数。即见上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽蓝从次作礼。謂上座曰。大德甚不端严。上座心自思惟。云何以我为不端严。即自观身见须发長。即喚年少剃除须发。比丘尼由言不端严。上座更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽蓝。故言不端严。上座瞋曰。我已剃须发及浣染衣竟。云何謂我不端严耶。比丘尼言。佛法以得四果为庄严。大德闻商主天护作師子吼五年大会不。答言闻。大德是凡夫为第一上座。在罗汉众中先受供養。是庄严不。大德方悟啼泣懊恼。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老无可堪任。比丘尼言。如来法可见无有於时節。大德可往那哆婆哆寺。就优波笈多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第一。时長老比丘至。优波笈多出而迎之語言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲见优波笈多。时优波笈多弟子曰。大德。此即是优波笈多。来迎大德。即大欢喜便自洗足。优波笈多即教化之。为覓檀越。洗浴飲食种种供養。語维那言。今有得二解脫比丘入坐禅处。乃至一萬八千阿罗汉悉入禅处。是时比丘入第一禅坐处坐。时优波笈多入火光三昧。如是一萬八千阿罗汉。悉入火光三昧。比丘见之心生欢喜。优波笈多教化说法。比丘精進思惟得阿罗汉果。還其本國。阿罗汉比丘尼。往僧伽蓝礼拜说言。今日大德庄严。答曰。姊妹力也。及五年大会。天护问上座。世尊种种说法。上座所说而无有異。上座答言。於过去世九十一劫。我等为商主入海採宝。誓取滿舶。還閻浮提。时遇大風吹舶墮沙海。我等为毘婆尸佛。聚沙为塔以珍宝物而供養之。时有诸天示我道路言。剋後七日有大水来。当泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因缘。经九十一劫不墮惡道。今得阿罗汉果。汝今能供養。尔許多人於三宝所。我说呪願生死苦无窮。汝今可出家。天护奉旨即为沙門。得阿罗汉道(出阿育王经第九卷)。
脩罗陀在胎令母性溫和精進得道四
巴連弗國有商主。名曰須陀那。中阴众生来入母胎。即令其母質直溫和。无诸邪想。夫以问師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰脩罗陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤行精進。證罗汉果(出阿含经第二十五卷)。
差摩因疾说法心得解脫五
差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘为瞻病者。时诸上座令陀娑比丘。为病者说五受阴法。往反至再。差摩比丘語陀娑比丘。何烦令汝驅馳往反。汝取杖来我自扶杖。詣彼上座。彼上座遙见差摩扶杖而来。自为敷座命令就坐。更为具说往古談論。差摩比丘即便说法。时彼上座。遠尘离垢得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脫(出差摩比丘喻重病经)。
拘提六反退定害身取證六
昔佛在舍衛國。弟子拘提。於罗汉果六反退還。至第七頭。自觉身證。復恐退還。即求利劍自害其命。是时魔波旬。求比丘神为生何处。而不能知。即往问佛。世尊告曰。拘提比丘已取滅度。神識处空与空合体。弊魔闻已心興欝毒。舉身自投青蓮池浴。池水涌沸水性皆終。以此因缘诸比丘等。皆勤精進恐復退還(出说拘提比丘经)。
摩诃盧惜义招鈍改悔得道七
昔有一國。名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙門常处其中。讚经行道。有一長老比丘。名摩诃盧。为人闇塞。五百道人傳共教之。数年之中不得一偈。众共輕之。不將会同常守精舍。勅令掃除。後日國王请诸道人。入宮供養。摩诃盧比丘自念言。我生世間闇塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活为。即持繩至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙见如是。化作樹神半身人现。而呵之曰。咄比丘。何为作此。摩诃盧即具陳辛苦。化神呵曰。勿得作是。且聽我言。往迦葉佛时。卿作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢众人。悋惜经义初不訓誨。是以世世所生诸根闇鈍。但当自責何为自賤。於是世尊即现光像为说妙偈。时摩诃盧稽首佛足。思惟偈义即入定意。尋在佛前得罗汉道。自識宿命无数世事。三藏众经即貫在心。佛語摩诃盧。著衣持鉢就王宮食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。還为说法令得道迹。并使國王明信罪福。即便受教。入王宮裏。坐於上坐。众人心恚怪其所以。各护王意不敢呼遣。念其愚冥不曉達嚫。心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃盧即为達嚫。音如雷震清辭雨下。坐上道人驚怖自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀洹(出法句经譬喻第一卷)。
槃特诵掃忘篲诵篲忘掃八
朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃特詣祇洹門泣淚。佛告之曰。汝何故悲。以兄言答。佛言。勿怖。我成无上士正觉。不由汝兄。手牽槃特。詣靜室教執掃篲令诵。槃特诵掃忘篲诵篲忘掃。乃经数日掃篲復名除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清净也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃。除诸結結縛(出增一阿含经第一卷)。
朱利槃特诵一偈能解其义又以神力授鉢九
佛在舍衛國。有一比丘字槃特。新作出家稟性闇塞。佛令五百罗汉日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即呼著前。授与一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛慈恩。欢喜心開诵偈上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知之。不足为奇。今当为汝解说其义。一心身三口四意三所由。观其所起察其所滅。三界五道轮转不息。由之昇天。由之墮淵由之得道。泥洹自然。分別为说无量妙法。㸌然心開得罗汉道。时有五百比丘尼。別有精舍。佛曰遣一比丘为说经法。明日槃特次應当行。诸尼闻之。皆豫含笑。明日来者我等当逆说其偈。令之慚愧无所一言。明日槃特往。诸尼大小皆出作礼相視而笑。坐畢下食。食已澡漱。请令说法。槃特即上高座。自慚鄙曰。薄德下才。未为沙門。頑鈍有素。所學不多。唯知一偈。粗識其义。当为敷说。願各靜聽。诸年少比丘尼欲逆说偈。口不能開。驚怖自責稽首悔过。槃特即如佛所说。一一分別。身意所由。罪福內外昇天得道。凝神斷想入定之法。即时诸尼闻其说。甚怪其異一心欢喜。皆得罗汉道。後日國王波斯匿。请佛及僧於正殿会。佛欲现槃特威神。与鉢令持隨後而行。門士識之留不聽入。卿为沙門一偈不了。受请何为。吾是俗人。猶尚知偈。豈況沙門。无有智慧。施卿无益。不須入門。槃特即住門外。佛坐殿上。行水已畢。槃特擎鉢申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子。众会四輩。见臂来入不见其形怪而问佛。是何人臂。佛言。是贤者槃特比丘臂也。王曰得道。向吾使持鉢。門士不聽来入。是以申臂授吾鉢耳。即便请入威神倍常。王白佛言。闻尊者槃特本性愚鈍。方知一偈。何缘得道。佛告王曰。學不必多行之为上。贤者槃特解一偈义。精理入神。身口意寂净如天金。人虽多學不行徒喪識想。有何益哉。於是世尊。即说偈言。
虽诵千章句义不正不如一要闻可滅意虽诵千言不义何益不如一义闻行可度虽多诵经不解何益解一法句行可得道
同闻此偈。二百比丘得罗汉道。王及群臣夫人太子。莫不欢喜(出法句经第一卷)。
鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得罗汉道十
婆伽婆。在舍衛城。祇樹給孤独園。尔时众多比丘。到时著衣持鉢。入舍衛城乞食。闻王波斯匿宮門外有众多人民。各携手啼哭喚呼。便作是说。於此國土有大惡賊。名鴦崛鬘。殺害人民暴虐无慈。村落居止不得寧息。殺害人民各取一指用作华鬘。以是故名曰鴦崛鬘。願王当降伏此人。比丘食已。詣佛世尊具陳上事。佛便往彼。时有众人。擔薪負草。及耕田人。有行路人。蹈世尊所。語世尊言。沙門莫从此道行。所以然者。此道中有鴦崛鬘。殺害人民无有慈心。於众生城郭村落皆为彼人所害。彼既殺人。以指作华鬘。懼嬈世尊。时佛世尊遂更前進。时鴦崛鬘遙见世尊来。见已便作是念。今此沙門独来无伴。我当殺之。时鴦崛鬘。即拔腰劍往至佛所。世尊遙见便復道還。时鴦崛鬘走逐世尊後。尽其力勢欲及世尊。然不能及。时鴦崛鬘便作是念。我走能逮象。亦能及馬。亦能及車亦能及暴惡牛。亦能及人。然此沙門行亦不疾。然尽其力勢不能令及。时鴦崛鬘遙語世尊言。住住沙門。世尊告曰。我久自住。然汝不住。时鴦崛鬘便作是念。我行惡行。即捨腰劍。五体归命。求为沙門受具足戒。佛言。善来比丘。须发自墮猶如剃頭。彼所著衣化成袈裟。佛为说法成阿罗汉。时王波斯匿集四部兵。出舍衛城。欲往殺彼賊鴦崛鬘。先过世尊具向佛说。世尊告曰。若今王见鴦崛鬘。剃除须发著三法衣。以信堅固出家學道。王取云何。王報言。若取当问訊礼敬无有害心。然彼兇惡无有慈心。安能修行沙門之行。时鴦崛鬘去佛不遠。結跏趺坐直身正意繫念在前。时佛舉手示鴦崛鬘处。时波斯匿见鴦崛鬘已。便懷恐怖衣毛皆竪。佛言勿怖。自到彼所当与王語。时波斯匿王。便往至鴦崛鬘所。到已頭面礼足在一面立。时波斯匿王问鴦崛鬘言。尊者鴦崛鬘。今名何等。鴦崛鬘答言。大王我名伽瞿。母名蔓多耶尼。王報言。汝善自勉進。我今尽形寿。供養尊者伽瞿。衣被飯食病瘦醫藥床臥具无所悋惜。常当以法擁护。时波斯匿王。頭面礼足繞三匝。詣世尊所白言。世尊不降伏者。能降伏之(出增一阿含第十九卷)。
蜜婆和吒等有習气十一
有人虽斷一切烦恼。身口中亦有烦恼相。凡人见闻則起不清净心。如蜜婆和吒阿罗汉。五百世在獼猴中。今虽得道猶騰跳樹木。愚人见之即生輕慢。又畢陵伽婆蹉阿罗汉。五百世生婆罗門中。習輕蔑心。今虽得道。猶語恒水神言。小婢止流。恒神瞋恚。詣佛陳訴。佛教懺悔。猶称小婢。佛无如是事。如一婆罗門惡口。一时以五百事罵佛佛无慍色。婆罗門心乃欢喜。即復一时以五百善事讚歎於佛。亦无喜色。当知佛烦恼習气尽。故好惡无異(出大智論第八十四卷)。
兄弟爭財请佛解競为说往事便得四果十二
佛在罗閱祇竹園中。时有大姓子兄弟四人。父母早亡共爭居財。见舍利弗欢喜问言。願为说此後不復爭。舍利弗言。善哉。吾有大師佛於三界最尊。尔等隨我。還到佛所。必当得解。隨舍利弗還。佛遙见四人笑出五色光。四人礼佛白言。吾等愚癡。願佛解说。令不復爭。昔有國王。号曰惟婁。身体有疾。迎醫往視。合藥應用師子乳。王即募。得之者分土封之。并妻以小女。时有貧人啟言。能得王即聽許。其人巧點先尋師子所在。乃殺羊蒲桃酒数斛。往到其山。伺師子出行。便殺羊。并蒲桃酒著其住处。師子见酒肉即便飲食大醉而臥。前捉取乳欢喜而還。未達本國。暮宿聚落。有一罗汉宿。与此人同追師子。经歷險道。体極眠臥。都无所知。道人覩其身中六識。各自諍功。足神言。赖因我行到此得乳。手神復言。赖我手捉取。目神復言。赖我见之。耳神復言。赖我闻王求乳將尔等来。舌神即言。汝等空以競諍。此功是我有。今殺活在我耳。此人齎乳詣王所。白言。今已得師子乳在外。王言。是非但進之。王適见乳。舌即言。此非師子乳。但驢乳耳。王闻大怒言。我使汝取師子乳。乃以驢乳。即欲殺之。时共宿道人。即以神足。到王前報言。此信是師子乳。我时与是人共宿聚中。见其身中。六体共爭其功勤。舌言。我当反尔等。今果如此。王但以乳合藥。其病必愈。王即信阿罗汉言。用乳合藥以女妻之。并封拜如本約。道人告王言。一人体識自相反戾。況於他人乎。时取乳者。得道人恩。求作沙門。意解得罗汉道。时王亦欢喜受五戒。得須陀洹道。四人闻是意解。便隨佛乞为比丘。佛默然以手摩其頭。发墮袈裟著身。結解垢除。阿难曰。此四人本何功德。今闻经便解。疾得阿罗汉。佛言。昔摩父佛时。舍利弗为比丘。此四人为賈客。共以一袈裟上舍利弗。舍利弗呪願。令君等後世早得度脫。今从舍利弗而得解脫(出惟婁王師子乳譬喻经)。
常給事众僧飲食衣服得道十三
有一男子。於正法出家。能为給事。所至寺诸比丘等。令其給事。後转疲極。自思惟言。誰能为我说法教化。闻摩偷罗國。有优波笈多。是佛所記。能於後弟子中最为第一。往为作礼合掌说言。大德。大作佛事为我说法。优波笈多言。能隨我教当为说法。答曰能。问曰。那多婆哆寺。众僧有幾。汝更給事众僧。答曰。有一萬八千阿罗汉。學人一倍。精進凡夫无数。时彼比丘。即为一切众僧。而作給事。令一切僧專修道业。时給事比丘早起。著衣持鉢入摩偷罗國。有一長者朝出相逢。長者念言。我未曾见。而今见之頭面礼足。问言。大德。所从遠近有何事来。答言。从東國来。至优波笈多处。为欲闻法。而优波笈多令我为僧給事。我今不知摩偷罗國人誰精進誰不精進者。長者曰。汝今不須思惟是事。我当代汝給事众僧一切飲食衣服醫藥。我悉給与比丘与長者。共取飲食等。供養众僧。三月安居时比丘因此供養修獲道果。
见罗刹出家得道十四
摩偷罗國。有一男子。啟其父母求欲出家。往优波笈多所。恭敬作礼白言。大德。我得作比丘不。优波笈多见其於身。为愛所縛。語言善来。我当与汝出家。欢喜礼足。乞先暫還家。於路思惟。我若至家。或有留难。夕於中道宿一神廟(大智論云空舍)优波笈多作二罗刹。一持死屍。一則空手。俱入廟中。互言我得。共諍不決。而问此人。誰將屍来。此人思惟。不得妄語。如實語之。空来之鬼即牽其臂向口欲食。將屍之鬼助其分解。劣相免脫。如此良久遂至日出。经二日後還至笈多所。出家为道。精進勤修。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷又出大智論第十二卷)。
有人避災出家见佛成道十五
昔有众人。在江水側。为水所害。人民无復齊限。其中得解脫萬中有一。於深水得解脫人。往至佛所。求为沙門。佛便然可聽在道末。內不思惟謂离困厄。佛为说法勸令行道。时彼比丘內自慚愧。解知一切萬物无常。心開意解淡然无想。即於佛前。成阿罗汉(出说为沙門经)。
罗汉与象先身兄弟行善不同十六
迦葉佛时。兄弟二人。俱为沙門。兄持戒坐禅一心求道。而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄从释迦出家得罗汉道。衣裳不充食常不飽。弟生象中。为象多力。能却怨敵。國王所愛。金銀珍宝瓔珞其身。封数百戶邑。供給此象。隨其所須。时兄比丘值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麁食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳。而語之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘語。即識宿命。见前世因缘。愁憂不食。象子怖懼。便往白王。象不飲食。不知何意。王问象子。先无有人犯此象不。象子答曰。无他異人。唯一沙門来至象邊。須臾便去。王即遣人覓得沙門。问言。至我象邊何道。沙門答曰。語象。我与汝俱有罪耳。沙門向王具说如上。王意便悟。即放沙門。令還所止(出杂譬喻经第四卷)。
五百盲兒崎嶇见佛眼明悟道十七
毘舍离國。有五百盲人。乞匃自活。时闻佛出世。覩见之者。癃殘百病皆蒙除愈。貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。盲人共議。我等罪积苦毒特兼。若当遇佛必见救濟。便共行乞。人各令得金錢一枚。以用雇人足得達彼。行乞经时人獲一錢。左右喚人誰將我等到舍衛者。金錢五百雇其勞苦。时有一人来。共相可以錢与之。語诸盲人。展转相牽。自在前导。將至摩竭。棄诸盲人。置空澤中。盲人不知为在何國。互相捉手踐踏他田。傷碎苗穀。田主见之盛发瞋怒。語痛与手。乞兒求哀具说上事。長者愍之。令一使人將詣舍衛。適達彼國。又闻世尊已向摩竭提國。使人將向摩竭國。盲人欽佛係心欲见。肉眼虽閉心眼已覩。欢喜发心不觉疲勞。已至摩竭。復闻世尊已還舍衛。如是追逐凡经七返。尔时如来观诸盲人善根已熟。便住待之。佛光觸身。應时兩目即得開明。乃见如来四众圍遶。身色晃昱如紫金山。前詣佛所五体投地。为佛作礼。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽在道次。佛曰。善来比丘。须发自墮法衣在身。重为说法。得阿罗汉(出贤愚经第六卷)。
旃陀罗兒被佛慈化悟道十八
舍衛城里。有一旃陀罗兒(贤愚经云尼提)除糞自活。尔时世尊入城分衛。次至彼家。客除糞者即避餘巷。如来逆之。其人自念。吾擔糞不净。今日何由得覲世尊。復詣一澤。佛遙喚曰。吾为汝来。其人報曰。不敢親近。不審世尊何所教誡。乃能慈愍与罪人語。世尊告曰。欲度卿为沙門。其人白佛。地獄畜生亦得为道乎。佛言。吾今出世。正为罪苦。手執其人。上昇虛空。至恒水側。沐浴身体。復至祇洹。勅诸比丘。度为沙門。其人勸勵精勤日新。未经旬日便得須陀洹果。至罗汉果。六通清徹涌沒自由。詣大方石当中央坐補納故衣。王闻佛度旃陀罗兒。念佛出释种豪族姓家。左右弟子皆出四姓。来入宮室。受供信施。五体投地。接足而礼。今闻如来度旃陀罗。云何礼敬。吾今当往責数如来。未到之頃。见前比丘坐大方石。有五百净居天圍繞礼覲。王前語曰。烦白世尊。波斯匿王欲覲世尊。比丘闻已即沒石中。从精舍出具以白佛。佛言知时。比丘還从石涌出。語王。如来有教。先问此比丘云何得入是刚䩕石。涌沒自由。前至佛所頭面礼足。在一面坐。前白佛言。向者比丘。为名何等。有此神力。佛告王曰。此是客除糞人。尔时世尊以此因缘便说二偈。猶如秽污惡。地田溝深坑。生香潔蓮华。云何大王有目之士。当取此华不。王言。世尊。华極香潔。当取庄飾秽污。观母胎於彼胎中生功德华。时王白佛。彼人快得善利。不可思議。自今以始。请此比丘。供養四事(出旃陀罗兒经)。
獵師捨家學道事十九
昔佛在摩竭國。甘梨園中。城北石室窟中。有众多獵師。入山遊獵。广施罗網。殺鹿无数。復還上山。时有一鹿。墮彼𣚦中。大声喚呼。獵師闻已。各各馳奔。自還墮𣚦。傷害人民。不可称数。虽復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持。劣乃到舍。求诸膏藥。以拊其瘡。室家五親各迎屍喪。归還耶旬之。其中被瘡众生。自知瘡差。厭患遊獵。宿缘應度。种诸善本。便自捨家學道作沙門。尔时世尊。与无央数百千众生。前後圍遶。而为说法。尔时世尊。为彼众生。欲拔其根修立功德。示现教戒。永离生死常处福堂。於大众中。而说此偈。
猶如自造箭還自傷其身內箭亦如是愛箭傷众生
时彼獵者虽为沙門。不自觉知。如来今日。證明我等。定为獵師。內自慚愧。自省本过。在閑靜处。思惟止观。係意不亂。所以族姓子剃除须发著三法衣。出家學道修无上梵行。自身作證而自娛樂。生死已尽梵行已立。所作已辦更不復受生死。如實知之。尔时诸比丘。皆得阿罗汉。六通清徹。无所罣礙。是故说此偈。
能觉知是者愛苦共生有无欲无有想比丘專念度(出獵師捨家學道经)
经律異相卷第十七