梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第二十一(声闻现行惡行僧部第十)
梁沙門僧旻宝唱等集
調達与佛結怨之始一
調達欲害佛及佛弟子二
調達博學兼修神足止要利養三
調達拘迦利更相讚歎四
調達就佛索众不得翻失眷屬五
調達先身为野狐六
調達欲侵陵拘夷身入地獄七
提婆達多昔为野干破瓶喪命八
提婆達多昔为獼猴取井中月九
提婆達多先身殺金色師子十
提舍等四比丘受罪輕重十一
善星比丘違反如来謗无因果十二
調達与佛結怨之始一
尔时調達。心念毒害誹謗如来。自謂有道。众人呵之。天龍鬼神释梵四王。悉共曉喻。卿欲毀佛。由如舉手欲擲日月。調達闻之。其心不改。时诸比丘。具以啟佛。調達有何重嫌懷結乃尔。佛告诸比丘。調達不但今生。世世如是。过去世时。有梵志女。端正殊妙色像第一。诸梵志法假使处女与明经者。请诸同學五百之众。供養三月察其所知。时五百人中。一人博達。而年朽耄面醜眼青。父母愁憂。女亦懷恼。云何当为此人作婦。可以怨鬼。当奈之何。於时遠方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智慧。闻彼梵志请诸同學欲处於女。尋时往詣。难问诸梵志等。皆窮无辭。五百之众智皆不及。时女父母及女。见之皆大欢喜。吾求女婿今乃獲願。年尊梵志曰。吾年既老久許我。女以为我妻。且以暇我所得施遺。悉用与卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以从人情。我應納之。三月畢竟。即以处女用与年少。其年老者。心懷毒惡。即相毀辱而奪我婦。世世所在与卿作怨。終不相置。年少梵志常行慈心。彼独懷害。佛告诸比丘。尔时年尊梵志。今調達是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生经第一卷)。
調達欲害佛及佛弟子二
調達与阿阇世王。共議毀佛及诸弟子。王勅國人不得奉佛。时舍利弗等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛与五百罗汉。住崛山中。調達至王所言。佛诸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。願王明日请佛入城。吾当飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾当作佛教化世間。王闻欢喜。即往请佛。佛知其謀。答言。大善。王退而去。還報調達。明日食时。佛与罗汉共入城門。醉象鳴鼻而前。唐突牆壁。樹木折敗一城戰慄。五百罗汉飛在空中。独有尊者阿难在邊。醉象齊頭徑前趣佛。佛舉五指为五師子。同声俱吼。震动天地。醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔过。王及臣民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉食訖呪願。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興造逆惡。願垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及诸大众。世有八事。興長誹謗。皆由名譽以致大罪。何等为八。利衰毀譽称譏苦樂。自古至今尠不为惑。佛即说偈(文多不載)佛曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師。張網捕雁。日送一雁。以供王食。时有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網为獵師所得。餘雁驚飛徘徊不去。时有一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不息。獵師见之。感憐其义。即放雁王令相隨去。群雁得王欢喜回繞。尔时獵師。具以闻王。王感其义。斷不捕雁。时雁王者。我身是也。一雁者阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食雁國王者。今大王是也。时獵師者。今調達是前世已来。恒欲害我。我以大慈之力。因而得濟。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不欢喜(出法句经第四卷)。
調達博學兼修神足止要利養三
昔有比丘。名曰調達。聰明广學。十二年中坐禅入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不净观。了出入息。世間第一法。乃至顶法一一分別。所诵佛经六萬。象載不胜。後意转退漸生惡念。望人供養著世利養。至世尊所頭面礼足。在一面立前白佛言。唯然世尊願说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。遊至他方处处教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不學四。非常义。苦义空义无我之义。是时調達比丘。便生此念。如来所以不与我说神足者。恐有胜己恥在不如。調達即捨如来。往舍利弗所。求神足道。时舍利弗謂調達曰。汝今且置。何不修四非常。調達思惟。此舍利弗智慧第一。如吾观之猶如螢火比於日月。吾所诵習无与等者。猶尚不解神足之道。況舍利弗豈能解乎。即便捨去。至目連所。求神足道。目連語曰。止止調達。始行之人先學四非常。復当精修四禅。尔乃得神足道耳。調達恚怒。此目連者自誇神足无与等者。所以不与我者。恐其不如我。若得者己无名譽。吾今处处學神足道。皆不教我。吾弟阿难多闻博學。众德具足吾今当往问之。語阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已遊至他方。处处教化。是时阿难便与说之。調達闻已。在閑靜处專心一意。以麁入微復从微起還至於麁。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸离地。初如胡麻转如胡桃。漸离於地从地至床。从床至屋从屋至空。在虛空中作十八變。涌沒自由。化作嬰孩小兒。形貌端正。頭上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现嬰兒態。然太子知是調達身。終日翫弄无有厭足。或嗚嗽唾。或擎其身傳左右手。太子思惟。調達神足胜彼瞿曇。能作无数變化。阿阇世日給五百釜食。隨时供養不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世供給調達。具白世尊。佛告诸比丘。汝等勿貪調達供養。調達自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實不能剋獲。竹蘆亦然。駏驉懷𨉃二命俱喪。昔有群鷲各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛懸在虛空。见地如槃慎勿上过。有隨蓝風傷害於汝。頭腦支節各在異处。时雛不隨父教。飛越过量为風所吹喪命異处。汝等比丘勿興斯意。比丘当知猶如群龜。告語诸子。汝等自护莫至某处。彼有獵者备獲汝身分为五分。时诸龜子不隨其語。便至某处共相欢娛。便为獵者所獲。或有安隱還得归者。龜问其子汝从何来。子報父母。我等相將至彼处观。不见獵者。唯覩長綖而追我後。龜語其子。此綖逐汝由来久矣。先祖父母皆由此綖而致喪亡。诸比丘当知。猶如蠱狐晝夜伺求大便。畜獸屎糞已自食訖。復自大便。調達比丘。貪致供養亦復如是。昔大月支國。風俗常儀要当蘇煎麥食猪。时官馬駒謂其母曰。我等与王致力不計遠近。皆赴其命。然食以草芻。飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意羨彼蘇煎麥也。如是不久自当现驗。时逼節会新歲垂至。家家縛猪投於鑊湯。舉声㘁喚。馬母告子。汝等頗憶蘇煎麥不。欲知證驗可往观之。诸馬駒等知之審然。方知煎御情分。食草时復遇麥。护而不噉。佛说偈言。
芭蕉以實死竹蘆實亦然駏驉坐妊身士以貪自喪(出出耀经第十卷)
調達拘迦利更相讚歎四
佛告诸比丘。調達凶危。橫相嗟嘆。拘迦利比丘讚嘆調達。調達亦復嘆拘迦利。其彼二人无义无理。诸比丘闻。唯然大圣。观拘迦利比丘。長因因依正典缘法律教。以信出家。橫歎調達。調達嗟歎拘迦利。並以非为是。以是为非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。过去世时。黃門命过棄樗樹間。时作蠱狐烏鳥共来食肉。更相讚歎。鳥曰。
君体如師子君頭若仙人脂由鹿中王善哉如好华
蠱狐讚曰。
唯尊在樹上智慧最第一明照於十方如积紫磨金
如是往反。时大仙人言。橫相嗟嘆言虛无實。蠱狐者調達是。鳥者拘迦利是。仙人者則菩萨是(出佛说蠱狐鳥经)。
調達就佛索众不得翻失眷屬五
調達。往至世尊所。頭面礼足在一面立。白佛言。我观如来。顏色變易诸根純熟。年过少壯垂朽老邁。唯願世尊。自閉靜室禅定自娛。四部之众願见付授。我当教戒如佛无異。隨时供養四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶惰弊惡之人。而可付授圣众。調達內興妬嫉。闻世尊語。倍生恚怒。如来今日讚嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要当求便喪滅師徒。使此國界众生不覩其形不闻其声。时調達比丘。即从坐起礼足而退。在在周章巧言偽辭。誑惑俗人誘得数十。在在处处共相勸勉。取要言之。佛与大众圍遶说法。时調達告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所说不隨正法。吾有一一深经好义。当以相教。但求方便欲壞圣众。佛言止止。調達。慎勿興意壞亂圣众。後备受報其痛难忍。調達固執不改知其意正。佛观过去因缘宿對知不可回。調達將五百弟子。如来亦將五百弟子。俱遊宝积山側。菩萨門徒寬仁柔和。教以正法。修持禁戒出入進止不越其序。調達之众出言麁䵃。語輒興恚。与弟子語如怨斗訟。弟子厭患尽共捨之。往就菩萨。並自称说。吾有千弟子。众德具足。与世殊绝誰能及者。調達恚怒。即发誓願。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正使成佛我当壞其徒众。如今无異。如来观知調達。必壞圣众定无有疑。如来即从坐起。捨众而去。有五事。知不得壞亂众僧。一者如来目前。如来威神不捨本誓故。二者如来般泥洹後。設有人言。我今成佛逮最正觉。應当问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有惡时。四者比丘不競利養。五者智慧神足弟子和合。如来以宿命智观。必知調達当壞亂众僧。如来即捨而去。調達在後与众说法。若有众生。事我为尊承受教戒。当習五法(五法文多不載)诸有比丘修此五法者。早得解脫尽有漏成无漏。何假瞿曇八直行耶。語舍利弗目連言。吾獲大利成三界尊像如来。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。調達右脇著地欲得睡寐。天神強勉調達左脇在地天神復厭誑有言語鼾声现外秽气遠徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。坐臥经行涌沒自由。舍利弗告众会人。如来身神德无量。具足一切智。前達无窮却達无極。如来法者。得现法報快樂无为。智者之所修學。非愚者之所習。如来圣众者。五分法身皆悉成就。可敬可貴承事供養。为众生良祐福田。时诸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。捨實就华棄本逐末。今观二贤所说世之希有。我等寧可捨此調達就如来众。不亦快乎。舍利弗知其心念。即从坐起。五百比丘皆亦相隨。目連在後追隨而去。瞿波离比丘。以右脚蹋調達曰。弊惡調達何为耽睡。舍利弗目連二人。將汝弟子去尽。調達寐觉甚懷憂慼(出調達问佛顏色经彌沙塞律略同)。
調達先身为野狐六
乃往古昔。有一摩納(梁言仙人)在山窟中诵刹利書。有一野狐往其左右。專聽诵書心有所解。作是念。如我解此書語。足作诸獸中王。便起遊行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。願莫见殺。我当隨从。於是二狐便共遊行。復逢一狐。问答如上。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以众象伏一切虎。復以众虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。復作是念。我为獸王。不應以獸为婦。便乘白象。使诸群獸圍迦夷國。数百千匝。王遣使问。何故如是。野狐答曰。我是獸王。應娶汝女。若不与我当滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆云應与。國之所恃唯赖象馬。我有象馬彼有師子。象馬闻气惶怖伏地。戰必不如。何惜一女而喪一國。时一大臣聰銳遠略。白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下賤獸。臣虽弱昧。要殺此狐群獸散走。王即问焉。大臣答言。王但遣使剋期戰日。从求一願。令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日。当勅城內皆令塞耳。王用其語然後出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐闻之心破七分。便於象上墜落于地。群獸散走。佛说偈言。
野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城自称是獸王人憍亦如是现領於徒众在摩竭之國法主以自号
告诸比丘。尔时迦夷王者我是。聰銳大臣者舍利弗是。野狐王者調達是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)。
調達欲侵陵拘夷身入地獄七
調達在罗閱城。興謀害心。後事彰露。时阿阇世王。語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不闻知。調達造惡向於如来。調達闻已內懷憂慼。便還本國恚結所纏。唐突菩萨宮內。語瞿夷曰。我欲拜汝为第一夫人。不審圣女为可尔不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。調達舒手使把扼。腕骨碎五指血出。当时迷悶良久乃蘇。是时調達转進入宮。踞菩萨床。宮人见之捉擲床下。即傷左髂不堪行来。輿還本舍。诸释皆嫌皆来告語。汝今宜可詣佛懺悔。調達闻之。私設巧詐。密作鐵爪。害毒塗之。外形柔和內懷瞋恚。尔时調達憶佛所说。瞿曇沙門恒陳此言。有身无瘡痏不为毒所害。毒无奈瘡何。无惡无所造。我今当往佯如懺悔。以爪摑壞其脚。毒气流溢自当取死。诸人輦輿往詣世尊。去三七仞語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地。时勇火沸出纏裹其身。將入地獄(出調達生身入地獄经)。
提婆達多昔为野干破瓶喪命八
佛住王舍城。是时提婆達多。欲破和合僧。比丘三諫而亦不止。佛言。过去世时。波罗奈國。有一婆罗門。於曠野中造立义井。供給行者。日已向暮。有群野干来飲殘水。有野干王不飲地水。便內頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉撲破。诸野干輩善意語之而不从受。如是非一破十四罐。时婆罗門伺见野干。便作木罐堅固难破。入易出难持著井邊。捉杖伺之。野干群集。王如前飲訖。撲地不能令破。时婆罗門捉杖来出。打殺野干。时野干王者。今提婆達多是。时群野干者。今诸比丘諫提婆達多者是(出僧祇律第八卷)。
提婆達多昔为獼猴取井中月九
佛住王舍城。时诸比丘。为提婆達多作舉羯磨。六群比丘即同提婆達多同語同见。佛告比丘。过去世时。於空閑处。有五百獼猴遊行林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。时獼猴王见是月影。語诸伴言。月今死落乃在井中。当共出之莫令世間長夜闇冥。共作議言云何能出。时獼猴王言。我知出法。我捉樹枝汝捉我尾。展转相連乃可出之。时诸獼猴即如王語。展转相捉小未至水。連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中。时獼猴王者。今提婆達多是。尔时餘獼猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)。
提婆達多先身殺金色師子十
佛告阿难。若有众生起一惡心。向三世佛等。若辟支若罗汉及著染衣人诸沙門等。獲罪无量。所以者何。染色之衣是贤圣標式。若能发心敬染衣人。獲福难量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿难白言。昔往敬心其事云何。佛告阿难。古昔无量劫。此閻浮提有大國(報恩经云波罗奈國)王名提毘領八萬四千诸小國王。世无佛法。有辟支佛。在於山間坐禅行道。时诸野狩咸来親附。有一師子。名号𮜌迦罗毘(梁言堅誓)躯体金色光相煥然。食菓噉草不害群生。时有獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭行於澤中。见師子睡眠(報恩经云舐比丘足)便以毒箭射之師子驚觉即欲馳害见著袈裟便自念言此染衣者善人標相。我若害之。則为惡心向诸贤圣。思惟還息。箭毒內行命在不久。便说偈言耶罗婆奢沙婆呵。说此語时。天地大动无云雨血。诸天駭惕。即以天眼观见。獵師殺於師子。雨诸天华供養其屍。是时獵師剝師子皮。奉提毘王。时王念言。经言。有狩金色必是菩萨。问獵師言。師子死时有何瑞應。答言如上。王闻是語。悲喜交懷信心益猛。即召诸臣耆舊智人。令解是义。时空林中有一仙人字奢摩。为王解说。耶罗其义。唯剔頭著染衣。当於生死疾得解脫。婆奢沙者。皆是贤圣之相近於涅槃。婆呵者。当为一切诸天世人所见敬仰。於时仙人解是語已。提毘欢喜。即召诸王悉集此处。作七宝車張師子皮。表示一切悉共敬戴。燒香散华而以供養。後復打金为棺。盛師子皮以用起塔。尔时師子。由发善心向染衣人。十亿萬劫作转轮圣王。佛告阿难。时師子者。我身是。时國王者今彌勒是。时仙人者今舍利弗是。时獵師者今提婆達多是(出贤愚经第十三卷)。
提舍等四比丘受罪輕重十一
婆伽婆在舍衛城。祇樹給孤独園。告诸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎長二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長三十肘。三調達大泥梨。身出火炎長四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。诸有人民欲求安隱。獲其气者。若二十大海水灌彼身上。彼海水尽火故不滅。猶如融銅。若有人以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提舍比丘火炎不滅。若復有人欲求安隱獲其义者。復以二十大海水。灌其身上彼水速尽。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地獄。瞿波离比丘。有人欲使安隱獲其义者。以大海水灌其身上。彼海水速尽。譬如二日所融銅。或有一人。以三十海水。著融銅中消尽。瞿波离比丘愚人。或有人起欲使獲安隱义者。以三十大海水。灌其身上。大海水速尽。瞿波离比丘愚人。謗舍利弗目犍連比丘。身壞命終生三惡道。墮鉢頭摩地獄。瞿波离比丘入大泥梨。調達大泥梨。若復有人欲使獲安隱义者。復以四十大海水。灌其身上。彼大海速尽彼火不滅。譬如三日所融銅。若有人以四十渧水。著融銅中。即时消尽无餘。調達愚人。若有人起欲使獲安隱义。以四十大海水灌其身上。彼大海水速尽彼火不滅。所以然者。調達愚人。欲害如来殺阿罗汉比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終三惡道生阿鼻地獄。調達比丘入大地獄。身出火炎長四十肘。诸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水灌其身上。海水速尽彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即时消尽。末佉梨亦復如是。以六十大海水灌其身上。大海水速尽此火不滅。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪见(出四泥梨经)。
善星比丘違反如来謗无因果十二
佛言。我於一时。住王舍城。善星比丘为我給使。我於初夜。为天帝释说诸法要。弟子之法應後師眠。尔时善星。以我久坐心生惡念。时王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止。当將汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘執。而語我言。速入禅室薄拘罗来。帝释言。世尊。如是人等。亦復得入佛法中耶。我言。亦有佛性。当得无上菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。我在迦尸國尸婆富罗城。善星为我給使。我入城乞食。无量众生虛心渴仰欲见我跡。善星隨後毀滅。既不能滅。而令众生生不善心。我入城已。於酒家舍见一尼乾。捲脊蹲地飡食酒糟。善星言。世間若有阿罗汉者。是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言癡人。汝常不闻。阿罗汉者不飲酒不害人不欺誑不盜婬。如是之人。殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿罗汉。是人捨身。必定当墮阿鼻地獄。阿罗汉者。永斷三惡。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性猶可转易。欲令是人必墮阿鼻。无有是处。我言癡人。汝常不闻诸佛如来誠言无二。我虽为说法。而无信受之心。善男子。我与善星住王舍城。有一尼乾。名曰苦得。常作是言。众生烦恼无有因缘。众生解脫亦无因缘。善星言。世間若有阿罗汉者。苦得为上。我言。癡人苦得尼乾。實非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星復言。何故罗汉。於阿罗汉而生妬嫉。我言癡人。我於罗汉不生妬嫉。而汝自生惡邪见耳。若言苦得是罗汉者。却後七日。当患宿食腹痛而死。生於食吐鬼中。其同學輩当輿其屍置寒林中。善星即語尼乾。長老。好善思惟作诸方便。当令世尊墮妄語中。苦得斷食。从初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。復飲冷水腹痛而終。同學輿屍置寒林中。即作食吐餓鬼之形。在其屍邊。善星至寒林中。见苦得身。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學。出置何处。答言癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼乾生三十三天。我言癡人。阿罗汉者无有生处。云何而言。苦得生於三十三天。如来与迦葉。往善星所。善星遙见生惡邪心。生身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手撓之。若得首发便欲拔出。久求不得。尔乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟。終日求之。乃至不得如毛发許。是故不得拔其地獄(出大涅槃经第三十七卷)。
经律異相卷第二十一