梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十八(声闻无學第六僧部第七)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
重姓魚吞不死出家得道一
二十耳亿精進大过二
赖吒为父所要三
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
华天先世採花供養今天雨其花五
宝天前身以一把石擬珠散僧故生时天雨七宝六
少欲知足比丘闻法得道七
工巧比丘思惟成道八
賊作比丘遇佛悟道九
貪食比丘观察得道十
乞兒比丘现神力入祇陀宮十一
四比丘说苦遇佛得道十二
四比丘说樂佛謂是苦心悟得道十三
比丘拔母泥犁之苦十四
比丘从師教得道十五
比丘白骨观入道十六
比丘自恣受臘得道十七
比丘喜眠佛樂宿習得道十八
比丘好眠见應化深坑懼而得道十九
比丘多食得罗汉道二十
比丘久病佛为湔浣闻法捨命得无餘泥洹二十一
比丘因怖得道二十二
比丘与女戲有惡声自殺天神悟之精進得道二十三
比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四
比丘貧老公垂殞佛说往行許其出家二十五
比丘见一須陀洹作维那獲苦報畏故得道二十六
二比丘所行不同得報亦異二十七
沙門樹下坐貪想不除佛化身说法得罗汉道二十八
沙門飯僧污手拭柱柱为之裂二十九
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
沙門開戶五指火出三十一
重姓魚吞不死出家悟道一
舍衛國有豪長者。財富无量。唯无子姓每懷悒遲。禱祀求索精誠欵篤。婦生一男端正希有。父母宗親。值时讌会共相聚集。詣大江邊飲食自娛。父母將兒詣其会所。愛念此兒从坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。欢娛自樂。臨到河邊意卒散亂。執之不固失兒墮水。尋时搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷懷。其兒福德遂復不死。隨水沈浮为一魚所吞。虽在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。亦无兒子。种种求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生为业。值得吞小兒魚。剖腹得兒。施与大家。大家观省。而自慶言。我家由来禱祠神祇。求索子息精誠報應。故天与我。即便摩拭乳哺養之。上村父母闻下村長者魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我於彼河而失是子。今汝得之。願以见還。时彼長者而答之曰。我家由来禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟为所在。紛紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。其兒父母说是我兒。我於某时失在河中。而彼長者復自说言。我於河中魚腹得之。此實我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二家平詳此事。卿二長者各名此兒。今若与一於理不可。更共供養。至兒長大。各为娶婦。安置家业。二处異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。时二長者各隨王教。兒年長大俱为娶婦。经給所須无有乏短。兒白二父母。我生已来遭罗艱苦。墮水魚吞垂死得濟。今我志意欲得出家。唯願父母当见聽許。时二父母心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。頭发自墮即成沙門。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦成阿罗汉。佛言。过去久遠有佛世尊。号毘婆尸。集诸大众为说妙法。时有長者来至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三自归及不殺戒。復以一錢布施彼佛。世世受福財宝无乏。長者子者今重姓比丘是也。由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財。至於今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚吞不能令死。受三归故得阿罗汉(出贤愚经第五卷)。
二十耳亿精進大过二
佛在占波國雷声池側。尊者二十耳亿在一靜处。自修法本不捨頭陀。晝夜经行。行处脚跡如血流溢。恒自剋勵。而欲漏心不得解脫。是时二十[＊]耳亿便作是念。苦行精進我为第一。我今漏心不得解脫。又我家业多財饒宝。宜可捨服還作白衣。持財广施。佛心知之便至彼处。佛語二十耳亿。汝本在家善能彈琴。琴絃極急響不齊等可聽不。不也世尊。佛言琴絃極緩復可聽不。不也世尊。佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。極精進者猶如調戲。若懈怠者此墮邪见。若能在中。此則上行。如是不久。当成无漏。二十耳亿闻是語已。還雷音池側。思惟佛教。成阿罗汉(出增一阿含经第八卷)。
赖吒为父所要三
赖吒婆罗門。求佛出家。佛言。先辭父母。父母不聽。赖吒臥地多日不食。父母慰喻。終亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具足成阿罗汉。後十年還村。次第乞食。父见不識诃罵不与。婢取鉢盛棄爛食与。還啟大家。赖吒還。父即出看。问。汝還何不至我門。答言。已至得罵。父牽入室。辦种种美食。象負金銀著中庭。高於人。錢物无数。汝可還俗。母命新婦严庄至赖吒所。親戚共相諫数。赖吒啟欲施食与。何假见嬈(出中阿含经第二十八卷)。
金財以兩錢施佛僧今生手把金錢四
舍衛城中有大長者。婦生一男兒。名曰金財。端正殊特。是兒手捲。父母驚怖。即開兩手。见二金錢。在兒手中。欢喜收取輙更續生。如是懃取滿藏不尽。兒年转大。即白父母求索出家。即便聽之。往至佛所剃除须发身著袈裟。年滿受戒。臨壇众僧。次第为礼。隨所礼处。时兩手按地。皆有二金錢。受戒已竟。精勤修習得罗汉道。阿难白佛。此金財比丘。先造何福手把金錢。佛言。过去九十一劫。有佛名毘婆尸。出现於世。与诸众僧遊行國界。时诸長者。施設供養佛及弟子。时一貧人取薪賣之。时得兩錢。见佛欢喜。即以兩錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十一劫恒把金錢。財宝自然。尔时貧人者。金財比丘是也(出贤愚经第二卷)。
华天先世採花供養今天雨其花五
舍衛國有豪富長者。生一男兒。面首端正。天雨众花积滿舍內。即字此兒。名弗把提(梁言花天)兒年转大。往至佛所。心自思惟。我出处世得值圣尊。即前白佛言。唯願世尊及与众僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受请。花天還至。化作宝床遍其舍內。正設严飾。佛及众僧即坐其座。花天福德飲食自辦。佛僧食已。广为花天具说法要。花天合家得須陀洹。花天即辭父母。求索出俗。父母聽之。佛言善来。须发自墮袈裟著身。遵修佛教逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。佛言。过去有佛。名毘婆尸。出现於世度脫众生。时诸豪族皆悉供養。有一貧人。见僧欢喜。即於野澤。採众草花用散大众。佛告阿难。尔时貧人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身体端正。意有所須。如念而至(出贤愚经第二卷)。
宝天前身以一把石擬珠散僧故生时天雨七宝六
舍衛國有長者。生一男兒。当尔之时。天雨七宝。遍其家內。相師覩之。白長者言。兒相殊特。生时有瑞應。号为勒那提婆(梁言宝天)兒年转大。才藝博通。闻佛神圣。心懷注仰。辭父母往詣佛所。而白佛言。願令出家。佛言善来。须发自墮法衣在身。佛为说法。即得罗汉。毘婆尸佛出现於世。有诸居士。共请众僧。种种供養。时有貧人。虽懷喜心无供養具。以一把白石擬珠。用散众僧。发大誓願。貧人者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量福。多饒財宝衣食自然。今遭我世。得道果證(出贤愚经第二卷)。
少欲知足比丘闻法成道七
时南天竺有一男子。於正法中出家。少欲知足不樂榮显。不以蘇油摩身。不以湯水洗浴。不食蘇油。常畏生死四大无力。不得圣道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即詣摩偷罗國。合掌礼敬。优波笈多。见其後身。怖畏生死。常不樂麁惡。不願榮华。优波笈多語言。但隨我教。当为汝说。答言唯。优波笈多。令诸檀越設种种飲食洗浴众僧。又語年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以蘇油摩其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身有气力。一闻笈多所说妙法。精進思惟得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
工巧比丘思惟成道八
有一男子。於佛法中出家。善能工巧。在所至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大疲勌。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。说一切比丘應坐禅修道。不得放縱。即往优波笈多所。礼拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。願为说法。时优波笈多见其後身畏生死苦因缘未足。更为工巧。復见疲勌。不能復作。优波笈多語言。若隨我教。当为说法。答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当於彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。我於摩偷罗國。不知誰精進誰不精進。笈多曰。汝能早起著衣持鉢入國不。答曰。能早起入國。遇一長者出。所未曾见。此比丘而今见之。即为作礼问言。大德。从遠近来。比丘答曰。从東國来。又问何事。答曰如是。長者言。大德。今不須思惟。是我当为比丘。种种辦具。时比丘共長者。捉繩墨度覓处。繩未至地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
賊作比丘遇佛悟道九
佛在舍衛國。时拘萨罗國。波斯匿王勅典獄者。诸有盜賊罪應入律詣市殺之。时有一賊在大众中。逃竊得脫。外假法服。私为沙門。然內不思惟。謂为永离困厄之难。不復懼害。在閑靜处。不思道德。不習经戒。律儀禅诵之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。已免生死賊寇之难。故有餘恐。五盛阴身轮转五趣。无有解已。为诸結使所见殘害。便当墮於餓鬼畜生之道。时彼比丘。在閑靜处。思惟校計。內自懇責。解知萬物皆悉无常。生不久在。尽归於滅。興衰之變。斯来久矣。即於佛前。悔过自責。成罗汉道(出说竊为沙門经)。
貪食比丘观察得道十
时摩偷罗國有一男子。於优波笈多所。离俗出家。为貪食故不能得道。笈多語言。我明日当与汝食。至时以一器盛滿鉢糜。又一空器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃併食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故熱。復應冷之。当以不净观为水。除此心熱。若见飲食如服藥想。比丘食竟。即便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不净何可復食。又言。汝观一切法猶如涕吐。因为说法。比丘精進思惟观察。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
乞兒比丘现神力入祇陀宮十一
祇陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞兒比丘。乞兒比丘善来尽隨佛僧入宮食。乞兒比丘。以神通力往北欝单越。取自然粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。太子见之歎未曾有。问佛言。此诸贤圣从何許来。佛言。即五百乞兒为沙門也。太子深愧(出贤愚经第五卷)。
四比丘说苦遇佛得道十二
佛在舍衛精舍。有四比丘坐於樹下。共相问言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦无过婬欲。一人言。世間之苦无过飢渴。一人言。世間之苦无过瞋恚。一人言。天下之苦莫过驚怖。共諍苦义云何不止。佛知其言。往到其所。问其所論。即以事白佛言。汝等所論不究苦义。天下之苦莫过有身。飢渴寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身。夫身者众苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕动更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身興。欲离世苦当求寂滅。攝心守正怕然无想。可得泥洹。此为最樂。佛为说偈告诸比丘。往昔久遠无数世时。有五通比丘。名精進力。在山樹下閑寂求道。时有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相问言。世間之苦何者为重。烏言。飢渴之时身羸目冥神識不寧。投身罗網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。飢渴为苦。鴿言。色欲熾盛无所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疎。亦能殺人復能自殺。鹿言。我在林野心恒𪫟惕。畏懼獵師及诸虎狼。髣髴有声奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之。驚怖为苦。时精進力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦无过有为。是为苦器憂畏无量。吾以是故捨俗學道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅无形。憂患永畢。尔乃大安。四禽闻之。心即開解。佛告比丘。尔时五通比丘則吾身是。时四禽者今四人是。前世已闻苦本之义。如何今日方復云云。比丘闻之慚愧自責。即於佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷)。
四比丘说樂佛謂是苦心悟得道十三
佛在舍衛精舍。时有四新學比丘。至柰樹下坐禅修道。柰华榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉榮华。遊戲原野此最为樂。一人言。宗親吉会觴酌交錯。音樂歌舞此最为樂。一人言。多积財宝所欲即得。車馬服飾与众有異。出入光显行者屬目。此最为樂。一人言。妻妾端正綵服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最为樂。佛知可化。往为宣说。此最为苦。言昔有國王。名曰普安。与隣國四王共为親友。请此四王宴会一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王问曰。人居世間。以何为樂。四王所對。与汝不異。时普安王为体。四王闻之欢喜信解。时普安王我身是也。时四王者汝四人是。前已論之今又不解。生死延長何由休息。时四比丘。重闻此义慚愧悔过。心意開寤得罗汉道(出法句喻经第四卷)。
比丘拔母泥犁之苦十四
昔有一人。辭親學道得成應真。诸有恩已尽行濟之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脫母苦。见邊境有王害父奪國。命餘七日。受罪之地与其母同。夜到王所。於壁现半身。王见怖懅。拔刀斫颈。颈即落地。比丘不动。王意方解。叩頭謝过。比丘語王。汝害父奪國不耶。對曰。實尔。曰汝命餘七日。当入地獄。吾故来相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但称南无佛。七日不绝便得免罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥犁門。故称南无佛。泥犁即冷。一城中人皆得脫出。比丘便为说法。比丘母及王。与泥犁中人皆得度脫(出十卷譬喻经第二卷)。
比丘从師教得道十五
南天竺國有一男子。於佛法出家。身为愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資种种飲食。身为愛縛不得圣道。往摩偷罗國优波笈多所。礼足而言。願闻法要优波笈多。见其後身为愛所縛。語言。男子。能受我教当为汝说。答言能。优波笈多將其入山。以神通力化作大樹。語言。汝当上此大樹。是时比丘便即上樹。又於樹下化作大坑。深广千肘。又語。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若復放手便墮坑死。优波笈多言。我先共約一切受教。汝云何不受。时身愛即滅。放手而墮。不见樹坑。笈多说法。精進思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷)。
比丘白骨观入道十六
摩偷罗國有一男子。从优波笈多出家。闻说不净观等。以不净观摧伏烦恼。謂已作所作。笈多言。汝当精進勿作懈想。答言。曰我已得阿罗汉。笈多語言。汝见乾陀罗國(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。烦恼未斷而自言斷。是增上慢。汝今观此女人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼國。師即聽之。是时比丘。至乾陀罗國。治下土石寺消息。早起著衣持鉢入聚落乞食。时沽酒女取食欲与。比丘见女。婬欲愛心便自取鉢中麨酪。与此女人。女人见之。亦婬欲變心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作白骨想。从於是观得罗汉果(出阿育王经第十卷)。
比丘自恣受臘得道十七
佛在舍衛國。夏居三月。以至新歲。告阿难言。汝擊揵搥。揵搥声音遍一佛國。地獄餓鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隱。於时佛言。比丘汝等宜起行舍罗籌。各各相對悔过自責。相謝众失所犯非法。各忍和同净身口心。令无餘秽。时诸比丘即受佛教。事訖還坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而言。虽无上尊至真无失。当可施行以为訓誨。时佛遷延懺謝圣众。矜愍一切還就草蓐。佛適復坐圣众亦然。各就故位。时萬比丘得成道迹。八千比丘得阿罗汉(明自恣受臘事出新歲经)。
比丘憙眠佛樂宿習得道十八
佛在祇樹精舍。诸比丘。勤修道业除棄阴盖。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不观非常。无復晝夜。却後七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指寤之。为说妙偈。驚悟稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟衛佛时曾得出家。貪身利養不念经戒。飽食却眠不惟非常。命終魂神生翁蟲中。积五萬歲。寿尽復为螺蜯之蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品蟲。生長冥中貪身愛命。樂处幽隱为家不喜光明。一眠之时百歲乃觉。連綿罗網不求出要。今始罪畢。得为沙門。如何睡眠不知厭足。比丘闻已慚怖自責。五盖即除。成阿罗汉(出法句譬喻第三卷)。
比丘好眠见應化深坑懼而得道十九
摩偷罗國。有一男子。依优波笈多出家。常好眠睡。有时说法睡眠不闻。教樹下禅亦復睡眠。笈多以神通力。於其四邊化作深坑深一千肘。时比丘睡觉。即便驚怖。时优波笈多復化作路。令其得行。时此比丘。隨路而出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦恼。若人不知四諦。則墮其中。比丘闻之。復往樹下加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復睡眠。以怖畏故思惟精進。除诸烦恼。得阿罗汉果。(出阿育王经第九卷)。
比丘多食得罗汉道二十
有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國。以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食飯一斛乃般涅槃。告诸比丘尼汝等集会。我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。復語尼曰。莫生不信。前世为牸象。捨彼象身即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃至广说。如是等虽是多食。而是易滿。曾闻波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米。一莖苷蔗。日日長生。尔許飯食故身体肥大。以此大身往詣佛所。佛问。大王。身体肥大得无疲耶。时波斯匿心生慚愧。具向佛说世尊说偈。
人当有正念於食知止足亦不遭苦受易消而增寿
时波斯匿王。闻佛所说。漸漸減食。乃至後时唯食一㪶(出阿毘曇毘婆沙第二十二卷)。
比丘久病佛为湔浣闻法捨命得无餘泥洹二十一
佛在舍衛國。有一長者。请佛及僧。时比丘往。如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸天说法。二者瞻視病人。是时世尊遍观比丘。皆悉受请。即取鑰母開一房門。见一比丘。抱患頓篤臥大小便不能转側。世尊问曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸他瞻視餘人。是故今日无看我者。今實孤窮所怙无处。尔时世尊。慈憐躬抱。除去不净。湔浣坐具。水洗其身。更与著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死後便当更受劇苦。漸与说法勸使勇猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正上下和从。自今为始。弟子侍師如事父母。至死不捨。師看弟子視如己息。隨时將息至死不捨。師徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。設无什物当广分衛。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦无差降。时病比丘便自思惟。即捨形寿。便得无餘(出佛看比丘病不受長者请经)。
比丘因怖得道二十二
时摩偷罗國。有一男子。从优波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝身懸空中。比丘见已即便驚觉。生大怖畏。還其本所。笈多語云。還坐禅处。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七頭当我前。手捉樹枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘为此鬼所殺。必不入生死。若为睡眠所殺。則生死无窮。比丘即還坐禅处。復见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精進思惟。得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)。
比丘与女戲有惡声自殺天神悟之精進得道二十三
佛住舍衛國。有異比丘。在拘萨罗人間。住一林中。比丘与長者婦女嬉戲。起惡名声。比丘自念。我今自殺。林中有天神。化作長者女身。語比丘言。世間诸人为我及汝。空作惡名言。我与汝共相習近。作不正事。既已有惡声。可近還俗共相娛樂。比丘答曰。为有此声。我今自殺。神復天身。而说偈言。
虽多惡名行者忍之不應自害不應起恼比丘開悟專精思惟斷除烦恼得阿罗汉(出比丘避女惡名欲自殺经)
比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四
路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊恼。称叫奈何。自責无状而造大逆。自害我母当墮地獄。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其现在應当得度。化作異人。携其父母詣害母人所。去之不遠中道而住。父母謂子此是正路。子言非正。遂共諍計。子现瞋怒殺化父母。已啼哭酸毒不能自胜。往殺母人所。謂言。我殺父母当墮地獄。哭言奈何。当設何計。其害母者而自念言。今此来人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之为逆尚差於彼。知彼受罪吾猶觉輕。其人悲哀酸酷口並宣言。吾当往詣能仁佛所。其无救者佛为設救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我当奉遵。於时化人啼哭進路在其前行。此害母者尋隨其後。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人詣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至誠而无所欺言行相副詣如来前。言说至誠。口不兩舌。亦不自侵。当自察观心之法。以何所心。危二親者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已滅。现在心即以別去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者。此則未至。无集聚处。未见旋反。亦无往還。子当知之。心亦不立於身之內。亦不由外亦无境界。不处兩間不得中止(如此文多不可备載)化人歎曰。未曾有。如来成最正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生者。无滅度者。无所依倚。願得出家。因佛世尊得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善来。於时化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。於虛空中而取滅度。身中出火。還自燒体。逆子见之。心自念言。彼作沙門便得滅度。吾効此人。往詣佛所。稽首圣足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠而无所欺。言行相副。於是逆人地獄之火从毛孔出。其痛甚劇。而无救护。白佛言。我今被燒。唯天中天而见救濟。世尊出金色臂。著人頭上。火时即滅。见如来身。若干相好。身痛休息。而得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即为出家。说四諦法。其人闻之。遠尘离垢得法眼净。修行法教。逮得往還。證得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。时比丘踊在虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己体。百千天人於虛空中。而来供養。时舍利弗白佛言。如来恩施所说律。乃令逆者得度。唯有如来。诸大菩萨能覩一切群萌根源。隨而度之。非声闻缘觉境界。佛言如是(出心本净经)。
比丘貧老公垂殞佛说往行許其出家二十五
舍衛國。有一貧窮老公。踰二百歲。眉生秀毛耳出於頭。齿如齊貝。手过於膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦。衣不盖形五体裸露。腹恒飢空行步。纔动示有气息。欲往见佛。释梵侍門勅不通之。老公大声。言曰。吾虽貧窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲问罪福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。而独斷我亦誣圣意。佛呼使前。匍匐寸進。为佛作礼。悲喜交流。称其窮苦。願一奉覲十年始果。气力既惡。進退无路。但恐命绝秽污圣門。重增其罪。天尊哀矜不奪本願。如此而死无復恨矣。唯願速終願垂恩施。佛言。人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生豪強大國明慧王家。时为太子。憍貴非凡。上为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意輕凌於人。高目大視矜抗邈然。財宝亿萬皆是民物。百姓貧弊皆以調斂。唯知聚积初不布施。时有寒素沙門。名曰靜志。从遠國来。故往詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇之甚惡。衣既不乞。又不与食。空坐著前去復不聽。晝夜七日。水漿乖绝。示有气息。方大欢喜。聚众看之。以为至樂。侍臣諫曰。沙門慈恭。道德內全。凍之不寒。餓之不飢。所以来乞欲为福耳。既不施与。安可窮逼。幸发遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐称道德。試小困之。纔令不死。正尔放去。无所憂也。即便遣去。驅逐出國。出界十餘里。逢遭餓賊。欲殺噉之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空当见殺而无所任。餓賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿虽小瘦故是肉也。終不相放但当就死。如此前却良久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。寧当令賊殺之耶。賊见太子皆各叩頭謝罪。放沙門去。时沙門者彌勒是也。故卿今日受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長寿救沙門之命也罪福各應如有影響。老公曰。去事以尔。願畢於今。乞得如垂沒之命。得作沙門。後生世世常侍佛邊。佛言善哉。應时老公。须发墮地。法衣在身。体气更健。耳目聰明。立得上決。入三昧門。以偈讚佛。作礼而退。
我昔为寵子不識仁义方驕貴自放恣时为大國王自謂无罪福以此可保常唐悟生死對於今受其殃从罪復蒙祐得覩天中天解脫既往罪垂命入法門永离慳貪心長受智慧根世世不遠佛保持萬劫存(出貧窮老公经卷)
比丘见一須陀洹先作维那今獲苦報畏故得道二十六
摩偷罗國有一男子。於优波笈多所出家。笈多说法。比丘精進思惟。得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天樂。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗國。次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得須陀洹果。身有惡病。一切身体为蟲所食。口气臭秽。优波笈多語弟子言。汝观此小兒。得須陀洹。受如此苦。
生旃陀罗姓樂著於三月惡蟲食其体为愛自在故生死无有實猶如芭蕉林
比丘问何缘。得須陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗汉。居此惡病。搔刮作声。维那語言。惡蟲食汝。而作此声。即牽臂出言。汝入旃陀罗室去。阿罗汉語维那。汝当精進。莫往生死受苦。是维那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復精進。今小兒是也。牽罗汉出。今生旃陀罗处。受此報也。比丘怖畏勤精進。即得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)。
二比丘所行不同得報亦異二十七
昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。一比丘但行乞匃。以用布施。飯诸比丘僧及貧窮者。一比丘但坐禅自守。謂行乞匃作布施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不則後世貧窮。後二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙門。前世乞匃。今得自守众人。自持衣食日日与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙門乞匃。无有与者。常大飢渴故應持戒布施。不当自守也(出十卷譬喻经第三卷)。
沙門樹下坐貪想不除佛化身说法得罗汉道二十八
佛在世时。有一道人。在於河邊樹下學道。貪想不除。走心散意但念六欲。身靜意遊曾无寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜从河中出。来至樹下。復有水狗飢行求食。与龜相逢。便欲噉龜。龜縮頭尾及其四脚。藏於甲中不能得噉。水狗小遠。復出頭足行步如故。遂便得免。时化沙門語言比丘。吾念世人不如此龜。有护命之鎧。能令水狗不得其便。世人无智放恣六情。天魔得便殺形壞神去。生死无端轮转五道。苦恼百千。即为说偈而勸勉之。比丘闻偈貪斷望止。得罗汉道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽首佛足(出法句经譬喻第二卷)。
沙門飯僧污手拭柱柱为之裂二十九
有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪蘇著手。以手塗柱。柱即破裂(出譬喻经)。
沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
有一沙門。不彈指来小便。漈清中鬼面。厲鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓其短。不能得便。沙門後作摩波利。有人上此僧物者。即於坐上。得罗汉道(出一卷杂譬喻经)。
沙門開戶五指火出三十一
有沙門先共學道。同住一堂。一沙門言。此沙門惡性不可共止。捐往他國。還过視之。为得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。舉五指頭火出外来。沙門即大驚愕。歎其得道(出一卷杂喻经)。
经律異相卷第十八