梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第四十六(鬼神部)
梁沙門僧旻宝唱等集
阿修罗一
乾闼婆二
紧那罗三
杂鬼四
阿修罗第一
罗呵王瞋忉利诸天行其頭上興兵大戰一
毘摩質多有女以妻帝释为女嫉興兵二
往昔阿修罗与天戰见帝释回車而散三
罗睺罗有女帝释強求起兵攻戰四
阿修罗先身厭为水漂願得長大形五
罗呵王瞋忉利诸天行其頭上興兵大戰一
大阿修罗王(長阿鋡经云阿須轮)名曰罗呵。住須彌山北大海之底。水懸在宮上为四風所持(樓炭经云隨風所持)城郭縱广八萬由旬。內外七重高三千由旬金城銀門園池清涼众鳥和鳴。去須彌山一萬由旬。身長二萬八千里(餘須轮實形長一由旬衣長二由旬广一由旬重六銖)亦食揣食洗浴衣服为細滑食。月十五日。入海中央。化其形体。下水著脐上𨶳須彌指覆日月。日月天子。见其醜形皆大恐懼。无復光明。遊矚之时有自然風。吹門開閉吹地令净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。侍衛左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月诸天行我頭上。誓取日月以为耳璫。漸大瞋忿加欲捶之。即念。舍摩黎毘摩質多二阿須轮王。及诸大臣各辦兵仗往与天戰。时难陀跋难陀二大龍王。身遶須彌周圍七匝。山动云布以尾打水。大海湧波上冠須彌。忉利天曰。須轮欲戰矣。海中诸龍迦樓罗鬼持华常樂。二鬼神等各持兵众从次交斗。若不如皆奔。四天王宮严駕攻伐。先白帝释。帝释告上诸天。时炎摩以上遠至他化。无数天众及诸龍鬼前後圍遶。帝释命曰。我軍若胜以五繫縛。縛毘摩質多。將還善法堂。我欲观之。須轮亦曰。我众若胜以五繫縛。縛帝释還七葉堂。我欲观之。一时大戰兵刃交接兩不相傷。但觸身体生於痛恼。帝释现身乃有千眼。執金刚杵頭出煙焰。須轮见之众乃退敗。即擒毘摩質多係縛將還。遙见帝释便肆惡口。帝释答曰。我欲共汝講说道义耳。寿天千歲少出多減。惡心好斗而不破戒。大修布施故受此身(出長阿含第二十卷樓炭华严大智論略同)。
毘摩質多有女以妻帝释为女嫉興兵二
毘摩質多者。昔在劫初。诸天入水身生觸樂。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自樂。水精入体即觉有身。乃生一男。九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手八脚。踞于海中食噉淤蓝及藕根。取香山乾闼婆神女为妻。容姿美妙色踰白玉。後生一女。端正挺特天地无比。憍尸迦遣使求索。阿修罗言。若能使我乘七宝宮当以相与。帝释即脫宝冠擬十善報。使阿修罗得坐胜殿。乘六种宝臺而往迎之。置於善法堂上。更为立名曰悅意。诸天輔臣莫不欢喜。後帝释遊欢喜園。共诸婇女入池遊戲。悅意嫉妬。遣五夜叉還啟其父。父即大瞋。興四种兵往攻帝释。立大海中踞須彌顶。九百九十九手同时俱作。𢷾喜见城搖动須彌。四大海水一时波浪。释提桓因驚怖惶恐靡知所趣。时宮有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜呪王当诵持。鬼兵自碎。时天帝释於善法殿集众燒名香发大誓願。般若波罗蜜是大明呪是无上呪是无等等呪審實不虛。我持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。作是語时。虛空中有四大刀轮。自然而下当阿修罗。耳鼻手足一时墮落。令大海水赤如絳珠。时阿修罗即大驚怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷)。
往昔阿修罗与天戰见帝释回車而散三
昔者阿修罗。興兵与天帝共戰。释提桓因不如。乘千輻宝車怖懼而退。中路见腅娑罗樹。鳥巢有兩子。即勅御者。此樹有二鳥。汝可回車避之。寧使来害我。勿傷此也。即便回車。須轮遙见即相謂言。帝释回車必欲還戰。不可当也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云叢林有金翅鳥巢謂是来戰大怖而走)須轮三事过閻浮提。一者宮殿高广。二者宮殿庄严。三者宮殿清净(出長阿含经第二十一卷)。
罗睺罗有女帝释強求起兵攻戰四
过去世时。有阿修罗王。名罗睺罗。生於一女。殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言气如优鉢罗华。身出牛頭旃檀之香。面色紅白见者愛樂。时释提桓因作是念言。此宮诸女多有端正。比須轮女而皆不及。今我集兵往伐取之給我驅使。即召诸天具言此事。诸天啟曰。行可遣執樂神等。手執九十一絃琉璃之琴(胎经云九十九絃)歌我天人受福快樂。即勅執樂天子般遮翼等。严駕樂器到婆私呵前彈琴。现意言曰。欲得婆私呵与我給使。若不与者当以兵取。須轮大瞋。我亦有力足相擬逆。般遮翼等即報帝释。时須轮集兵到須彌山側。壞曲脚天宮。次壞風天宮馬宮庄严等诸天宮。乃至四門。帝释憶本所诵而呪之。須轮兵众漸漸却退。引四种軍入拘郗罗池藕莖孔中。有一士夫见之。自念。我狂失性謬覩異事。佛告比丘。此真實也。时释提桓因集诸天众从四門出。但见刀鎧弓箭在地。不见須轮众。转前進直入阿須轮宮殿。见婆私呵女数千萬众。不见阿須轮。將诸女众归詣忉利宮。时诸阿須轮等求哀归命。向释提桓因言。我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如来。闻佛有戒不取他物。今天王释將我眷屬尽填天宮。非佛弟子之所應行。帝释闻之悵然不樂。我寧当奉禁不犯偷盜。即還诸女。时阿須轮王以最可愛女奉上帝释。帝释即以甘露为報。須轮与天和好。共持如来三归八戒(出胎经及出譬喻经下卷)。
阿修罗先身厭为水漂願得長大形五
阿修罗前世时。曾为貧人。居近河邊常渡河擔薪。时河水深流復駛疾。此人数为水所漂。既亡所持。身又沒溺。隨流殆死得出。时有辟支佛。作沙門形詣舍乞食。貧人欢喜即施飯食。食訖擲鉢空中飛軒而去。貧人见之因以发願。願我後生身形長大。一切深水无过膝者。以是因缘得極大身。四大海水不能过膝。立大海中身过須彌。手據山顶下观忉利天(出杂譬喻经第四卷)。
乾闼婆第二
乾闼婆王。住雪山右城。名毘舍离。世界初成有風轮起。名曰庄严。造此宮城。城北有七黑山。山北復有香山。在十宝山間。常有伎樂之声(大智論云是天樂神)山有二窟。一名晝。二名善晝。七宝所成柔軟香潔。猶如天衣。乾闼婆王。从五百乾闼婆止住其中。佛在毘陀山(出在摩竭國北)。释提桓因告執樂神。般遮翼持瑠璃琴於佛前歌。佛曰。汝能以琴歌称讚如来。悲和哀婉感动人心。於此声中云。欲縛净行沙門涅槃众义备有。帝释顧語之曰。当以汝補汝父位。於其類中为最上。以女妻之(出長阿含经大智論)。
紧那罗三
紧那罗(亦云甄那罗也)住須彌山北。过小鐵圍有大黑山。亦在十宝山間。无有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七宝宮殿。寿命甚長。此王本在人中。有大長者興造佛塔。此紧那罗施一刹柱成辦寺廟。復以净食施於工匠。寿尽作胸臆神。在兩山間。先在人中为大長者居財无量。有一沙門乞食。婦擎飯施之。乃大瞋怒云。此何乞人瞻視我婦。当令此人手脚斷壞。寿終以後受此醜形。八十四劫常无手足。诸天宴会皆悉与乾闼婆分番上下。天欲奏樂。而其腋下污流。便自上天也。有一紧那罗。名頭婁磨琴。歌诸法實相以讚世尊。时須彌山及诸林樹皆悉振动。迦葉在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一时墮地(出菩萨胎经及大智論)。
杂鬼神四
鬼神皆依所止为名一
餓鬼果報二
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
金床女裸形著衣火然四
二鬼負屍拔出手足頭胁从人易之形改心存遇佛得道五
金色神指流为甘露并資生物以給行人六
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七
鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八
屈摩夜叉请佛設房及燈明九
魔王嬈目連为说先身为魔事十
鬼得他心害怨女人十一
波旬嬈固文殊十二
餓鬼请问目連所因得苦十三
惡鬼见帝释形稍醜減十四
鬼還鞭其故屍十五
鬼神皆依所止为名一
有四大天神一者地。二者水。三者風。四者火。地神自念云。地无水火風。佛曰。地中有水火風。但地大多故得名耳。水火風神皆各同然。佛为说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠会市肆及诸山塚。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆隨所依即以为名(樓炭经云樹高七尺圍一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神隨逐擁护。若人欲死鬼收精气。行十惡人若百若千共一神护。猶如國王以百千人侍衛一臣(出長阿合经第二十卷)。
餓鬼果報二
若有众生生餓鬼中。常飢渴故目陷发長。東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌餘汁。寿命无量百千萬歲。初不曾闻醬水之名。設復眼见急往趣之。變成猛火膿血。或时不變多人執仗不令得前。或夏降雨至身成火名惡果報。恒河水邊有诸餓鬼。其数五百。於无量歲初不见水。虽至河邊純见流火。飢渴所逼发声号哭。餓鬼白佛。我等飢渴命將不久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常见火。佛言。除汝顛倒令得见水。广说慳貪过。鬼言。我今渴久虽闻法言都不入心。先可入河恣意飲之。以佛力故即得飲水。佛为说法悉发菩提心。捨诸鬼形。或有餓鬼常被火燒。如劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛发蓬亂以覆其身。或立廁溷邊伺求不净。或有常求產婦餘血飲之。形如燒樹咽孔如針。若与水飲千歲不飽。或有自破其頭取腦而舐。或有形如黑山鐵鎖鎖颈。叩頭求哀归命獄卒。或有先世惡口好以麁言加他众人憎惡见之如讐。以此罪故墮餓鬼中。如是罪報受苦无量(出涅槃大智論)。
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三
有人以沽酒为业。鬼现来飲酒未雇錢。而告主人言。明日当有一人持花上下白衣帶青幐。幐中有金銀千斤。当於湖中浴卒死不出。汝往取金銀保後无憂。明日主人伺候。见人来入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒師往取得金銀如数。後日鬼来。主人作食出酒白神言。我见人著衣欲去乃死。何不於水中殺之使得上岸乎。鬼言。我不能殺人病人。我知人寿命衰耗时耳。師曰。天上天下鬼神。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福令人向之設祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷)。
金床女裸形著衣火然四
迦夷國王名梵摩達。时出遊獵於曠野。见有一屋(福報经云山邊樹下)即往趣之。中有一女。从求飲食无索不得。王请相见。女都裸形。王解衣与之著体便然。如是至三。王以问女。女答。昔为王妻。王飯沙門又施衣。时諫。但施飯足不復須衣(福報经云割施沙門)故受此罪。王欲令我得著衣者。为我作衣先施沙門及明经者。王求沙門又不能得。可施五戒贤者。贤者呪願云。願令金床女得福无量得著王衣。王问女言。女是何神。答曰。我胜於人。小不及天。故在鬼神道中。捨此命後当生第一天上(出譬喻经出福報经)。
二鬼負屍拔出手足頭胁从人易之形改心存遇佛得道五
昔人遠行独宿空舍。夜中有鬼擔一死人来著其前。復有一鬼逐来瞋罵。死人我物汝忽擔来。先鬼言。是我物我自持来後鬼言。是死人實我擔来。二鬼各捉一足一手爭之。前鬼言。此有人可问。後鬼即问。是死人誰擔来。是人思惟。此二鬼力大。若實若妄俱不免死。語言。前鬼擔来。後鬼大瞋。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂柎之。即著如是。兩臂兩脚頭胁舉身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无身耶。行到佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来恒自无我。但以四大和合故計为我身。如汝本身与今。无異。诸比丘度之为道。得阿罗汉(出大智論第十二卷)。
金色神指流为甘露并資生物以給行人六
有一鬼神。身体極大有金色手。五指常流甘露。若有行人所須。飲食資生之具。尽从指出恣而与之。目連问言。汝是何天。福報功德奇特乃尔。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某國大城住。为遊行观看故来至此。目連问言。汝作何善得如此報。答言。彼國大城名曰罗樓。我昔在中作貧女人。又織毛縷囊賣以自活。居計转貧屋舍壞尽。遂至陌頭。近一大富好施長者家織縷自活。日欲中时。若有沙門婆罗門。持鉢乞食。问我言。某長者家为在何处。我心真實无有虛妄。欢喜舉手指示其家言。往彼处去。日时欲过勿復餘求(出杂藏经)。
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七
跋祇國界有鬼。名为毘沙(承事胜已经云阿罗婆)極为兇暴。殺民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可避此國遠至他界。鬼知人心便語彼人曰。汝等莫离此处至他邦土。終不免吾手。卿日日持一人祠吾便不擾汝。时跋祇人日取一人祠。彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。时有長者子名曰善觉。在彼住止饒財多宝。兒名那优罗。唯有一子。有此限制。兒那优罗應祠是鬼。父母沐浴此小兒竟。与著好衣至彼鬼所。啼哭喚呼不可称計。並作是说。诸鬼地神皆共證明。我此一子願擁此兒使得免濟。释提桓因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉及辟支佛。乃至如来最尊最上良祐福田。无有出如来上者。当鑒察之。願如来当照此至心。以兒付鬼便退而去。尔时世尊以天眼耳徹聽闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处結跏趺坐。是时小兒至鬼住处。遙见如来光色炳然。三十二相八十种好庄严其身。发欢喜心向於如来。謂是惡鬼隨意食之。是时世尊告曰。那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。故来救汝及降此鬼。那优罗欢喜頭面礼足。时世尊与说妙义。即於座上诸尘垢尽得法眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒。惡鬼還本处遙见世尊端坐不动。便興恚怒。雨雷電霹靂或雨刀劍。未墮地頃。如来化作优鉢蓮华。復雨种种神力如来隨而降之。沙門衣毛不动我今当往问其深义。設不能報我者当持汝兩脚擲著海南。佛言。若人非人无能持我兩脚擲海南者。欲问便问。时鬼问曰。何等是故行新行及行滅。世尊告曰。当知眼是故行。曩时所造缘病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行当知故行滅尽。更不興起復不造行。能取此行永已不生永尽无餘。是謂行滅。鬼白佛言。我今極飢归我小兒。世尊告曰。昔我为菩萨时。有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。況今已成如来。能捨此兒令汝食噉。汝迦葉佛时曾作沙門。修持梵行後復犯戒。生此惡鬼。尔时惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造诸行。即至世尊所。頭面礼足。我今愚惑不別真偽。乃生此心向於如来。唯願世尊受我懺悔。如是三四。世尊告曰。聽汝悔过。为说妙法。时彼惡鬼手擎数千兩金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯願世尊与我受之。世尊即受。便说此偈。
園果施清净及作木橋梁設能造大船及诸養生具晝夜无懈怠獲福不可量法义戒成就終後生天上
鬼曰更有何教。世尊告曰。捨汝本形著三法衣而作沙門。入跋祇城处处教令。如来出世不度者度。令得解脫。最尊最上良祐福田。今度那优罗小兒。及降毘沙惡鬼。汝等可往至彼受化。时毘沙鬼於跋祇國。唱如是言。是时長者善觉。闻此語已喜躍不胜。將八萬四千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷)。
鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八
昔有一母人。甚多子息。性惡无慈。喜盜人子殺而噉之。亡子家不知誰取。行巷涕哭如是非一。阿难出行輒见涕哭。還已共議。傷亡子家。佛知故问。众何等議。阿难白佛言。向行分衛见人涕哭。问之皆云。生亡我子不知屍处。佛便为阿难说。是國中盜人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人間。千子皆为鬼王。一王者从数萬鬼。如是五百鬼王在天上嬈诸天。五百鬼王在世間嬈帝王人民。如是五百鬼王天亦无奈何。阿难言。鬼子母在是國中。寧可勅令不盜人子耶。佛言大善。阿难言。用何方便。佛語阿难。到是母所伺其出已。斂取其子著精舍中。即往伺斂得十数子逃精舍中。母来不见便捨他子不敢復殺。行索其子遍不知处。行道啼哭如是十日。母便自擗自撲仰天大呼不復飲食。佛遣沙門往问。即報沙門言。亡多子故哭耳。沙門又言。汝欲得子不。報言欲得。沙門言。汝審欲得者可往问佛可得汝子。母闻是語。欢喜意解便到佛所。为佛作礼。佛即问母。何为啼哭。母報言。亡我子故。佛问。汝捨汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盜人子为惡。即起作礼。我愚癡故。佛復问言。汝有子愛之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復问曰。汝有子知愛之。何以日行盜他人子。他人有子亦如汝愛之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺噉之。死後当入太山地獄。汝寧欲得汝子不。母即頭面著地。願佛哀我。佛言。汝子若在汝寧能自悔不。若能自悔当還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔当作何等自悔。母言。聽佛教戒当隨佛語。佛還我子佛言。審如汝語。授以五戒。汝有千子皆为说名。五百子在天上。五百子在世間。嬈诸天人。汝子作鬼王將数萬鬼。如是不可胜数。或称樹木神地神水神及船車。舍宅闇冥夢寤恐怖怪異种种之神。如是矯称令人祠祀。烹殺飲食不能护活人命。但增益罪。是愚癡人不知坐思貧窮。鬼子母闻佛说。一心自悔。即得須陀洹道。長跪白佛言。願佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛結要。我欲報彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍邊。其國中人民无子者。来求子当与之子自在所願。我当勅子往使隨护人。不得復妄嬈之。欲从鬼子母求願者。名浮陀摩尼鉢。姊名炙匿。天上天下鬼屬是摩尼鉢主。四海內船車治生有財產皆屬摩尼鉢。摩尼鉢与佛結要受戒。主护人財物。炙匿主人若有產生当往救之(出鬼子母经)。
屈摩夜叉请佛設房及燈明九
时屈摩夜叉鬼。来詣佛所稽首佛足退住一面。时屈摩鬼白佛言。世尊。今请世尊与诸大众。於此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作五百重閤房舍臥具坐床踞床。俱執褥枕各五百具。又化作五百燈明。无诸烟焰(出杂阿含第四十九卷)。
魔王嬈目連为说先身为魔事十
尔时目連夜冥经行。弊魔自化徹影入目連腹。目連入三昧观察其原。即語弊魔。且出且出。莫嬈佛弟子。長夜獲苦。魔心念言。今此沙門未会见我。橫造妄語。正使其師尚不知吾。況其弟子。目連報曰。吾復知卿即心所念。魔即恐懼已觉我矣。即化徹身出住其前。目連告魔。过去之世拘樓秦佛时。我曾为魔。号曰暝恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝为作子。以是知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住於梵天謦咳出声。闻于三千。知想者独处閑居坐山樹下。三昧正受牧牛羊人擔薪負草。各相謂言。此已命过共阇维之。知想从三昧起入城分衛(出弊魔試目連经又出中阿含经第二十七卷)。
鬼得他心害怨女人十一
曾有一女人。为餓鬼所持。即以呪術而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中。斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。尔时女人作如是言。我今已捨怨心。鬼观女人虽口言捨。而心不放。即斷其命(出抄毘婆沙经第八卷)。
波旬嬈固文殊十二
魔設供饍。化作四萬比丘。著垢弊敗衣執持破鉢。胸背悉露面貌醜惡。跛蹇痤僂心懷遑懅。受种种食。文殊令诸化人鉢食常滿。揣食在口饐不得納。身体不安自然躄地问於魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。无毒之人豈復行垢毒耶。有婬怒癡人是則为毒。因为说法我无是毒。五百诸天从魔来者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷)。
餓鬼请问目連所因得苦十三
目連至恒河邊。见五百餓鬼群来趣水有守水鬼。鐵杖驅逐令不得近。於是诸鬼逕詣目連。礼目連足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先闻恒河水清且涼。欢喜趣之沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可当。何因缘故受如此罪。目連曰。汝先世时作相師。相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自称審諦以动人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑众生失如意事。
復有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来噉我肉遺有骨在。風来吹起。肉續復生。狗復来噉。此苦何因。目連答言。汝前世时作天祠主。常教众生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世时作婆罗門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞以飯著上持与道人。道人持還以手食飯。糞污其手。是故今日受如此罪。
復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世时作聚落主。自恃豪貴。飲食縱橫輕欺餘人。奪其飲食飢困众生。
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼捉杖驅我不得近廁。中爛臭飢困无赖。何因如此。目連答言。汝前世时作佛圖主。有诸白衣供養众僧供辦食具。汝以麁供設客僧。細者自食。
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧来斫舌。斷續復生如此不已。何因故尔。目連答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜漿。石蜜塊大难消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因缘故還斫舌也。
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。入腹五藏燋爛。出還復入。何因故受此罪。目連答言。汝前世时作沙彌。行果瓜子到其師所。敬其師故偏心多与實長七枚。
復有一鬼言。常有二熱鐵轮。在我兩腋下。转身体燋爛。何因故尔。目連答曰。汝前世时。与众僧作餅。盜心取兩幡俠兩腋底。
復有一餓鬼言。我丸極大如甕。行时擔著肩上。住則坐上進止患苦。何因故尔。目連答曰。汝前世时作市令。常以輕秤小斗与。重秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人。
復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常无有頭。何因故尔。目連答言。汝前世时恒作魁膾。弟子若殺罪人时。汝常有欢喜心。以繩著結挽之。
復有一鬼言。我常有熱鐵針。入出我身受苦无赖。何因故尔。目連答言。汝前世时作調馬師。或作調象。馬难制。汝以鐵針刺脚。又时牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出燃懊恼。何因故尔。目連答言。汝前世时作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。值王臥起去。时所愛夫人眠猶未起著衣。即生惡心正值作餅。有熱麻油即以灌其腹。腹爛即死。
復有一鬼言。常有旋風回转我身。不得自在隨意東西。心常恼悶。何因故尔。目連答言。汝前世时常作卜師。或时實語或时妄語。迷惑人心不得隨意。
復有一鬼言。我身常如塊肉。无有脚眼耳鼻等。恒为蟲鳥所食。罪苦难堪。何因缘故。答言。汝前世时常与他藥墮他兒胎。
復有一鬼言。常有熱鐵籠。籠絡我身。燋熱懊恼。何因受此。目連答言。汝前世时常以罗網掩捕魚鳥。
復有一鬼言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人来殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故尔。答言。汝前世时婬犯外色常畏人见。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
復有一鬼问曰。我受此身。肩上常有銅瓶滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉体燋爛。如是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世时出家为道。僧典飲食。以一蘇瓶私著餘处。有客道人来者不与之。去已出蘇行与舊僧。此蘇是招提僧物一切有分。此人藏隱虽与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经)。
惡鬼见帝释形稍醜滅十四
释提桓因在普集講堂。与玉女共相娛樂。是时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有惡鬼在尊座上。今三十三天極懷恚怒鬼转端正顏貌胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不遠。自称姓名。吾是释提桓因诸天之主。惡鬼转醜可惡。稍稍滅(出增一阿含经第二十七卷)。
鬼還鞭其故屍十五
昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍人问曰。是人已死何以復鞭。報曰。此是我故身。为我作惡。见经戒不读。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故来鞭之耳(出譬喻经)。
经律異相卷第四十六