梁沙門僧旻宝唱等集

经律異相

经律異相卷第七(诸释部)

梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集

释氏缘起一

净飯捨寿二

摩耶生忉利天三

大愛道出家四

罗睺罗处胎六年五

罗睺罗出家六

罗云受佛戒得道七

难陀出家八

調達出家九

阿那律出家十

跋提出家十一

琉璃王滅释种十二

五百释女投请二師十三

佛奴車匿馬揵陟前世缘願十四

释氏缘起一

过去有王名欝摩(又云懿摩長阿含经云鼓摩盖方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼樓(長阿含经名異一名面光二曰象食三曰路楯四曰庄严)並聰明神武大有威德。第一夫人有子名曰長生。頑薄醜陋众人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既无愆咎。云何擯黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武民各懷归。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大國之祚翻为他有。願王圖之。王曰。汝言是矣。即呼四子。勅之曰。汝有过於吾。吾不忍汝死。各速出國。剋己圖生。勿復𨶳𨵦自貽後悔。四子奉勅。即便裝严。母及同生姊妹。並求俱去。时诸力士一切人民。多樂隨从。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母为納妃自營頓住。数年之中归德如市。遂大熾盛。欝为強國。数年之後父思见之。遣信報召。皆辭过不還。王便三歎。我子有能。能自存立。因此以命族为释(長阿含经云直樹林又云释林因林为姓又云王闻四子生子端正曰此真释子瑞應经云为其能辭是同因命是)故有释种焉。乃祖尼樓王。生烏頭罗。

高祖烏頭罗为迦维罗衛國王。生瞿頭罗。曾祖瞿頭罗王。生尸休罗(大智論云師子頰王)祖尸休罗王。生四子長者净飯(又名白净王出彌沙塞律)。

净飯王捨寿二

净飯王遇疾。支節欲解。喘如駛流。众治无益。二弟诸王群臣等曰。大王素不作惡。种德无厭。養使一切无不得安。何故愁恼。王曰。恨不见悉達。及难陀阿难陀罗睺等。除我貪望。淚下如雨。时佛在王舍城。相去五十由旬。王今转羸。恐不相及。佛知父心。即勅难陀罗睺等。即以神力踊身虛空。忽现维罗衛。放大光明。國人遙见。舉声泣曰。設大王崩。背此舍夷國必斷绝矣。城中人民。向佛悲哭宛转自撲。佛言。无常离別古今有是。生死为苦惟道是真。佛光照耀內外通達。以照王身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非我悉達先见光明。从外還者白。佛阿难罗云等乘空而来。王意踊躍不觉起坐。曰惟願如来手觸我身。身如押油痛不可忍。得见世尊苦恼即除。佛告难陀。观王本形端正巍巍名声遠闻。今病重羸瘦待不可識。容力名声一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。德純无缺。手摩王额曰。王是清净戒行之人。心垢已离。唯應欢喜不宜憂恼。当深思惟。念诸经法义。於不牢堅。得牢堅志。以种善根。王宜欢喜。大胜王願曰。佛与难陀阿难陀罗云。四子以壞魔網(先各歎四子之德文多不載)王乃欢喜。佛为说量摩波罗本生经。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又说法。得阿罗汉果。命尽气绝。诸释㘁咷。香汁浴身。纏以劫貝繒綿以棺斂。七宝庄严真珠罗網垂繞其傍。舉棺置屍師子座上散华燒香。佛共难陀在頭。阿难罗云在足。难陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔棺。佛为未来不孝众生不報育養。躬欲自擔。大千振动。一切众山如波上舟。欲界六天无数眷屬俱来赴喪。四天王將鬼神亿百千众皆共舉哀。诸王白佛。我佛弟子。从佛闻法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。即皆變身如人形像。以手擎棺。著於肩上。佛之威光猶如萬日。手執香鑪。最在前行。到於墓所。靈鷲山千阿罗汉振虛而至。稽首佛足願勅所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀种种香木。如彈指頃得诸香薪。大众共𧂐以之燒棺。众见火起。益更悲号。佛言。苦空无常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅之。收骨置金刚函中。即共起塔。大众諮问神生何处。佛言。生净居天(出净飯王泥洹经)。

摩耶生忉利天三

佛昇忉利天。入欢喜園。在波利質多罗樹下。三月安居。放毛孔光照大千界。诸天子等不知何缘。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願母暫屈。往白摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉達。当令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩耶欢悅。普地震动。诸妙华果非时敷熟。即語文殊为母子来欢喜安樂未曾如今。俱往佛所。佛遙见母曰。身所经履与苦樂俱。当修涅槃以求永离。摩耶一心五体投地專精正念結使消伏。佛为说法即識宿命。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大众咸曰。願一切众生皆得解脫。广化天人大有利益。三月將尽。告鳩摩罗。汝今可下至閻浮提。如来不久当入涅槃。时众愁恼。我不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝释使诸鬼神作三道宝階。摩耶垂淚。於是而別。足躡宝階。梵王執盖。四天侍立左右。四部大众歌唄讚歎。天作伎樂充塞虛空。散华燒香至閻浮提(出佛昇忉利天为母说法经又出善见毘婆沙)。

大愛道出家四

佛還迦维罗衛國。摩诃波阇波提(梁言大愛)姓瞿曇彌求佛出家哀请至三。佛所不聽。退住門外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿难问曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。阿难止而白佛。我从佛闻。女人精進可得四果。今大愛道。至心願樂佛言。无使。女人入我法律为沙門也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清净梵行不得久住。又如莠杂禾稼善穀傷敗。女人入法亦復如是。阿难曰。大愛道多有善意。佛初生时乃自育養至于成人。佛言。多信善意於我有恩。我於愛道亦多有恩。由我得归依三宝不疑四諦立五根信受持五戒。正使有人設身供養不及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。尽寿學之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿难具報愛道。愛道欢喜便得出家。为大比丘尼。奉行法律。遂得應真。後与诸長老尼。詣阿难所。久修梵行。且已见諦。云何使礼幼小比丘。阿难白佛。佛言。止止勿说此也。若使女人不出家。外道異學一切贤者。皆四事供養。解发布地屈请令蹈。我之正法当住千年。以度女人今止五百。愛道闻之欢喜奉行(出佛昇忉利天为母说法经)住王園精舍將欲捨命。曰。吾不忍见世无如来及應真滅度。先息靈于本无矣。佛照此心。以告阿难。阿难身体萎垂心塞无識。佛言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對曰。不也。但惟佛生七日太后薨。为慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠难報。吾已開示。归命三尊。闻苦集滅諦。慧眼得明。尽诸有結。獲无所著。此亦恩过須彌。愛道与五百除饉女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不復见最正觉矣。繞佛三匝還于精舍。与五百除饉女作十八變。上耀诸天同时泥洹。佛告阿难。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即优婆塞也)告佛母及五百耆年滅度。阿难平旦入城至理家門。具陳其事。闻者抗哀躄地銜淚。而曰自今不復仰覩神通何痛甚乎。阿难曰。佛言乾坤虽久始必有終。三界无常。猶如幻夢。生求不死。会冀不离。終不可得。理家心解復至诸梵志理家。告之曰。佛勸诸贤者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志理家辦送精舍中。精舍中門閉缘入開之。欲詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾动。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃蘇。哀慟号叫曰。誰当教化吾等。圣訓绝矣。理家語沙彌曰。恩愛虽会。終必有离。但当建志力取應真。阇维畢捧舍利来佛所。佛告阿难。汝東向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道靈已足者皆来。五百除饉今皆善逝。宜当法会。四方俱然。四方各有二百五十應真飛来。佛告阿难。鉢盛舍利著吾手中。阿难授佛兩手受之。告诸比丘及理家。此本秽身。愚兇急暴。嫉妬阴謀。敗道壞德。能拔兇愚为丈夫行。獲應真道。遷靈本无。何其健哉。宜共興廟應修供養。僉曰。唯然(杂阿含云是难陀所生母增一阿含云佛告阿难罗云汝等舉哀遺身我自養释提桓因及毘沙門云願勿勞神我等供養佛言止止佛自与难陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應起塔供養一佛二辟支佛三罗汉四转轮王皆以十善化物也)於是四众天人龍鬼。各立刹廟种种供養(出佛母泥洹经)。

罗睺罗处胎六年五

悉達太子有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸陀罗。劬毘耶是宝女故不曾懷孕。耶輸陀罗以菩萨出家夜。自觉有娠。菩萨六年行苦。耶輸陀罗六年不產。诸释诘之。菩萨出家何由有此。耶輸陀罗言。我无他罪。我所懷子實是太子遺体。诸释言。何以久而不產。答曰。非我所知。诸释集議。闻王欲如法治罪。劬毘耶啟王。我常与耶輸陀罗共住。我为其證知其无罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即寬置。菩萨苦行既滿初成佛夜。生罗睺罗。王见其似父。愛念忘憂。語群臣言。我兒虽去今得其子与兒无異。耶輸陀罗惡声已著欲除惡名。佛還迦毘罗。度诸释子。时净飯王及耶輸陀罗。常请佛入宮食。是时耶輸陀罗持一百味欢喜丸与罗睺罗捧持上。佛以神力變五百阿罗汉。皆如佛形等无有異。罗睺罗年始七歲。持欢喜丸直至佛前奉進世尊。是时佛攝神力復比丘形。鉢內皆空。唯佛鉢滿欢喜丸。耶輸陀罗问曰。我昔何缘懷妊六歲。佛答。罗睺罗过去时。曾作國王。时有一五通仙人来入王國。語王言。王以法治賊。请治我罪。我輒偷王水。用王楊枝。为不与取。王言。我初登位令有皆以水及楊枝。施於一切。仙人言。王虽已施我心故惑。願今见治无令後罪。王曰。若必欲尔小停待我入宮。入宮六日方出。仙人飢渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智論第十七品)。

罗睺出家六

佛告目連。汝往迦毘罗城。问訊我父母我叔及我夷母。慰喻罗睺罗母。令割恩愛。放罗睺罗使作沙彌。母子恩愛欢樂須臾。死墮地獄各不相知。罗睺得道当還渡母。永绝生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀罗闻佛遣使来。取罗睺將登高樓。約勅監官好閉門閤悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀罗不得已作礼。问曰。世尊无恙。遣上人来欲何所为。目連曰太子罗睺年已九歲。應令出家修學圣道。具陳佛意。答曰。释迦如来为太子时娶我为妻。奉事太子如事天神。未滿三年捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。誓願当归。得道還國。都不见親。忘忽恩舊。劇於路人。使我守孤抱窮。今奪我子为其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別母子何慈之有。還向世尊说我所陳。目連辭退。還净飯王所具陳上事。王闻是語即告夫人波阇波提。我子悉達。遣迎罗云修學圣法。其母女人愚癡纏著愛无縱捨。卿可往諫令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀罗猶故不聽。白夫人曰。我在家时。八國诸王。競来见求。父母不許。以太子才藝过人。是故父母以我与之。太子欲不住世。何故慇懃苦求我耶。夫人取婦。正为恩好。子孫相續。世之正礼。太子既去。復索罗睺。永绝國嗣。有何义哉。夫人闻是。默然无言。佛遣化人。空中言曰。汝憶往古誓不。我为菩萨。以五百銀錢从汝買五莖华上定光佛。汝求寄二华乞世世生处常为君妻。我語汝言。我为菩萨一切布施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至自身。隨君施与。何故今日愛惜罗睺。耶輸陀罗霍然還悟如昨所见。愛子稍歇。遣喚目連追相懺謝。捉罗睺手慇懃付囑。泣淚而別。罗睺啟母。定省世尊。願母莫愁。尋還奉覲。净飯王告诸豪族。卿等各遣一子。隨从我孫。即有五十人。隨从往到佛所。頭面作礼。佛使阿难剃罗睺頭及五十公子。悉令出家。命舍利弗为和上。大目連作阇梨授其十戒。佛为五十沙彌。说扇提罗等宿世罪報(文多不載)皆大憂愁。咸白佛言。和上大智德受最上供養。小兒愚而无德。食人好施。後世受苦如扇提罗。是故我等實懷憂慮。願佛垂愍聽我捨道。冀免罪咎。佛言。譬如二人飢餓。忽遇主人設美飲食。貪噉过飽。一人有智。醫服吐藥。禁節消息。得免禍患終保年寿。一人无智。殺生祭祠以求濟命。宿食絞切。心痛死已。生地獄中。畏罪還家。是无智人。汝有善因。遭值於我。服藥濟苦。必得不死。罗睺闻之。心開意解。佛後還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二年。何从生子。佛啟父王曰。拘夷守節清貞信无瑕疵。化众比丘皆使如佛。罗云七歲问誰是汝父。罗云應时直前趣佛作礼。以母印信環。授与世尊(出未曾有经上分彌沙塞律云佛還宮罗云樓上遙见便下乞佛餘財佛使舍利弗度为沙彌)。

罗云受佛戒得道七

昔者罗云。未得道时。心性麁獷言少誠信。佛勅罗云。汝往到贤提精舍中住。守口攝意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往視之。罗云欢喜。前礼佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告罗云言。澡槃取水为吾洗足。洗足已訖。佛語罗云。此水可食用飲澡潄以不。罗云白言。此水本實清潔。今已洗足受於尘垢。不可復用。佛語罗云。汝亦如是。虽为吾子國王之孫。捨世榮祿得为沙門。不念精進攝心守口。三毒垢秽充滿胸懷。亦復如此。水不可復用也。佛復語罗云。澡槃虽空可用盛食飲不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不净故也。佛語罗云。汝亦如是。虽为沙門。口无誠信。心性強刚。不務精進。曾受惡名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥却澡槃。應时轮转自跳自墮数反乃止。佛語罗云。汝寧惜此澡槃恐破不乎。罗云白佛。洗足之器賤價之物。意中虽惜不大慇懃。佛語罗云。汝亦如是。虽为沙門。不攝身口麁言惡说多所中傷。众所不受智者不惜。身死神去轮转三塗。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。罗云闻之。慚愧怖悸。佛告罗云。聽我说喻。昔國王有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。被象出兵以使严行。象唯藏鼻畏不用斗。象士欢喜知象护身。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。唯当护口如此。大象护鼻不斗。罗云闻佛懇惻之誨。感激自厲。得罗汉道(出譬喻经第十卷)。

难陀出家八

佛弟孫陀罗难陀。身長一丈五尺四寸。佛与阿难在迦维罗竭國入城乞食。难陀在高樓上见。下作礼曰。如来應作转轮圣王。何为自辱持鉢乞食。取鉢盛美食。佛即還尼拘類園語诸侍者。难陀出勿取令自送来。难陀送至佛所。婦出囑言待還乃食。授鉢催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜室。久久之後次第当直。难陀喜曰。我因事暇逃走還家。是时难陀隨所應作事事不闕。天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所净之地草土更滋。關閉門戶。戶輒更開。难陀念言。設有所失家足备償。脫三法衣。更著餘服。竊隨小徑。避佛還家。行来未遠。正值如来。奔就大樹。欲自隱身。樹反在後。佛以神力。拔樹懸空。难陀入樹根处。佛言。何为至此。默然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家与婦相见。佛言。夫人學道。心著貪欲不顧後世燒身之禍。我今將汝上天遊观。宜自專心勿懷恐怖。佛接昇天。见一宮殿。七宝庄严玉女營从不可称計。唯无夫主。难陀问佛。此何天宮。独无夫主。佛言。汝可自问。难陀问之。天女答曰。佛弟难陀。若持戒者当生於此。還具白佛。佛言。快修梵行不久必生。復以神力。接至地獄。路经鐵圍山表。见一瞎獼猴。佛问难陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫陀利。女中妙绝。豈得比此。佛曰。比诸天女亦亿千萬倍。遍至地獄。见种种苦痛。有一火鑊。獄卒圍遶。湯沸火熾。不见罪人。难陀白佛。那独无罪人。佛言。汝自问之。獄卒答曰。甘露王子难陀。婬欲情重。恃貴輕人。死当生此。难陀失色。急问世尊。求离地獄。佛说微妙法。令至道場(出童子问佛乞食经又出出耀经第十六卷)。

調達出家九

白飯王(净飯王第二弟也)有二子。一名阿难。身長一丈五尺三寸。一名調達。身長一丈五尺四寸(大智論云跋提沙十二遊经甘露净王長子調達少子阿难)白净王往至佛所。见迦葉眷屬形貌醜陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王王四天下。左右侍从極当端正。今诸弟子大无形观。若欲为道儀望足者。聽备僧数光暉世尊。咸言。大善。調達曰(又名提婆達多梁言天熱)我王子弟今棄世榮出家居道正頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日严出。观者填路冠幘墮地。瞿和离所乘之馬四脚布地而作鳥鳴。相工占之。餘皆得道。二人不吉。俱詣佛所。求作沙門。刚強降伏莫不樂受(出中本起上卷又出十二遊经)。

阿那律出家十

斛飯王(净飯王第三弟也)有二子。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律母所愛念。摩诃男言。诸释多为道。我門独不。一營世业。一求出家。阿那律以家事烦碎。啟母出家。母言。跋提去者当聽汝耳。求请不已兩俱許可。跋提求停七年受五欲樂。阿那律言。人命无常难可得保。又求一年乃至七日。过七日释子八人。优波离第九。各庄严宝象。乘以出城。脫衣及象馬。付优波离曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象与汝为資生。优波离乃懸衣樹上。念言。取者与之。共至佛所亦求出家。乞先度优波离。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智論十二遊经少異大略是同)。

跋提出家十一

甘露飯王(净飯王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦聽汝。後遂俱然。往詣佛所求出家。父母已許願垂濟度。时跋提独在樹下塚間思惟。夜过高声称言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。佛呼跋提问何樂。跋提言。我本在。家內外常以刀杖自衛猶有恐懼。今独处塚間身毛不竪出离甚樂。佛言善哉(出曇无德律大智論十二遊经皆小異大同)。

琉璃王滅释种十二

波斯匿王新紹王位。即作是念。應先取释女。即告一臣。持我名往迦毘罗衛。请婚彼女。诸释五百集会一处皆大瞋恚。吾家大姓。何缘乃与婢子結親。或言應与。或言不應。时摩诃男語诸释言。波斯匿王为人暴惡。或能壞我國界。时摩诃男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽宝車。躬自送往。与波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成親。时王欢喜。即拜此女为第一夫人。少日有身。生一男兒。端正无双世之殊特。王集相師为子作名。相師曰。求夫人时诸释共議。或与彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歲。王告之曰。可詣迦毘罗衛學诸射術。駕乘大象多诸給使。往摩诃男舍。集五百童子使共學習。新起講堂。猶如天宮。我等應先请佛僧於中供養受福无量。敷舒坐具。懸诸幡盖。香水灑地。燒众名香。琉璃太子往至講堂。昇師子座。诸释见之呼为婢子。牽出門外撲之于地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此诸释种大毀辱我。後紹王位汝当以此事啟我。父王命終。太子嗣立。苦行啟王。王勅群臣。集四部兵。往征释种。至迦毘罗越。世尊往逆在枯樹下。結跏趺坐。太子遙见下車作礼。问曰。更有好樹何故坐此。佛言。親族之廕故胜外人。是时王曰。今日世尊故为親族吾不應征。梵志執奏。王復興師。目連白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毘婁勒王事大同)往伐释种。我欲移其四部合擲他方。又欲拔出虛空。又欲移置海中。又欲移置鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又欲鐵籠覆城。佛言。汝有智德。終不能安处。舍夷國人。众生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因缘。意虽欲避終不得免。何能覆其往业。目連意終不已。隨取知識四五千人。尽著鉢中。舉置虛空星宿之際。诸释亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。诸释一由旬內。遙见琉璃王。或貫耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。时琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝观是箭为从何来。彼若发心欲害我者必当死尽。令還舍衛。好苦梵志曰。大王勿懼。诸释持戒蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。王乃从之。诸释果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城門。若不尔者尽当殺之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城独戰。傷害众多。賊軍迸散。藏土穴中。时诸释种。告童子曰。汝辱我門戶。誰不知戰。诸释修善。蟲蟻不殺。況人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍众。为殺害人命。死入地獄。若生人中寿命短促。汝今速去不須住也。舍摩即自出國。琉璃王軍復来至門。弊魔波旬作一释形。喚速開門。诸释開門。琉璃王曰。释众既多。悉皆埋脚。使暴象踏殺。選五百释女。將詣王所。时摩诃男从王乞願。王即聽之。摩诃男曰。我今沒水隨我遲速並聽。诸释隨意逃走。若我出水隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以发繫樹根而自尽命。城中诸释。四門競走。王告群臣。摩诃男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毘罗越城。軍人去後。目連白佛。承佛神力。护得四五千人。佛言。汝往看之。目連下鉢。人皆已死。往尼拘留園。語五百释女言。汝等慎勿愁憂。我是汝夫。捉一释女曰。我今何故与婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百释女皆罵王言。誰持我身与婢子交通。王勅五百释女罪如前法。還舍衛國。祇陀太子在深宮中奏诸妓樂。王闻其声回駕詣之。祇陀出門与之相见曰。善来大王。可小停駕。琉璃王曰。豈不闻吾与诸释戰。与[＊]妓遊戲而不见助。祇陀答曰。闻之我不堪任殺害众生。琉璃王手斫祇陀。佛见祇陀生三十三天。时五百释女自归称喚如来名号。同生释种。出家成佛。受此痛毒而不见憶。佛与诸比丘。往迦毘罗。诸女遙见皆懷慚愧。世尊顧語释提桓因言。诸女慚愧。帝释即以天衣覆此女上。佛告毘沙門。诸女飢渴日久即辦天食皆得充飽。佛为说苦集尽道。诸女尘垢皆尽得法眼净。各於其所而取命終。皆生天上。佛詣東門见城中。煙火洞然。顧語诸比丘。我昔与诸比丘此中说法。今如空墟无有人民。自今不復更至於此。還舍衛國祇樹園中。告诸比丘。琉璃王及诸兵众。却後七日尽当磨滅。王闻恐怖。好苦行梵志內外无尘王但自娛。王使人数日至七日旦。王大欢喜。將诸兵軍及婇女。往阿貽罗河側。共相讌会。大雷卒震。非时云起。暴風疾雨。傷損漂溺。一时都尽。王生入阿鼻地獄。復有天火燒盪宮城。比丘白佛。诸释何因今遭此苦。佛言。昔罗閱城中有捕魚村。时世飢儉人食草根。以一斗金貿一斗米。村有大池。極自饒魚。人民捕食。魚有二种。一名拘瑣(興起行经云𪌃)二名多舌。各相謂言。我是水性之虫。不处乾地。而此人民皆来食噉。村有一兒。年尚八歲。虽不捕魚。见則欢喜。罗閱村人今释种是。拘瑣魚者琉璃王是。兩舌魚者好苦行梵志是。小兒见魚笑者今我是也。取魚之罪无数劫中受地獄苦。今餘此對。见之喜笑。今患頭痛如被石押。又如戴須彌山(释迦畢罪经大同小異文多不載尽)坐上多人闻佛说无常之法。得須陀洹果(出释迦畢罪经又出長阿含法句譬经)。

五百释女欲出家投请二師十三

有一释女告五百女言。曾从佛闻。若人於劇急之中。一心念佛。至到归命。即得安隱。时五百女異口同音至心念佛。呼南无释迦牟尼苦哉嗚呼痛哉。时空中以如来慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。诸女手足還生。诸女念言。云何報佛慈恩。即持衣鉢。往詣王園精舍。求索出家。时有六群比丘尼。见诸释女年时幼稚美色端正。当为说世間之欲快樂。待年限过然後出家不亦快乎。若悉還俗必以衣鉢施我。诸女闻之心懷苦恼言。如餚饍飲食和以毒藥。世間五欲多诸过患。我已具知。云何讚歎其美。以勸我等。舉声大哭。华色比丘尼问故。答曰欲出家。不蒙聽許。华色即度为弟子。时诸释女悲喜交懷。具以族喪身殘。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍衛國人。父母嫁我。与北方人。彼國風俗。婦臨欲產。還归父母家。後垂生日。皆乘車馬夫妻。中路有河其水暴漲。道路曠绝多賊难。至河不能得度。住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇闻新血香。即来趣我。先螫殺奴。喚夫不應。尋復殺夫。次殺牛馬。至日出时。夫身胮爛。憂愁恐怖。舉声大哭。经留数日。独在岸邊。其水漸小。身負小兒。以手牽持。裙盛新產。銜著口中。即前入水。渡河如半。反观大兒。见为虎逐。叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。在背上者。失手墮落。其岸上者。为虎所食。心肝分裂。口吐熱血。到岸悶绝。有大伴至。中有一長者。是父母知識。我问消息。長者答曰。昨夜失火汝家盪尽。父母俱亡。我闻躄绝。良久乃蘇。有五百賊。即壞众伴。便將我去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。为人所逐。須晝開門。後群賊共抄。財主告王及聚落。即還其家。我舍內生子。三喚无人開。即缘牆入问。答生兒。賊曰。汝为子故危害於我用子何为。拔刀斫解手足令婦食之。婦以恐怖食。瞋恚便息。夫續为劫。王人所得。腰斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開塚取之。并將我去。復经少时。王伺捉得。斷賊伴命。合復埋之。埋之不固。夜虎发食。因復得出。迷荒不知東西。隨路馳走。见有多人。问言。诸人何处有能除此憂患者。时有長者婆罗門等。以憐愍心问言。曾闻释迦牟尼佛法。多诸安隱无诸衰恼。我闻心喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習乃得道果。释女闻之。心大欢喜。得法眼净。时憍曇彌言。如来法海。一切众生。皆悉有分。而我等女人。如来不聽。以多诸疑惑執著难捨。癡愛覆心愛水所沒。不能自出。懈怠嬾惰。现身不能庄严菩提獲得三乘。阿难为请云。憍曇彌乳哺養育如来色身得至成佛。佛言若聽女人法当漸滅。阿难又请。过去诸佛具四部众。而今独不具也。佛告阿难。憍曇彌。愛樂佛法发大精進。清净修習八敬之法者。聽入佛法。我得出家。大悲熏修。普为未来一切女人。重白佛言。未来善女。信樂愛敬如来法者。唯願聽許。佛言。若有女人。护持佛法漸次修學。戒施多闻三归五戒。乃至具戒。诸助道法。亦悉聽。常当至心念阿难恩。供養恭敬。晝夜六时。令心不忘(出報恩经第五卷)。

佛奴車匿馬揵陟前世缘願十四

舍利弗白佛言。車匿前世有何功德乃將菩萨入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功德。我昔为菩萨时。在尸诃遍羸國。須檀摩提王闻世間人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。國有婆罗門道。凡四萬餘人。中有大尊者婆罗門。王请问之。對曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛上天。復言。大王当作祠祀。王喜出藏珍宝与婆罗門。求國中端正男女各一百人。象馬畜生各百頭。先飯四婆罗門。後殺人畜。用祠祀天。取血作階。上婆罗門。復求香山中有神女名真陀罗。欲得其血合持作階。王闻喜言何不早告。王即勅國中遍问誰能得真陀罗者。一人白王。第七山中有兩人。一名阇梨一人名憂梨。知真陀罗处。王言。疾喚其人。得来。王大欢喜即設酒食恣意娛樂七日七夜重賞極意。王謂阇梨等二人。汝能得真陀罗女来我得上天者。当持此國付汝二人。其人受教輒自尽力求真陀罗。二月餘日经歷八重山。至香山中得大池水。见有释提桓因。与诸天伎女无央数众。出城遊戲池中沐浴竟皆飛上天。时水池邊有一婆罗門。已得四禅般遮旬道。时阇梨等前为作礼问言。是間为何等声快樂乃尔。答言。頭摩王千餘人在此城中。遊戲沐浴当至我所作礼。卿曹宜去。阇梨等便去。屏处議言。是大神圣求是神女那从得之。其人自念取草作結投水厭之。令婆罗門不得动搖。復厭天女令不得飛。結神呪竟。释提桓因及诸天女俱飛上天。独王及女及王摩那诃罗止在水中不能得飛。便前縛女將到故國。王请入宮飯食賞勞。太子难罗尸作異國王。王有太子名須罗。先即是王太孫也。有大慈悲行菩萨道。遣人往呼来见此女欲取为妻。王言。更为汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩萨答言。不与我者我便惑死。王畏其死持女与之。四月餘日婆罗門来白王言。前得真陀罗女今当殺之。与人及畜掘地作坑方圓八肘。應取其血擇日作祠。王言。大善菩萨闻之问作何等。婆罗門對言。作祠当上天。菩萨言。殺人及畜当入地獄。豈得上天乎。婆罗門言。汝年尚小非汝事也。菩萨言。我悉知汝因缘。婆罗門言卿知者試说。菩萨说其行法。婆罗門慚愧作礼而去。菩萨即为王说经言。欲上天者当持五戒修行十善。分檀布施孝養父母承事沙門。慈心萬民蠕动之類隨其所食給足与之可得上天。王闻即用菩萨之言。便舉藏中金銀珍宝。与太子布施恣意七日訖。便与妻作礼而去還归故國。晝夜雨金銀珍宝。菩萨与女俱居一歲不領國事。臣白王言。当殺真陀罗。太子乃当國耳。王闻不可勅取太子縛之。女即飛去。过阇梨二人所。即語之言。太子来追。烦为送之。留指環为信。持与道人。王縱太子。不见真陀罗。躄地而言。当那得女。有神語之。汝不須啼。我語汝处。上第七山汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照四十里。太子去國明旦至七山见前二人。即言。见真陀罗女不。報言见之。環与太子。即俱前行。上第八香山。见四禅婆罗門前为作礼。时天王释化作獼猴可畏动山。菩萨大怖。婆罗門言。常事我獼猴见之便不肯下。婆罗門言。汝下獼猴即来持果上。婆罗門受与三人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。獼猴言。是何等人使我將上天。婆罗門言。此國王太子。皆菩萨人当持佛道度诸天人蠕动之類。獼猴言大善。便將上天。道过五百辟支佛所。三人遣獼猴還取华用散佛菩萨。願言。令我疾得作佛。獼猴復言。願我为佛作馬。阇梨復言。願我为佛作奴。一人言我願得阿罗汉。到真陀罗所。獼猴作礼而去。菩萨与二人俱坐門外。青衣取水。菩萨问之用此水为。答言。与真陀罗浴。菩萨脫指環沒著水中。女浴见環即止。入報父母言。我婿在外。父母欢喜。父名頭𰐟。便出相见。为菩萨作礼。阇梨二人復礼而去。王请入城共相勞问。以水澡菩萨手。以女及侍女千餘人悉付菩萨。留止七歲。菩萨白王言。我欲归去視我父母。王言且止。七日後有鬼来至王所言。前闻大王亡女多賀以归并得貴婿。王言。我女可耳其婿大尊。是國王子久欲還归烦卿送之。鬼王言諾。即持一國七宝作七重樓。鬼著掌中送归故國作礼而去。菩萨前为父母作礼问訊起居。王得太子。即國中宝藏金銀付与。王勅傍臣左右。四遠欲得金銀米穀。皆至宮門恣意所欲。後王寿終即生天上。时太子者今我身是。时四禅婆罗門者舍利弗是。时阇梨者今車匿是。时一人願作罗汉者今目揵連是。时天王释化作獼猴願作馬者今揵陟是。时父王者今我父閱頭檀是。时母者今我母摩耶是。真陀罗者今裘夷是(出車匿经)。

经律異相卷第七