梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十一(隨機见身下菩萨部第四)
梁沙門僧旻宝唱等集
先給四仙人後世为王一
为伯叔身意不同故行立殊別二
为肉山以施众生三
为大理家身濟鼈及蛇狐四
为師子身与獼猴为親友五
为白象身而现益物六
昔为龍身勸伴行忍七
为熊身濟迷路人八
为鹿王身代懷妊者受死九
为威德鹿王身落罗網为獵師所放十
为九色鹿身以救溺人十一
为雁王身獵者得而放之求國報恩十二
为鸚鵡现身救山火以申報恩十三
为雀王身拔虎口骨十四
为大魚身以濟飢渴十五
为鼈王身化诸同類活众賈人十六
先給四仙人後世为國王一
久遠无数劫时。有五仙人。处於山藪。四人为主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以时節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以时還。日已过中。四人失食。懷恨可为凶呪。侍者闻之退在樹下。思惟自責執勞歲久。今違四仙时食之供。既失道教不从四等。遂感而死。其足常著七宝之屐。翹足而坐。宝屐墮水而沒一隻。命过之後即生外道。为凶呪子。年十餘歲。与其同輩戲于路側。时有梵志。遇见戲童。人数猥多以遍观察。见凶呪子特有貴相。應为王者。顏貌殊異於人中上。梵志命曰。尔有王相不宜遊众。童子答曰。吾凶呪子何有王相。梵志又曰。如吾经典。儀容形体与讖書符合。尔則應之。斯國之王薨殞必禅尔位。童子曰。唯設如仁信当念重恩。梵志言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨绝嗣。娉求贤士以为國胄。使者四布。遙见斯童有異人之姿。輒尋遣人還啟群臣。唯严法駕尋来奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯洗浴五时朝服。宝冠劍帶即位处殿。南面称制。境土安寧民庶踊悅。於时梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。当恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飲食進止衣服臥起与王一等。二曰。參誼國事所決同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。俱進諫曰。王尊位高。宜与國臣耆舊參議。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群職。隣國闻之將所嗤笑以致寇难。王曰吾与之有誓安可廢耶。臣諫不止。若王食时。勿与之俱。則必改也。王遂可之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云何而先独食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅令出國。独涉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而到他國。詣異梵志家舊与親親。又而问曰。卿何从来何所綜習。业何经典能悉念乎。答曰。吾从遠来飢寒见逼。忘所習诵。梵志心念。此人无所能作。当令田作。輒給奴子及犁牛耕具。梵志耕种苦役奴子。酷令平地走使東西。奴子无聊。欲自投水往到河側。則得一隻七宝之屐。心自念言。梵志困我役使无赖。吾当奉承。以屐上之可獲寬恕。即齎屐還以用上之。梵志欣豫心自念言。此七宝屐其價难訾。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原赦。王曰。善哉。即內之幔裏。引座坐之。会诸群臣。詔曰。卿等寧见前梵志不耶。答曰。不见。王云。設见当如之何。僉曰。当五毒治之。王出宝屐以示群臣。命梵志出与臣相见。致此異宝当共原之。群臣啟曰。此梵志罪如山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵志懊恼還故主人。问奴子曰。汝前宝屐本何从得。奴子俱行示得屐处。至于水側遍恣求之不知双处。奴子捨去。梵志念。此屐必从上流来下。即逆流上行。见大蓮华。流澓洄波魚口銜之。华有千餘葉。梵志心念。虽不得屐以此华上之。儻可解过得復前寵。便復執华。則见四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所从来。答曰。吾失王意。虽獻一屐不足解过。故逆流来求之未獲。仙人告曰。卿为學人当知進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不相问指示樹下。王先故身为吾侍者。翹脚而終。宝屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝过。還到本國續以上之。王即欢喜大臣意解。復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者調達是也(出五仙人经)。
为伯叔身意不同故行立殊別二
昔者菩萨伯叔二人。各齎國貨俱之裸鄉。叔曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴愚。伯曰。礼不可虧德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先圣景則殞身不殞行。从时初譏亦歎權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。尔先入观其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使反告。伯曰。必从俗儀。伯勃然曰。释仁从畜豈君子行乎。叔为吾不也。其國俗以月晦十五日夜。周匝为樂。以麻油膏首白土畫身。杂骨纓颈。兩石相扣男子携手。逍遙歌舞。菩萨隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取貨十倍雇之。伯乘車入國。言以严法輒違民心。王忿民慢奪財讁捶。叔请乃释。俱還本國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼与尔何親。与吾何讎。尔惠吾奪豈非讒言耶。結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦尔。菩萨愴然泣淚誓曰。令吾世世逢佛见法親奉沙門。四恩普覆潤濟众生。奉伯若已不違斯誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告诸比丘。时叔者是吾身。伯者調達是(出孔雀王经又出无極集经第五卷)。
为肉山以施众生三
过去无量阿僧祇劫。尔时此界名无垢須彌。人寿百歲。有佛出世。号香蓮花。般涅槃後像法之中。我於尔时。作大強力转轮圣王。号难沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令发阿耨多罗三藐三菩提心。欲於像法出家修道。熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯出家发菩提心。我以善言说語。終不出家。我復重问。令发无上道心。六子答言。若能与我閻浮提者。然後当发阿耨多罗三藐三菩提心。我闻是已心生欢喜。作是思惟。我今已化閻浮提人。今当分此閻浮提。以为六分。与此六子。令其得发无上道心。然後我当出家修道。即分閻浮提为六分以賜六子。尋便出家。尔时六子。各相違戾抄掠攻伐。尔时一切閻浮提內。苗稼不登人民飢餓。水雨不时诸樹枯悴。不生华實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於尔时捨己身体肌膚血肉。以施众生令其飽滿。我於尔时。自投其身。以願力故即成肉山。高一由旬。縱广正等。是时人民。飛鳥禽獸。始於是时。噉肉飲血。以本願故。於是中分增益广大其身。乃至高千由旬。縱广正等亦千由旬。其邊自然而生人頭。发毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼诸頭中各各有声。而唱是言。诸众生等。各各自恣隨意取用。飲血噉肉。取其目耳鼻舌齿等皆令滿足。然後悉令发阿耨多罗三藐三菩提心。或发声闻辟支佛心。或求天上人中富樂。以本願故身无損減。乃至萬歲。閻浮提內。人及诸鬼神。飛鳥禽獸。皆悉充足。汝今当知。我於往昔萬歲之中。所捨无量无邊阿僧祇身体。血肉給施无量无邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次第遍滿十方如恒河沙等诸佛世界。捨身血肉給施众生悉令飽足。为檀波罗蜜(出悲华经第九卷过去香蓮花佛世界经大同但不言菩萨耳)。
为大理家身濟鼈及蛇狐四
昔者菩萨。为大理家。积財巨亿。常奉三尊。慈向众生。往市观戲。即见一鼈心便悼之。问價貴賤。鼈主知菩萨有普慈之德常濟众生財富难数貴賤无違。答曰。百萬。能取者善。不者吾当噉之。菩萨答曰。大善。持鼈归家澡护不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜誓曰。太山餓鬼众生之類。世主牢獄早獲免难。身安命全如尔今也。稽首十方叉手願曰。众生擾擾其苦无量。吾当为地。为旱作潤。为濕作筏。飢食渴漿。寒衣熱涼。为病作醫为冥作光。若有濁世顛倒之时。吾当於中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。讚曰。善哉。必獲尔志。鼈後夜来齚其門。怪門有声。使出覩鼈。還如事白。菩萨視鼈即人語曰。吾受重潤身命獲全。无以答謝。水居之物知水盈虛。洪水將至必为大害。願速严船臨时来迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啟王。王曰。菩萨宿有善名。信用其言遷下处高。时鼈来曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。必獲无患。船尋其後。有蛇趣船。菩萨曰。取之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人。博頰呼天哀濟吾命。又曰。取之。鼈曰。慎无取也。凡人心姦偽。尠有終信。背恩追勢。好惡凶逆。菩萨曰。蟲類尽濟。更棄求人。豈是仁哉。吾不忍为也。於是取之。鼈曰。悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢请退。答。吾獲为如来无所著至真等正觉者。必当相度。鼈曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴为居。獲古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。当以報彼恩矣。馳還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢贤。菩萨深惟。不取徒損。无益於貧民。取以布施众生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘墾劫金。罪應奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。尔欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告訴。唯归命三尊悔过自責。慈願众生早离八难。莫有怨結如我今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。见菩萨状顏色有損愴而心悲。謂菩萨言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤甚莫能濟者。贤者以藥自傅即瘳矣。菩萨默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有能濟茲。封之相國。吾与參治。菩萨上闻傅之即瘳。王喜问所由。因本末自陳。王悵然自咎。即誅漂人。大赦其國。封为相國。執手入宮。並坐而曰。贤者说何書。懷何道。而为二儀之仁惠。逮众生乎。對曰。说佛经懷佛道也。曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛说四非常。存之者众福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩萨说之。王曰。善哉。佛说非身吾心信矣。身且不保。豈況國土乎。痛哉先王。不闻无上正真正觉非常苦空非身之教。王即空藏布施貧乏。鰥寡孤兒怜之如子。舉國欣欣含笑且行。仰天歎曰。菩萨神化乃至於茲。四方歎德遂至太平。佛告沙門。菩萨者吾身是也。國王者彌勒是。鼈者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是(出布施度无極经)。
为師子身与獼猴为親友五
昔者菩萨。曾为師子。在林中住。与一獼猴共为親友。獼猴以二子寄於師子。时有鷲鳥飢行求食。值師子睡。取獼猴子去住於樹上。師子觉已。求獼猴子不得。见鷲持在樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。护之不謹。令汝得去。孤負言信。请从汝索。我为獸中之王。汝为鳥中之主。貴勢同等。宜以相還。鷲言。汝不知时。吾今飢乏何論同異。師子知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿獼猴子。又过去世时。人民多病。黃白痿熟。菩萨尔时身为赤魚。自以其肉施诸病人。以救其疾。又昔菩萨。作一鳥身在林中住。见有一人入於深水。非人行处为水神所羂。水神。羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著其羂上。繩即爛壞人得脫去。如是等无量本生。多有所濟名本生经(出大智論第三十三卷)。
为白象身而现益物六
須菩提问。菩萨善根成就。云何生作象馬。佛言。菩萨實有福德。善根成就。为利众生受畜生形。无畜生罪。菩萨在畜生中。慈愍怨賊。阿罗汉辟支佛之所无有。阿罗汉辟支佛。怨賊来害。虽不加報。不能愛念供養供給。如菩萨本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。尔时菩萨象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌象言。汝为菩萨婦。何缘生惡心。獵師是烦恼罪。非人过也。我得阿耨多罗三藐三菩提。当滅其烦恼。如鬼著人呪師治鬼而不见人。徐问獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即就石拔牙与之。血肉俱出不以为痛。供給糧食示語道徑。如是等慈悲。阿罗汉辟支佛之所无也。问曰。何以不作人身而为说法。而作此獸身。答曰。有时众生见人身則不信受。见畜生身说法。則生信樂。受其教化。菩萨。欲具足大慈心。欲行其實事。众生见之驚喜皆得入道(出大智論九十三卷)。
昔为龍身勸伴行忍七
昔者菩萨。与阿难俱。受罪畢矣。各为龍身。其一龍曰。唯吾与卿共在海中。靡所不覩。寧可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也。一龍又曰。化为小蛇。若路无人尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。俱昇遊观。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一蛇慈忍而諫止。曰。夫为高士当赦众愚。忍不可忍。是乃圣誡。即说偈言。
貪欲为狂夫靡有人义心嫉妬欲害誡唯默忍为安
一蛇称頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等還海。相然俱去。則奮其威神。震天动地。興云降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視无知。七日绝食欲害。蚖龍阿难是。说忍龍吾身是也。含毒虺者調達是(出度无極集第五卷)。
为熊身濟迷路人八
有人。入林伐木。迷惑失心。时值大雨。日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍溫煖可於中宿。时連雨七日。常以甘菓美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身人是怨家。若有问者。莫言见我。人答言尔。此人前行。见诸獵者。獵者问。汝从何来。见有众獸不。答言。见一大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類相观。何以惜熊。今一失道。何时復来。汝示我者。我与汝多分。此人心變。即將獵者示熊处所。獵者殺熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪報。獵者恐怖。不敢食肉。持施众僧。上座是六通阿罗汉。語诸下座。此是菩萨。未来世当作佛。莫食此肉。即时起塔供養。王闻此事。勅下國內。背恩之人无令住此。人以种种因缘。讚知恩者(出诸经中要事)。
为鹿王身代懷妊者受死九
昔佛在波罗奈國仙人鹿野苑者。诸五通神仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。值群鹿千頭悉入網裏。王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼。有失声唐突於摾或有伏地自隱形者。释迦牟尼佛。昔为菩萨时。为群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方便。向王求哀必得濟命。各各无他。鹿王来向人王下膝求哀。人王遙见。勅诸左右勿傷害鹿。鹿曰。今观王意。欲殺千鹿一日供厨。今且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供厨宰。不烦王使。鹿自当往詣厨。受死。肉供不斷。鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中为長大耶。答曰。如是。王復问鹿。汝審實不。答曰。審實。王即捨鹿攝陣入城。时菩萨將鹿五百。調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。时次調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊数月。次應供厨。鹿母白王云。今垂欲產。我次應至。子次未至。願见差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩萨自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩萨问鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不见聽。菩萨慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩萨鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝應次至何辭。菩萨語調達。止止勿陳此言。鹿母誠應次死。为愍其胎未應死耳。吾代濟胎命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我存。得食水草。隨意自遊。无所畏忌。王遂詣厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供宰。不審大王。为可殺不。王勅诸臣。速將鹿王来。王问鹿曰。千鹿尽耶。汝何为来。鹿白王曰。千頭孚乳遂成大群。日有增多。无有減少。具说上事。王自懇責。自怨不及。吾为畜獸不別真偽。枉殺生類。及至於斯。王告大臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。当取誅戮。即遣鹿王還。令國內不得食鹿肉。其有食肉者。当梟其首。因是立名鹿野苑也(出出曜经第九卷)。
为威德鹿王身落罗網为獵師所放十
佛言。过去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。时有獵師。安穀施羂。鹿主前行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我现相。則诸鹿不敢食穀。須噉穀尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。一女鹿住。说偈言曰。
大王当知是獵師来願懃方便出是羂去
尔时鹿王以偈答言。
我懃方便力勢已尽毛羂转急不能得出
女鹿。见獵師到已。向说偈言。
汝以利刀先殺我身然後願放鹿王令去
獵師闻之。生憐愍心。以偈答言。
我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王隨意之所去
獵師即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是(出十诵律杂诵第一卷)。
为九色鹿身以救溺人十一
昔者菩萨。身为九色鹿。其毛九种色。其角白如雪。在恒水邊飲食水草。常与一烏为知識。时水中有一溺人。隨流来下。或出或沒。仰頭呼天。山神樹神诸天龍神。何不愍我。鹿闻下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得为大夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。必来殺我。时國王夫人。夜夢见九色鹿。即詐病不起。王问何以。答曰。我昨夜夢见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我將死矣。王募於國中。若有能得当与分國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人闻之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此鹿虽是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众。经到恒水邊烏在樹頭。见人兵来即呼鹿言。知識且起王来至。鹿故熟臥不觉。烏下啄其耳。鹿方驚觉四向顧望无復走趣。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪问王言。誰道我在此。王便指示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼中淚出。不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。負此人出。約不相道也。无反復不如出水中浮木也。王有愧色。三数其民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若有驅逐此鹿者。当誅五族。众鹿数千皆来依附。飲食水草不侵禾稼。風雨时節五穀豐熟。人无疾病。其世太平。时九色鹿我身是也。烏阿难是。國王者今父王閱頭檀是。时王夫人者今孫陀利是。时溺人者調達是也。我虽有善心向之。故欲害我。阿难有至意(出九色鹿经)。
为雁王身獵者得之而放求國報恩十二
过去世时。有波罗奈城。城邊有池。池名雨成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰治國。作五百雁主。时有獵師。先施毛羂。雁王前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘雁不敢噉穀。尽已即便现脚。众雁飛去。唯有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我与汝職作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故致。
尔时大臣。以偈答言。
我願隨王死生不變寧共王死胜相离生大王当知是羂師来但勤方便求脫此羂
尔时雁王。以偈答言。
我懃方便力勢已尽毛羂转急不能得脫
蘇摩大臣。见羂師到。向说偈言。
大王毛脂肉我与等无異汝以刀殺我放王不損汝
尔时羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。隨所樂去。獵師即解雁王。二雁俱去。共相謂言。是獵師作希有事。与我等命。我等資生当以厚報。獵師问言。汝是畜生。有何生具以用報我。二雁答言。波罗奈王名曰梵德。汝持我与獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。众人樂见。有与五錢十錢二十錢者。皆言莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵德王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。与設金床。蘇摩大臣隨所應与共相问訊。然後就座。以偈问訊梵德王言。
王体安隱不國土豐足不如法化民不等心治國不
尔时梵德王。以偈答言。
我常自安隱以法化國民國土恒豐寧等心无偏私
如是詶對。说五百偈。蘇摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王问。何故。雁言。王或睡觉。忘不蠲我。勅作雁肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王厨。治國雁王入王宮中。诸雁从雨成池出於王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王问曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我为獵師所得。於我等作希有事。与我等寿。若先殺一後復殺一誰能遮者。王言。当何以報之。二雁答曰。与金銀車𤦲馬瑙衣服飲食。作是語已飛昇虛空。佛言。雁王則我身是。五百雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。梵德王者即净飯王是也。蘇摩大臣者阿难是也(出十诵律杂诵第一卷)。
为鸚鵡现身救山火以申報恩十三
昔者菩萨。现为鸚鵡常处于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥躯止于樹。故当反復起報恩心。何況於我長夜处之。而不能滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑東西馳奔。时有善神。感其懃苦。尋为滅火(出僧伽罗刹经上卷)。
为雀王身拔虎口骨十四
昔者菩萨身为雀王。慈心濟众由护身瘡。有虎食獸骨拄其齿。病困將終。雀入口啄骨日日若茲。雀口生瘡身为瘦疵。骨出虎口。雀飛登樹。说佛经曰。殺为凶瘧其惡莫大。虎闻雀戒。勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。虎者是調達(出雀王经)。
为大魚身以濟飢渴十五
昔者菩萨貧窶。与诸商人俱至他國。菩萨覩海中魚巨細相吞。以身代小者令得須臾之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化为鯨魚之王。身有数里。海邊國旱人民饑饉。更相吞噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉数月而魚猶活。天神下曰。尔为仁慈苦可堪乎。何不收寿离斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。民後饑饉。復当相噉。吾不忍覩。天曰。尔必得佛度苦众生。有人取其首魚时死矣。魂为王子。有上圣之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退食绝獻。頓首悔过曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之子遭圣父之喪。精誠遠遠有名。佛与五百人来其國界。王闻心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。心秽行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍罪我。诸佛答曰。尔为人君。慈惻仁惠德齊帝释。诸佛普知。令王受福慎无慼也。勅民种穀。家无不修。稻化为滋。王曰。須熟。禾實覆國。皆含稻穬。中容数斛。其米芬芳舉國欣懌。歎詠王德。率土持戒。归命三宝。王及臣民命終生天。时貧人吾身是(出度无極集第一卷)。
为鼈王身化诸同類活众賈人十六
昔者菩萨。曾为鼈王。生長大海化诸同類。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲喜护。愍於众生如母愛子。其海深長邊際难限。而悉周至靡不更歷。於时鼈王出於海外。在邊臥息积有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠来因止其上。破薪然火炊煮飯食。繫其牛馬車乘載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。適欲強忍痛不可胜。便設權計入淺水处。除滅火毒不危众賈。众賈恐怖謂潮卒漲。悲哀吁嗟归命诸天。释梵四王日月神明。願以威德唯见救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。慎莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今当相安終不相危。众賈闻之知有活望。俱时发声言。南无佛。鼈興大慈。還負众賈移在岸邊。众人得脫靡不欢喜。遙拜鼈王而歎其德。尊为橋梁多所过度。行为大舟載越三界。設得佛道当復救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。当如汝言。各自別去。佛言。时鼈王者我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是(出生经第四卷)。
经律異相卷第十一