梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第二十八(行声闻道中诸國王部第五)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
橫興費調为姦臣所害鬼復为王一
感佛闻法得須陀洹道二
波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三
波斯匿王请佛解夢四
波斯匿王求贖女命五
波斯匿王遊獵得末利夫人六
好信王发願灌佛七
耆域藥王请佛僧八
瓶沙王有四种畏九
瓶沙王樂食而死生四天王天十
瓶沙王与弗迦沙王親厚更獻珍異十一
赤馬天子问佛无生死处十二
多智王佯狂免禍十三
橫興費調为姦臣所殺鬼復为王一
昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國千里。由来无人不熟五穀。大臣到中。泉水通流五穀大熟。四方诸國有飢寒者来至此中。数年之中便有三四千家。来者給与田地令得生活。其中三老诸長者宿年。共議國之无君。由身之无首相將至大臣所。舉大臣为王。大臣答長老曰。若以我为王者。当如诸國王之法。左右大臣文武將士。上下朝貢发女開宮租稅穀帛当如民法。诸國老曰。唯然奉命。一隨王法。即立为王。处置群臣。文武上下发調人民。築城作舍宮殿樓观。民被苦毒不復能堪。皆发想念欲謀圖於王。诸姦臣輩將王出獵。去城三四十里。於曠野澤中索王欲殺。王问左右。何缘殺我。並曰。民慕豐樂奉王以礼。民困思亂破家圖國。王告之言。卿等自为非我本造。抂殺我者神祇知之。聽我发一願死不有恨。即时願曰。我本開荒出土養民。来者皆活富樂无極。自舉我为王。依案诸國自共作此今反殺我。我實无惡於此人民。若我死者願作罗刹。還入故身中当報此怨。於是絞殺棄尸而去。三日之後王神還身中。自名阿罗波。即起入宮。殺新王并後宮婇女左右姦臣。欲尽殺人。國中三老草索自縛来。向罗刹自首。此是姦臣所为。非是細民所可能知。乞匃原恕願還治國。曰我是罗刹。与人从事食飲当得人肉。罗刹急性忿不思难。三老曰。國是王許故当如前。食飲所須当相差次。國老共出宣令人民。从此为次。家出一小兒。生用作食。食罗刹王三四千家。正有一戶为佛弟子。居門精進持佛五戒。贤者大小懊恼啼哭。遙向崛山为佛作礼。悔过自責。佛以道眼见其辛苦。便自说言。因是小兒当度无数人。便独飛往至罗刹門。现變光相照其宮內。罗刹见光疑是異人。即出见佛便起毒心。欲前唅佛光刺其目。擔山吐火皆化为尘。至久疲頓然後降化。请佛入坐頭面作礼。佛为说法一心聽法。即受五戒为优婆塞。里吏催食奪兒將還。室家㘁哭隨道而来。观者无数为之悲哀。吏抱兒擎食著罗刹前。罗刹以手擎兒。長跪白佛。國人相次以兒食。我今受佛五戒不復得食人。请以小兒持布施佛。为佛給使。佛为受之。说法呪願。罗刹欢喜得須陀洹道。佛以小兒著鉢中。擎出宮門還其父母。而告之曰。快養小兒勿復愁憂。众人见佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而独救之。罗刹所食奪還父母。佛即说偈言。
戒德可恃怙福報常隨己见法为人長終遠三惡道戒慎除苦畏福報三界尊鬼龍邪毒害不犯有戒人
见佛光像皆为佛弟子。闻偈欢喜皆得道跡(出法句譬喻经第五卷)。
感佛闻法得須陀洹道二
舍衛國有二商人。一人念曰。佛身丈六华色紫金。顶有肉髻項背日光巍巍难言。佛猶帝王沙門猶忠臣。佛陳明法沙門诵宣斯王明矣。知佛可尊。佛知其意而熟視之。其人心意喜如獲宝。其一念曰。佛者如牛弟子猶車。彼牛索車東西南北。佛亦猶然。佛知其有惡念必獲其殃愴然愍之。其人心惡二人俱去。至三十里有亭住宿沽酒飲之。共平屬事訟之紛紜。其善念者。四天王遣善神护焉。其毒念者。太山鬼神令酒入腹。猶火燒身。出亭露臥宛转落車轍中。晨有商人車五百乘经轢之焉。伴见之曰。吾今衰矣。還國见疑取物而去名为不义。遂輕身委財而逝。展转遠邁去舍衛数萬里。有一國。國王崩无太子。讖書云。中國有微人当王斯土。群僚議曰。國之无君猶体之无首。难以久立。故王有馬常为王作礼。若任王者馬必屈膝。僉曰大善。即具严駕以王印綬著車上。人馬填路观者莫不揮涕。时彼商人亦出观看。國太史曰。彼有黃云之盖斯王者之气也。神馬直進屈膝舐足。群臣欣豫香湯澡浴。拜为國主。僉然称臣。王曰。余本商人。无德於民不任天位。群僚曰。天授有德神馬屈膝。於是遂处王宮。聽省國政。深自惟曰。我无微善何缘獲此。必是佛恩使之然也。晨在御座嘆佛无上之圣。率土群僚向舍衛國。稽首言曰。賤人蒙世尊潤獲为人君。斯土傳世不知有佛。流俗之書亦无記焉。願以大明開斯國人之聾盲也。明日願与應真圣众。垂意顧斯一时三月。佛告阿难。勅诸比丘。明日彼王请。皆当隨變化现神尊德。令其國民咸共覩焉。诸天闻佛之彼教化。相率导从作樂歌德。宝帳幢幡华下紛紛光色燿目。佛及應真皆坐正殿。王自斟酌畢。以小床於佛前坐。佛广说法。王曰。吾本微人。业无快德何缘獲斯。佛告王曰。昔彼國王飯佛。王心念言。佛心如國王。沙門如臣。王种斯栽今獲其果。彼人云。佛若牛弟子若車。彼人自种車轢之栽。今在太山为火車所轢。自獲其果也。非王勇猛所能致矣。为善福隨履惡禍追。響之應声善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所为也。造之者心。成者身口矣。佛頌偈曰。
心为法本心尊心使中心念惡即言即行罪苦自追車轢于轍心为法本心尊心使中心念善即言即行福樂自追如影隨形
世尊又告王曰。众惡之罪最重有五。不孝不忠殺親殺君家滅國亂。重罪一也。罗汉之行得空不願无想之定。与佛齊意拯濟众生。而愚害之。重罪二也。佛者众罪已畢景福会成。相好十力法导众生。慈悲喜护心过慈母。而愚惡謗重罪三也。清潔沙門志靖行高。情抱经法助佛化愚。诸佛相紹众生得度皆由众僧。佞讒挍遘以致不調。以不調故正法毀。正法毀則民狂走。民狂走者三惡道興。恼比丘僧。重罪四也。佛尊廟宝物水土。众生赤心以貢三尊。愚人或毀盜。重罪五也。犯斯五者罪无有请。謂之自殺身自滅族自投太山火矣。五罪之重重於須彌慎无犯焉。佛说经竟。王及群臣皆得須陀洹。受五戒为清信士。國民有作沙門者。守戒为清信士者。遂以五戒十善为國政。诸天祐护國遂興矣(出百愛经)。
波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三
波斯匿王。宿殖德本福響自應。於後園中自然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不绝。又生一株粳米。垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厭。身体肥重喘息苦極不能转側。往到佛所低身揖让。在一面坐。佛便说偈。
若人能專意於食知止足趣欲支形命養寿守道德
王欢喜踊躍。即从坐起辭佛還宮。勅擎食人在吾前者。先说斯偈以为常法。王转減食。身減体輕。行来无患(出出曜经第十七卷)。
波斯匿王请佛解夢四
波斯匿王。夜臥有十种夢。一小樹生华。二见小樹生果。三见牸牛从犢求乳。四见人切索羊隨後食。五见十釜重上釜踊灌入最下釜。六见馬一身兩頭食麥。七见血流成渠。八见澄水四邊清中央濁。九见犬在金器中小便。十见四方有四牛来相抵突各散還去。王见恐怖衣毛皆竪。即从臥觉便作是念。我應命終失此王位耶。即往问佛。佛曰。大王勿懷恐怖。不由此夢乃失王位。夢小樹生华者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。是时人民不孝父母。不承事沙門婆罗門。便得供養。猶如今孝从父母供養沙門者也。小樹生果者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。是时人民嫁未久。而抱子归不知慚愧也。牸牛隨犢求乳者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。母守門女傍通以自存活也。人切索羊隨後食者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。以己財宝与外人通也。夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中者。当来众生非法欲行。与邪法相應。兒語父母言。速出此家詣山野澤。我欲住此村落也。馬一身兩頭食麥者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。彼依國王劫奪婆罗門長者。或依婆罗門長者劫奪王藏也。夢血流成渠者。当来有國王不樂己境界。便集四种兵侵奪他界。亦不可制不隨法教。是时人民死者众多也。夢澄水四邊清中央濁者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。中國众生好喜斗亂。邊國人民无有諍訟也。夢犬在金器中小便者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。我三阿僧祇劫勤苦所集法宝者。皆当誹謗。刀杖瓦石打我声闻。此沙門种所说非法。好造歌頌也。夢四面有四牛来共相抵突各散還去者。当来众生非法欲行。常懷貪嫉与邪法相應。是时四面有大云起。雷電霹靂不雨散去也。是謂十夢應如是。大王十夢者。有是十應。以是因缘王勿懷恐怖亦不命終不失王位。皆是当来末世法應如是。大王当作是學。王大欢喜(出增一阿含经第四十一卷)。
波斯匿王求贖女命五
波斯匿王。女婆陀命过。極愛念之。未曾离目。殯葬已畢。親覲如来頭面礼足在一面坐。佛言。今王何故衣裳尘垢愁憂如是。王言。有一女適命終甚愛念。始殯葬竟欲以象贖女命。乃至車馬伏藏。愁憂苦恼皆由恩愛生。所以然者。古者大王。於此舍衛城。有人女命終。愛念女故未曾遠目。便自迷惑不有所識。处处遊行问人民言。誰见我女。大王当以此方便知。愁憂苦恼皆由恩愛生。大王勿懷愁憂。一切恩愛皆当分离。所生之物必当壞敗。如是广为说法。王受教而去(出波斯匿王女命过请佛经)。
波斯匿王遊獵遇得末利夫人六
时舍衛城中。有一大姓婆罗門。名耶若達。多饒財宝。一婢名黃頭。常守末罗園。时彼婢常愁憂言。我何时当免出於婢。时彼婢晨朝已。食分乾飯持詣園中。尔时世尊入城乞食。时黃頭婢遙见如来。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門。或可脫此婢使。即授飯施佛。世尊慈愍受還精舍。时黃頭婢。即前進入末罗園中。波斯匿王。严四种兵出外遊獵。从人分張馳逐群鹿。天时大熱遙见末利園。即回車往步入園中。黃頭遙见波斯匿来。行步舉动非是常人。即前奉迎言。善来大人可就此坐。即脫一衣敷令王坐。黃頭问言。不審須水洗脚不。王言可尔。即取水与王。为王揩脚。復问王言。欲洗面不。即更以水与王洗面。復问王言。欲飲不。即詣池更洗手。取好藕葉盛水与王。復问王言。不審欲臥息不。即復更脫一衣与王敷之。见王臥已在前長跪。按脚及餘支節。解王疲勞。黃頭身如天身細濡妙好。王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉为之。王即问言。汝是誰家女。報言。我是耶若達家婢。使差我守此園。如是語頃。王诸大臣。尋王車迹来詣園中。跪拜王足在一面立。王勅一人。汝喚耶若達婆罗門来。婆罗門来詣王所。王问言。此女是汝婢耶。答曰是。王言。吾今欲取为婦。汝意云何。報言。此是婢使云何为婦。王言。无苦。但論價直。婆罗門言。欲論價直。百千兩金。我豈取王價。今持奉王。王言。不尔。我取为婦。云何不与價。即出百千兩金。与婆罗門。即迎載入宮。众臣衛从。末利園中將来故即莂之末利夫人。王甚愛敬。復於異时。王於五百女人中。立为第一夫人。在高殿便自念言。我以何业報因缘得免於婢今受如是快樂。復作是念。將是我先以和蜜乾飯分施与沙門。以此因缘今得免婢。受如是快樂耳(出四分律初分第十三卷)。
好信王发願灌佛七
古昔有佛。号曰始无。时有國王。名曰好信。好樂佛法視佛无厭。种尼俱類樹。樹下为佛敷栴檀床座。佛坐其上。好信王聽经。佛泥洹後。王不见佛。便名尼俱類樹則为佛樹。见之如见佛。日日往樹下坐。常所坐处想闻教戒。王有青衣。名曰拘錄。常侍王邊。夫人嫉妬雇婆罗門令呪殺佛樹。於常婆罗門。四月七日夜取南山中大毒蛇腦塗樹。樹即枯死。王即便悲涕不能自胜。四月八日夜半明星出时取五色香水集华用灌此樹。即還更生。王便願言。当令十方诸佛生时用今日。得道时用今日。般泥洹亦用今日。从此以来诸佛興世。皆是此日。故用四月八日灌佛也(出宿願果報经)。
耆域藥王请僧佛八
耆域藥王。请佛及僧。唯除槃特。槃特四月诵帚篲名。終不能得。如来及僧往坐耆域舍。行清净水如来不受。耆域白佛。不審如来以何因缘而不受水。佛告耆域。今此众中无有槃特比丘。是故不受。耆域白佛。此槃特愚鈍。放牛羊人皆胜於此。佛告耆域。汝不请槃特者吾不受清净水。时耆域承佛教戒即遣人往喚槃特。佛告阿难。汝授鉢与槃特。令莫起于坐遙授与我。耆域见此神力便自悔責。咄哉大誤毀辱贤圣。今日乃知大犯口过。即生敬心向槃特比丘。逾於五百僧。世尊广说。过去世时耆域为將販賣转易。嘗驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。以駒乞人進至他國。与國主相见。王語馬將。君此千疋皆是凡馬。一馬悲鳴其声有異必生䭸駒。其駒長大者價当千馬。若得此駒诸馬尽買不尔不須。馬將追乞駒处。其駒未经旬日便作人語。語其主曰。若使馬將来求我者。得五百疋馬可与。馬將求以一疋好馬贖之。其人答曰。吾本不強从君索。勤苦養活。君今欲須。以五百疋馬贖当相還也。遂从之。先薄賤馬駒。今留槃特。後皆貴重。槃特因缘久矣。非適今日(出请槃特比丘经)。
瓶沙王有四种畏九
昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作賊者以手拍頭。賊大慚愧与死无異。後更不作。至父王时治。若作賊者驅令出城以为严教。賊悉慚愧与死无殊。後更不作。洴沙嗣立。若作賊者驅令出國。时有一賊七反驅出。猶故復還劫殺村城。最後縛送。王言。將去截其小指。时有司急截恐王有悔。王自試嚙指痛殊难忍即追莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。我为法王之末。而为非法之始。夫为王者憂念民下。而截人指。即自命駕。詣佛白言。我曾祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。为惡日滋正化漸薄。謬得为王傷截人体。自惟无道愧懼實深。佛告大王。治國之法。盜至幾錢罪應至死至幾出國。齊幾用刑。王曰。世尊。以十九古錢为一罽利沙槃分。一罽利沙槃为四分。若盜一分罪應至死。佛为说法。王礼佛而退。时诸比丘言。云何瓶沙王畏罪乃尔。佛言。其不但今世畏罪。过去有國名曰迦尸。王号名称。时國人民。工巧伎術无不悉备以自生活。若无工伎者謂之愚癡。若作賊者亦名愚癡。时有一人作賊縛送王所。王言。止止。彼人失財此人作賊。我復何用共作惡为。思惟。昔来始一癡人。是愚癡人不能滿千我應命終。即持愚人付於大臣云。我須千愚癡人用作大会。收覓数滿白我令知。臣執持愚人繫在一处。王尋念言。是愚癡者將无自苦。便告大臣。好看此人莫令羸瘦。著我无憂園中。五欲娛樂伎樂供給。大臣奉教。欲取王意加情看視。如是不久其数滿千。臣啟滿千。更須何等当速辦之。王闻此言。甚大愁憂。昔来久遠始有其一人。如何今者倏已千数。將是末世惡法增長。王勅群臣。灑掃園內燒香懸繒。备辦种种餚饍飲食。王与群臣十八部众詣无憂園。勅现愚人见其衣破垢膩爪長发亂。即勅沐浴剪发截甲。給以新衣。然後將来各与种种飲食財宝。恣其所須。語令還家供養父母。勤修產业莫復作賊。愚人闻勅欢喜奉行。时王以位授其太子。出家入山學仙人法。时國王者洴沙是也。常畏罪報。佛言。洴沙王。不但今世教令斬指追即還悔。过去世时有婆罗門。无有錢財以乞自活。是婆罗門妻不生兒子。家本有那俱罗蟲。便生一子。婆罗門念如兒想。那俱罗子於婆罗門亦如父想。少时婦生一子。行乞食时便勅婦言。汝若出行当將兒去。婦与兒食往比舍寄舂。兒有酥酪香气。毒蛇張口吐毒欲殺小兒。那俱罗蟲便作是念。我父母不在。云何毒蛇欲殺我弟。即殺毒蛇斷为七分。以血塗口当門而立。欲令父母见之欢喜。时婆罗門。始从外来遙见其婦於舍外。便瞋恚言。我教行时当將兒去。何以独行。父当入門见那俱罗口唇有血。即作是念。我夫婦不在。那俱罗於後將无殺噉我兒。以杖打殺那俱罗。入門见其兒。坐於庭中𡂡指而戲。又见毒蛇七分甚大憂悔。是那俱罗救我子命。我不善观卒便殺之可痛可憐。即便迷悶僻地。时空中有天。即说偈言。
宜審諦观察勿行卒威怒善友恩愛离抂害信傷苦
时婆罗門者。今洴沙王也(出僧祇律第二卷)。
瓶沙王樂食而死生四天王天十
瓶沙王问目連。何处天有好食。目連嘆曰。四天王天。瓶沙應生兜率。即念先生此天。後生兜率。命終为毘沙門王太子。名曰最胜子。如目連施設所说。始人者以胸臆行名为摩睺勒。生三手众生名为象。问曰。何故说人。或是摩睺勒。或是象。答曰。謂彼众生从光音天終来生於此。当时生畜生中。但形如人。飲食惡意惡巧詐滋多。故人相转滅遂成畜生。形如蝦蟇(出鞞婆沙第十四卷)。
瓶沙王与弗迦沙王親厚更獻珍異十一
时王舍國王。名曰洴沙。少作太子常求五願。一者曼我年少为王。二者令我國中有佛。三者使我常往来。四者常聽说经。五者闻疾開解得須陀洹。王皆得之。时王舍國北遊異國。國名德差伊罗。王名弗迦沙。甚自高绝。宿曾见佛受佛经道。學身中六分经。謂地水火風空心。而洴沙王。与弗沙王生未相见。遙相愛敬有如兄弟。常通書記更相问遺。弗迦沙王國中生一蓮华。而有千葉皆作金色。遣遺洴沙王。洴沙王。见华大欢喜言。弗迦沙王。遺我物甚奇有異。洴沙王。作書与弗迦沙王言。我國中有金銀珍宝甚多。我不用为宝。今我國中生一人华。字佛。紫磨金色身有三十二相。弗迦沙王。闻佛声欢喜踊躍。作書与洴沙王。佛教戒所行願具告意。弗迦沙王。却後数日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復待洴沙報書。勅诸小國王及群臣。严駕发行欲詣佛所。道逢洴沙王書。書上言。佛教人棄家捐妻子斷愛欲。当除须发著法衣作沙門。又疏十二因缘。送与弗迦沙王。弗迦沙王。读書竟自思念。夜人定後群臣百官众皆臥出。寂然无声竊起亡去。入丘墓間便自剃頭。被法衣作沙門。佛以天眼见弗迦沙。到王舍城止於窯家。佛念。弗迦沙王命尽明日。即飛到窯家願寄一宿。窯家報言。可得相容。佛於一处端坐。便自念言。是弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。问言。卿師受誰道作沙門耶。報言。我闻有佛今師事之。佛念。是贤者为用我故作沙門。当为说宿命时所知经。尔乃解耳。佛言。我为卿说经事。善聽之。弗迦沙言善。佛为说法。得第三阿那含道。能知是佛耳。即起为佛作礼。明日入城未遠。有少齿牛觸抵弗迦沙。诸比丘白佛言。佛昨於窯家为说经。沙門为犇牛所抵殺。当趣何道。佛言。我为说经即得阿那含。生十六天上得阿罗汉。令诸比丘共取弗迦沙身。好收葬之。於其上起塔(出洴沙王五願经又出弗迦沙王因缘经)。
赤馬天子问佛无生死处十二
时有赤馬天子。容色绝妙。於後夜时来詣佛所。白佛言。世尊。頗有能行过世界邊。至不生不老不死处不。佛告赤馬。无有能至者。赤馬天子又白佛言。奇哉世尊。善说斯义。如世尊说。所以者何。自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神通离诸愛欲。我时作念。我有如是捷疾神足。如健士夫以利箭橫射。过多罗樹影頃。能登須彌。至一須彌。足躡東海超至西海。我念神力捷疾今求世界邊。便发足去。唯除食息便利。減節睡眠常行百歲。於路命終竟不得至。即沒不现(出杂阿含第二十九卷)。
多智王佯狂免禍十三
外國有惡雨。若墮江湖河井陂池。人食之者狂醉七日。有國王。多智善知惡雨见云以知。使盖一井令雨不入。时百官群臣食惡雨水。舉朝皆狂。脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上。唯王一人独不狂耳。一切群臣不自知狂。反謂王狂。何故著衣独異众人。皆相謂言。此非小事思共宜之。王恐诸臣欲反便自怖懅。語诸臣言。我有良藥能自愈病。诸人小停待我服藥。王便入內脫衣同其而出。一切群臣见皆大喜。七日之後群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而来朝会。王故如前赤裸而坐。诸臣皆驚怪而问言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定无變易也。以汝狂故反謂我狂。非實心也(出杂譬喻经第四卷)。
经律異相卷第二十八