梁沙門僧旻宝唱等集

经律異相

经律異相卷第四十七(杂獸畜生部上)

[＊]梁沙門[＊]僧旻宝唱[＊]等[＊]集

師子一(七事)

象二(四事)

馬三(一事)

牛四(四事)

驢五(二事)

狗六(四事)

鹿七(二事)

銘陀八(一事)

狐九(一事)

狼十(一事)

獼猴十一(六事)

兔十二(一事)

猫狸十三(二事)

鼠十四(一事)

師子第一

師子王为獼猴欲捨命一

師子王有十一胜事二

師子食象哽死木雀为拔得蘇後遂忘恩三

師子有二子为獵者所殺同生長者家得道四

師子王墮井为野干所救五

師子虎为善友野干兩舌分身喪命六

師子等十二獸更次教化七

師子王为獼猴欲捨命一

过去世有一師子王。在深山窟。常作是念。我是一切獸中之王。力能視护一切诸獸。山中有二獼猴。共生二子。时二獼猴问師子王。王若能护一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。时師子王即便許之。獼猴留寄二子即捨而行。是时山中有一鷲鳥王。厥名利见。師子王睡。即便摶取獼猴二子处嶮而住。師子王即寤。即白鷲言。

我今固请见为放之莫令失信生我慚愧

鷲王答曰。

我能飛行空无畏过汝界若欲护二子为我應捨身

師子又曰。

我今护二子捨身如枯草护身而妄語云何得称行

说是偈已。即至高处欲捨其身。鷲王復曰。

为他能捨身則受无上樂施汝獼猴子願王莫自害(出大集经第三卷)

師子王有十一胜事二

師子王生住深。山大谷。方頰巨骨身肉肥滿。頭大眼長眉高而广。口鼻淵方齿齊而利。吐赤白舌双耳高上。脩脊細腰其腹不现。六牙長尾髦发光潤。自知气力牙爪鋒芒。四足據地安住巖穴振尾出声。若有能具如是相者。当知真師子王。晨朝出穴嚬申欠呿。四向顧視发声震吼。为十一事。一壞實非師子詐作師子。二自試身力。三令住处净。四使子知处。五群輩无怖心。六睡者得觉。七诸獸不敢放逸。八诸獸得来依附。九調大香象。十告诸子息。十一庄严眷屬。凡闻師子吼。水住深潛。陸行藏穴。高飛墮落。厩中香象振鎖斷绝失糞怖走。猶如野干。虽學師子至百千年。終不能作師子之吼。若師子子生始三歲則能哮吼。香山徑有師子。飛鳥走獸绝跡不闚。一切畜生。師子为最(出涅槃经第二十五卷又大智論)。

師子食象哽死木雀为拔得蘇後忘恩三

佛告目連。勇智菩萨。昔光明佛时作師子王。吾为梵志修於净行。时師子王晨朝跱立八处不动。奮迅身体便大雷吼。走獸伏住飛者墮落。然後乃起。曠野山澤案行屬界求覓群獸。逢一象王殺而食之。脾骨哽咽死而復蘇时告木雀。与吾挽骨。後若得食当相報恩。木雀闻之入口尽力拔骨乃得去之。时師子王後日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩師子不報。佛告目連。时師子王。以此偈報木雀曰。

吾为師子王以殺为家业噉肉飲其血以此为常饍汝既不自量脫吾牙出难還得出吾口此恩何可忘

尔时木雀。復以此偈。報師子曰。

我虽是小鳥識恩不惜死但王不念恩自負言誓重若能小寬弘少多见惠者沒命終不恨不敢有譏論

时師子王竟不報恩。捨之而去。木雀自念。吾恩極重反见輕賤。今当追逐要伺子便。不報恩者終不行世。在在处处終不相离。时師子王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠无所畏懼。时彼木雀飛趣師子。当立额上尽其力勢啄一眼壞。師子驚起左右顧視不见餘獸。唯见木雀独在樹上。时師子王語木雀曰。汝今何为乃壞吾目。时彼木雀以偈報之。

重恩不知報乃復生害心今留汝一目此恩何可忘汝虽獸中王所行无反復从是各自休莫復作缘對

師子王者今勇智菩萨是。时木雀者今目揵連是(出菩萨瓔珞经第九卷)。

師子有二子为獵者所殺同生長者家得道四

昔者山中有兩比丘。閑居行道逮得神通。去之不遠有一師子。產生二子養之稍大。欲行所索。持子寄二道人。窟邊求食。或五日一還见。与道人相近附。遂復捨行。日月转久。後日道人各行不在。獵師遇之意欲射之。狩迸入林。獵師意念。此数与道人相依附。吾作道人被服。尔乃得之。巖窟中有留袈裟法衣。獵師著往師子所。師子謂是道人。喜共赴之。獵師打殺剝取其皮作裘賣之。道人行還不见師子子求之不得。定意观之知为獵客所殺。便以神足追而奪之。以为坐褥恒摩娑呪願欲令解脫。未久復坐禅。观知趣何道。而为中國大長者家作双生子。始入胞胎其母未觉。道人问。長者何所渴乏。曰吾家大富唯乏兒子。道人語之。吾能使有兒。長者大喜尔为蒙恩。道人語曰。若必得子何以報恩。曰長大便当給道人为弟子。道人呪願而去。从是遂觉有身。後生二男相似如一。年转八歲復来到其家。兒有宿缘自然愛敬。道人語長者。識昔約不。長者以本誓不得已。便以二兒各施道人。道人將作沙彌。精進未久亦皆得道。亦恒自坐皮上試共坐禅。观此皮神所生。便知是己身故皮。展转相照便共至師前。礼足謝曰。實蒙大恩(出譬喻经第五卷)。

師子王墮井为野干所救五

过去世近雪山下。有師子獸王。作五百師子主。是師子王後时老病瘦眼闇。在诸師子前行墮空井中。五百師子皆捨离去。尔时有一野干见師子王。作是念言。我所以得此林住安樂飽滿肉者由師子王。今墮急处云何当報。时此井邊有渠水流。野干即曰。以脚通水。水入滿井師子浮出。时此林神而说。偈言。

身虽自雄健應以弱为友小野干能救師子王井难

佛言師子王者我身是。五百師子者诸比丘是。野干者阿难是(出十诵律杂诵卷第一)。

師子虎为善友野干兩舌分身喪命六

过去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名好牙虎。共为善知識閉目相舐。是二獸恒得濡好肉噉。去是不遠有兩舌野干。作是念。我至二獸邊言。我与汝作第三伴。汝聽我入。師子虎言。隨意兩舌野干噉二獸殘肉身体肥大。作是念。是好毛師子好牙虎。共为善知識更相親愛。閉目相舐恒噉好肉。或时不得必当噉我。我先方便令心別离。語師子言。虎有惡心於汝師子。食噉皆是我力。師子言。云何得知。兩舌野干答言。虎明日见汝时閉目舐汝毛者当知惡相。往語虎言。師子於汝有惡心言。有所食噉皆是我力。虎言。云何得知。答言。明日见汝时閉目舐汝毛者当知惡相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所言。汝於我生惡心耶。師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復问言。汝於我亦生惡心耶。虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如此言。云何不喜共我住耶。即说偈言。

若信是惡人則速別离去当懷其愁憂瞋恨不离心凡为善知識不以他語难不信欲除者若信他別离則为其所食不信兩舌者還共作和合所懷相向说心净言柔濡應作善知識和合如水乳今此弊小蟲生来性自惡一頭而兩舌

虎与師子驗事實已。共捉野干破作二分(出十诵律二诵第三分又出四第九分文同又出彌沙塞律第六卷又出野干兩舌经略同)。

師子等十二獸更次教化七

閻浮提外東方海中。有琉璃山名之为潮。高二十由旬具种种宝。其山有窟名种种色。是昔菩萨所住之处。縱广一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住修声闻慈。復有一窟名曰无死。高广亦尔。是昔菩萨所住之处。中有一馬修声闻慈。復有一窟名曰善住。高广亦尔。昔菩萨处中。有一羊修声闻慈。其山樹神名曰无胜。有罗刹女名曰善行。各有五百眷屬圍繞是二女人常共供養如是三獸。

閻浮提外南方海中。有頗梨山高二十由旬。有窟名曰上色。縱广高下亦復如是。亦是菩萨昔所住处。有一獼猴修声闻慈。復有窟名曰誓願。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鷄修声闻慈。復有一窟名曰法林。高广亦尔。昔菩萨处中。有一犬修声闻慈。中有火神。有罗刹女名曰眼见。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養是三鳥獸。

閻浮提外西方海中。有一銀山名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金刚。高广亦尔。昔菩萨处中。有一猪修声闻慈。復有一窟名香功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鼠修声闻慈。復有一窟名高功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一牛修声闻慈。山有風神名曰动風。有罗刹女名曰无护。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養如是三獸。

閻浮提外北方海中。有一金山名功德相。高二十由旬。中有一窟名为明星。广一由旬。高六由旬。昔菩萨处中。有一師子修声闻慈。復有一窟名曰净道。高广亦尔。昔菩萨处中。有一兔修声闻慈。復有一窟名曰喜樂。高广亦尔。昔菩萨处中。有一龍修声闻慈。山有水神名曰水天。有罗刹女名修慚愧。各有五百眷屬。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內。人天恭敬功德成就。已於诸佛发深重願。一日一夜常令一獸遊行教化。餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一日鼠初遊行。以声闻乘教化一切鼠身众生。令离惡业勸修善事。如是次第至十三日。鼠復還行。乃至尽十二月至十二歲亦復如是。故此土多有功德。乃至畜獸亦能教化。是故他方菩萨。常應恭敬此佛世界。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲得覩见是十二獸。欲得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。欲增善法。是人当以白土作山。縱广七尺高十二尺。种种香塗金薄。薄之四邊周匝二十尺。所散瞻婆华当以銅器盛。诸种种非时之漿置之四面。清净持戒日三洗浴。敬信三宝。离山三丈正東而立。诵如是呪住十五日。当於山上见初月像。尔时則知见十二獸。见已所願隨意即得。若能修行苦行即得。眼见是十二獸诸菩萨等。或作天像或作鬼像鳥獸之像。遊閻浮提教化如是种种众生。若为人天調伏众生。是不为难。若为畜生調伏众生乃是为难(出大集经第二十四卷)。

象第二

象王供養佛一

善住象王为转轮王宝二

象子生而失母为仙人所養三

象獼猴鵽相敬四

象王供養佛一

佛独遊行欲求靜寂。到憍萨罗國波利罗耶娑罗林宝樹下住。时五百群象。象行王恒在後。常得濁水殘草。厭其群众独来樹下。遙见佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水灑尘草鋪为座。屈膝请佛令坐。三月供養。佛知象意。即受其请。而说頌曰。

独善无憂如空野象樂戒學行奚用伴为

时象王。取好藕根净洗。授与世尊。如是三月(出僧祇律第十一卷)。

善住象王为转轮王宝二

有一象王名曰善住。身体純白七处平住。力能飛行。赤首身毛杂色。六牙纖𦟛。与八千象王以为眷屬。住香山娑罗樹下。娑罗樹王有八千浴池。縱广五十由旬。其水清涼以七宝为塹。五色杂华集間池內。象王念欲入池八千象應念而至。有持盖扇者。有唱讚前导者。或有象王洗尾背髀足者。有拔华根与王食者。有採华散王上者。八千象亦復洗浴共相娛樂。大小便利。诸夜叉鬼。移山林外(十诵律云阿耨達池有善住象王宮殿。增一阿含云。香积山側有八萬四千白象)释提桓因所乘最下象。转轮圣王乘之名曰象宝。金壁山中有八萬巖窟。八萬象止憩其中。身色純白。頭有杂色。口有大牙。齿間金填(出長阿含经第十八卷又出增一阿含樓炭经)。

象子生而失母为仙人所養三

往古世时。有閑居一象。生一子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠仙人所处。有威神。功德具足志懷大哀。遙见象子。其母命終纔能舉足。東西遊洋不能自活。即时扶還所止。飲食之以水果。彼时象子。仁和贤善功德姝妙。樂于义理。既得安隱无有憂患。於时仙人臥起同处。身形转長衣毛鮮澤。則以水漿供養仙人其好果苽。然後自食。仙人愍哀观其德行愛念如子視之无厭。时天帝释即时发念。今此仙人志在象子倚念无厭。今我寧可別令愁感。时帝释示现試之化使象子忽然死地而血流离。仙人见象子死愁憂涕泣。餘仙人闻来諫曉之。不能除憂。时天帝释住在虛空。为仙人说偈。时天帝释令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子是也。天帝释者則我身也(出佛说弟子过命经)。

象獼猴鵽共为親友四

过去世时有三親友。象獼猴鵽鳥(僧祇律第二十七今云巔多鳥)依一尼拘律樹止。共相謂言。既同依此木宜相恭敬。獼猴鵽鳥共问象言。汝憶事近遠。象言。我憶小时行此樹齊畫我腹。象与鵽问獼猴。獼猴答言。我憶小时此樹舉手及頭(僧祇律云尿此樹上)象語獼猴。汝生年多我。象与獼猴共问鵽。鵽言。我憶雪山右面有大尼拘律樹。我食果子来此便转即生此樹。共相謂言。鵽生年多。象以獼猴置其頭上獼猴。以鵽置其肩上。共遊人間。从村至村。从邑至邑。常说偈言。

若人能懷法必敬诸長老现世有名譽將来生善道

时鵽说如是法。人皆隨从法訓流布。汝等於我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今已去聽隨長幼恭敬礼拜迎逆问訊。时诸比丘闻佛教。诸比丘長幼相次恭敬礼拜(出四分律四分第三卷又出十诵律七法第六卷)。

馬第三

婆罗醯馬王为转轮王宝一

馬王名婆罗醯。宮殿住在大海洲內明月山。有八千馬以为眷屬。若转轮圣王出世。取最小者以为馬宝。給王乘御(出增一阿含经)。

牛第四

大牛被賣走趣如来佛说往缘死得生天一

水牛王忍獼猴辱二

二牛捔力牽載三

迦罗越牛自说前身負一千錢三反作牛不了四

大牛被賣走趣如来佛说往缘死得生天一

有遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣与舍衛城人。城人買欲以殺之。在城門中与佛相遇。牛遙覩佛。心中悲喜。绝鎖馳走人不能制。直趣如来屈前兩脚。悲鳴淚出口自说言。大圣难遭亿世时有。唯垂弘慈一见濟拔。佛言甚可。久遠世时有转轮王。王四天下千子七宝。治以正法人民安寧。又有四德。視民如子民奉猶父。沙門梵志長者人民身未曾病。四域宣德徹于十方。王出遊四方還欲向宮。逢见親舊为債主所拘云。負五十兩金繫縛著樹。王七宝侍从停住不進。怪之所以。報云。解之令去当倍卿百兩。即解還家。其人数数詣王宮門求金不得。債主已避不知处所。遂在生死。周旋往来无数之劫。不償所負至于今生。墮此牛中。債主所賣数千兩金。时转轮王則我身是。其債主者此牛是也。佛为圣王保之为償。竟不与之故来求救。佛告牛主。佛为卿分衛倍償牛直。牛主不肯還欲得牛。佛復重告。吾称牛身斤兩輕重与若干金。故不肯与矣。时释梵天悉俱来下。白佛。萬千亿兩吾等致之。將牛到祇洹中。七日命尽忽生天上。尋自憶識念佛功德。来還人間散华供養報佛恩德。佛为说经。即得立不退地无生法忍。乃還天上(出生经第四卷)。

水牛王忍獼猴辱二

过去世有異曠野。水牛王頓止其中。遊行食草而飲泉水。时水牛王与众眷屬。有所至湊独在其前。顏貌姝好威神巍巍名德超異忍辱和雅行止安詳。有一獼猴住在道邊。见水牛王与眷屬俱。心懷忿怒興于嫉妬。便即揚尘瓦石。而坌擲之輕慢毀辱。水牛默然受之不報。行过未久。更有一部水牛王尋从後来。獼猴见之亦復罵詈揚尘打擲。後一部众。见前牛王默然不校效之。忍辱不以为恨。是等眷屬过去。未久有一水牛犢。尋从後来。隨逐群牛。於是獼猴逐之罵詈毀辱輕易。水犢懷恨不喜。见前等類忍辱不恨。亦復學效。去道不遠大叢樹間。时有樹神遊居其中。问水牛王。卿等何故覩此獼猴猥见罵詈。而反忍辱默声不應。水牛報曰。

彼輕辱毀我又当加施人彼人当加報尔乃得抂患

诸水牛过去。未久有诸梵志。大众群輩仙人之等从道而来。时彼獼猴亦復毀辱。诸梵志等。即时捕捉脚蹋殺之。於是樹神即復頌曰。

罪惡不腐朽殃熟乃遭患罪惡今已滿诸殃不爛壞

佛言。水牛王即我是。为菩萨时墮罪为水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜护自致得佛(出生经第四分)。

二牛捔力牽載三

过去有人有一黑牛。復一牛主为財物故唱言。誰牛力胜我牛者。若胜我輸物。若不如者輸我物。时黑牛主答言可尔。时載重物繫牛車左。共相輕笑謂。黑曲角。以杖擊之牽是車去。牛闻之即失色力不能挽重上坂。时黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱令。黑牛闻声即語其主。可答言尔。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大輸我物。今復作者輸我物尽牛語主言。先在众前形相輕我。闻惡名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主語莫出惡言。在他前时便語我言。汝是好黑大牛生来良吉角广且直。主受牛語。即便洗刷塗角著好华鬘。繫車右邊柔濡愛語。大吉黑牛广角大力。牽是車去。是牛闻是柔濡愛語故即得色力。牽重上坂。时黑牛主先所失物更再三倍得之。是牛主得大利己心甚欢喜。即说偈曰。

載重入深轍隨我語能去是故應濡語不應生惡言濡語有色力是牛能牽重我獲大財物身心得喜樂

佛語诸比丘。畜生闻形相語。尚失色力。何況於人(出十诵律二诵第三卷出四分律初分第七卷略同)。

迦罗越牛自说前身負一千錢三反作牛不了四

昔大迦罗越出錢为业。有二人舉錢一萬。至时還之。後日二人復相謂言。我曹更各舉十萬。後不還之。有牛繫在籬裏。語二人言。我先世时坐負主人一千錢不還債。三反作牛猶故不了。況君欲取十萬罪无畢时。二人驚怪会天已曉。主人出。二人说牛之語。主人即便放著群中不復取用。呪願。此牛自今已後莫復受此畜生身。若有餘錢一以布施。牛後命过得生人中(出譬喻经)。

驢第五

有驢挽車日行五百里一

昔人有驢以用挽車。日行数百里。語其弟言。莫放驢使与驢相见。弟怪之自思念云。夫智者相得其則欢喜。諛諂相得其亦欢喜。物類相得无不欢喜。弟故放驢令得相见。亦不嗚咽相嚊不食。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截其毛耳。驢得苦痛復行如前。驢語大家。君弟放我见惡知識。我问何肥。答曰。給陶家公邊負土。得惡道便臥不行。公便步擔土去。放我道邊食。得食好草归得蒭穀。是以得肥。问何瘦。答曰。挽車日行五百里。飲食轗軻是以瘦耳。我瘦取謂放得肥。反见髠剃不敢復臥。乞得生活。主愍之放令解脫(出十卷譬喻经第八卷)。

驢効群牛为牛所殺二

群牛志性調良。所至到处。擇軟美草食。選清涼水飲。时有一驢。便作是念。我亦効其飲食。即入群牛。前脚把地觸嬈彼牛。效其鳴吼而不能改。其声自称我亦是牛。牛角觝殺捨之而去(出增一阿含第二十卷)。

狗第六

狗乞食不得詣官訟主人一

狗子被殺时见沙門命終生豪貴家二

白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏之物三

弊狗因一比丘得生善心四

狗乞食不得詣官訟主人一

佛在舍衛國。过去世有狗。捨自家至他家乞食。入他家时身在門內尾在門外。时主人居士打不与食。狗詣众官言。是居士。我至其家乞食。不与我食反打我。我不破狗法。众官问言狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。至他家时身入門內尾著門外。众官言。喚居士来。问言。汝實打狗不与食耶。答言實尔。众官问狗言。此人應云何治。狗言。与此舍衛城大居士職。何以故答。我昔在此舍衛城中作大居士。以身口作惡故受是狗身。是人惡甚於我若令是人得力勢者。当大作惡令入地獄。極受苦恼(出十诵律第三诵第一卷)。

狗子被殺时见沙門命終生豪貴家二

昔有一國。穀米踊貴人民飢餓。时有沙門入城分衛。无所一獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。這欲出城。逢一屠兒抱一狗子持归欲殺。见沙門欢喜前为作礼。沙門呪願。老寿長生知有狗子。而欲殺之。故问其人何所齎持。答曰空行。又问。吾以见之願持示我。食貿狗子令命得濟。其人答曰。不能相与。如是至三慇懃喻请。其人抵突不肯隨言。又言可以示我。其人即出以示沙門。舉飯飴狗子摩捋呪願。狗子淚出。卿罪所致不得自在。使尔世世罪滅福生。离狗子身得生为人。值遇三宝。狗子得食善心生焉。命过即生豪貴大長者家。這生墮地便有慈心。时彼沙門次到長者門裏分衛。时長者子年以七歲。见彼沙門憶識本缘。便前稽首礼沙門足请前供養。還白父母。今我欲逐此大和尚奉受经戒。为作弟子。父母愛重不肯聽之。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽去我便就死。父母便聽。隨師學道。除去须发被三法衣。便得三昧立不退转。開化一切发大道意(出迦葉诘阿难经)。

白狗生前世兒家被好供給捊出先身所藏之物三

佛詣舍衛城遊行分衛。时到鸚鵡摩牢兜罗子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以金鉢食粳米肉。白狗遙见世尊从遠而来。见已便吠。世尊言。止白狗。不須作是声。汝本吟哦(梵志乞食音)於是作白狗。白狗極大瞋恚。下床蓐已至門閾下伏寂然而住。後摩牢兜罗见问邊人曰。誰觸我狗而令憂慼。今日有沙門瞿曇来詣家乞食。狗吠之。瞿曇言。止白狗。汝不應作是声。汝本吟哦。狗恚不樂。鸚鵡摩牢兜罗子遙罵世尊。誹謗瞋恚詣孤独園。遙见鸚鵡摩牢兜罗子来。告诸比丘。此人瞋恚身壞生泥犁中。彼时鸚鵡摩牢兜罗子白世尊曰。沙門瞿曇今至我家乞食。白狗於汝有何咎而令不樂。佛言。白狗见我而吠。我言。白狗汝不應作是声。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿曇此白狗本是我何等親屬。佛止摩牢不須问。汝或能憂慼不樂。如是再三。世尊曰。此摩牢白狗前所生。是汝父名兜罗。倍增瞋恚。我父兜罗。常行施与常事於火。身壞死已生梵天上。何故当生狗中。此摩牢以汝增上慢。我父兜罗後亦復尔。生弊惡狗中。而说偈曰。

梵志增上慢此終生六趣鷄猪狗野狐驢卵地獄中

佛言。若不信我说者。便可還家語白狗言。汝本生时是我父兜罗者。還上床蓐当於金鉢中食粳米肉。当示我父遺財。汝本藏舉我不知处。於是鸚鵡摩牢兜罗子闻世尊所说。善思惟念。還至家已具語白狗。彼时白狗便還上床蓐坐。於金鉢中食粳米肉。至本臥处床四脚下。以口足捊地。於是鸚鵡摩牢兜罗子大得錢財。欢喜心生。以右膝著地向祇樹園。自称姓字。真實沙門語實不妄。三自称已。出舍衛城往詣祇樹。世尊遙见告诸比丘。汝见彼鸚鵡摩牢兜罗子来不。唯然世尊。若以此时。兜罗子命終者生於善处。於我有善心故。众生因善心故。身壞死时生善处天上。彼时鸚鵡摩牢兜罗子往世尊所。面相慰勞竟云。佛言无有異(出中阿鋡经第三十九卷鸚鵡章中)。

弊狗因一比丘得生善心四

有一長者財富无数。有一弊狗常喜嚙人。凡人不得妄入其門。有一比丘。聰明善慧圣達难当逮。入其門乞。值狗出臥不觉入时。長者設食狗觉方见。念出臥不觉沙門得入。今既已坐当奈之何。若独食者出必嚙殺。噉其腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙門知其心念。自食一揣与狗一揣。善生慈向於沙門。前舐其足。後出門臥。曾被其嚙人劍斫其頭。其狗即生長者夫人腹中。生後短命尋復終亡。復生彼國餘長者家。年十餘歲。见一沙門前迎为礼。啟其父母请为我師。施設供養尋受经戒。再化家中一切大小诵经念道。因報二親求为沙門。不受具足。供養和尚日夜不懈。和尚滅後乃受戒德(出十卷譬喻经第六卷)。

鹿第七

鹿母落摾乞与子別還来就死一

昔者有鹿数百为群。隨逐美草侵近人邑。國王出獵遂各分迸。有一母鹿。懷妊独遊被逐。飢疲失侶。时生二子捨行求食。焭悸失厝墮獵摾中。悲鳴欲出不能得脫。獵師闻声便往視之。见鹿心喜即前欲殺。鹿乃叩頭求哀自陳。向生二子尚小无知。始視曚曚未曉東西。乞假須臾暫還視子。將示水草使得生活。旋来就死不違信誓。獵者驚怪。即答鹿曰。一切世人尚无至誠。況鹿身从死得脫豈有還期。鹿復報言。聽則子存。留則子亡。说偈曰。

我身为畜狩遊处於林藪賤生貪躯命不能故逆死今来入君摾分当就刀机不惜腥臊身但憐二子耳

獵者甚奇甚異。意猶有貪。又答鹿曰。夫巧偽无實姦詐难信。虛华萬端狡猾非一。愛身重死尠能效命。人之无良由难为期。而況禽狩將去豈復還。固不放汝。鹿復垂淚。以偈報言。

虽身为賤畜不識仁义方奈何受慈恩一去不復還寧就分裂痛无为虛偽存哀傷二子窮乞假須臾間世若有惡人斗亂比丘僧破塔壞佛寺及殺阿罗汉返逆害父母妻子及奴婢設我不来還罪大过於是

獵者重闻鹿言。心益悚然。乃却歎曰。惟我处世得生为人。愚惑癡冥背恩薄义。殘害众生殺獵为业。詐偽苟得貪求无厭。不知非常識別三尊。鹿之所言有殊於人。信誓叩至情见尽忠。便前解摾放之令去。於是鹿還至其子所。低頭鳴吟舐子身体。一悲一喜。並说偈言。

一切恩愛会皆由因缘合合会有別离无常难得久今我为尔母恒恐不自保生世多畏懼命急於晨露

於是鹿母將其二子。示好水草。垂淚交流。说偈別言。

吾朝行不遇誤墮獵者手即时当屠割碎身化糜朽念汝求哀来今当還就死憐尔小早孤努力自活已

鹿母说已便捨而去。二子鳴呼悲淚戀慕。从後追尋頓仆復起。母顧命曰。尔還勿来。无得母子併命俱死。吾沒心甘傷。汝未識世間无常皆有离別。我自薄命尔生无祐。何为悲懷徒益憂患。但当建志畢命。於是母復为子说此偈言。

吾前生貪愛今来愛持身世生皆有死不脫不終患制意一离貪然後乃大安寧就说信死終不欺殆生

子猶悲戀鳴啼。相尋至于摾所。東西求索。乃见獵者臥於樹下。鹿母住立。说偈觉言。

前所可放鹿今来還就死恩流惠賤畜得见辭二子將行示水草为说非常苦萬沒无遺恨念恩不敢負

獵者於是忽觉驚起。鹿復跪向。重说偈言。

君前见放去德重过天地賤狩被慈覆赴信来就死感仁恩难忘不敢違命旨虽還于反報猶不畢恩紀

獵者见鹿篤信死义。志節丹誠慈行发忠。放應徵驗捨生赴誓。母子悲戀相尋而至。慈感愍傷。稽首謝曰。

为天是神祇信义妙乃尔恐懼情悚然豈敢加逆害寧自殺鄙身害及其妻子何忍向靈神起想如毛发

獵者即放鹿使去。母子悲喜鳴声呦呦。偈謝獵者。

賤畜生处世当應充厨宰即时分烹殂寬惠辭二子天仁重愛物復蒙放赦原德祐积无量非口所能陳

獵者具以闻王。國人咸知。普感慈信。狩之仁行有踰於义。莫不肅嘆。为止殺獵。鹿還鳴群嘯侶遊集各寧其所。佛言。时鹿者我身是。二子者罗云朱利母是也。时國王者舍利弗是。射獵者阿难是(出鹿子经)。

鹿王遭捕殺身以濟群众二

昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。时有鹿王將鹿数亿。次食美草入其場內。守者閉門。往白於王。王大欢喜。鹿王即知。自念。群鹿所以来者由我一身耳。当作方計以濟众命。即以身橫伏塹上。使群鹿蹈背而出。足傷其背皮肉了尽。唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃来得出。於是鹿王命绝墮塹(出十卷譬喻经第八卷)。

銘陀第八

銘陀獸剝皮濟獵師命一

佛在罗閱耆阇崛山。身有風患。耆域醫王为合蘇藥。用三十二种。日日服三十二兩。时提婆達常懷嫉妬。心自高大望与佛齊。効佛亦服注诸脈理。身力微弱苦恼呻喚。世尊怜愍手摩其頭。藥消病除看識佛手。曰。悉達餘術世不承用復學醫道。佛言。提婆達懷不善心不但今日。昔閻浮提城名波罗奈。王名梵摩達。凶暴无慈。夢见一獸。身毛金色毛端金光。即召獵師。我夢具以告之。汝等求捕。若得其皮当重賞汝。若不得者誅滅汝族。时诸獵師憂愁憒憒聚会議計。共募一人令行求之。若汝不吉還亦当以物与汝妻子。其人自念。分棄身命即可当行。涉嶮而去。经久身弊。天时暑熱欝蒸欲死。悲悴而言。誰有慈悲拯我身命。有一野獸名曰銘陀。身毛金色闻甚怜愍。身入冷泉来就裹抱。小還有力將至水所。为其洗浴拾果食之。体既平復。而自念言。今覩此獸王正求之。然我垂死赖其濟命。感恩未詶何心当害。若復不獲。彼诸獵師必被誅戮。念是而悲。銘陀问言以何不樂。答心所懷。銘陀語言。此事莫憂我皮易得。捨身无数未曾为福。今以身皮濟彼众命。如有所獲。但剝取皮莫便绝命。我以施汝終无悔恨。獵師剝皮。銘陀即自立願。今我以皮用施此人。救彼愛命。持此功德施彼众生。用成佛道普度一切。作此願已三千國土六反震动。剝皮去後身肉赤裸血出流离。復有八萬蠅蟻之屬。集其身上同时唼食。时欲趣穴復恐傷害。忍痛自持身不动搖。死於彼中。时诸蠅蟻食者命終生天。獵師擔皮上王。王见奇之常敷用臥。身心安隱快樂。獸銘陀者今我身是。梵摩達王今提婆達是。八萬诸蟲我初成佛始转法轮。上八萬诸天得道者是(出贤愚经第三卷)。

野狐第九

野狐从師子乞食得肥後为師子所食一

有野狐往从師子乞食。每得殘餘往遂不息。正值師子飢未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞之。未死咽中呼言。大家活我。師子心念。養汝肥毳当持备之耳。汝復何云(出十卷譬喻经)。

狼第十(第八分)

狼得他心害怨女嬰兒

有女置其嬰兒在於一处。狼擔兒而走。时人捕躡而語之言。汝今何故擔他兒去。狼答之言。此小兒母是我怨家。五百世中常食我兒。我亦五百世常殺其子。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。时人語其兒母。可捨怨心。兒母答言。我今已捨。狼观兒母。虽口言捨而心不放。害之而去(出抄毘曇第二十八卷)。

獼猴第十一

獼猴等四獸与梵志結缘一

獼猴奉佛鉢蜜二

獼猴为五百仙人師三

五百獼猴效罗汉起佛圖四

獼猴學禅墮樹死得生天上五

獼猴与婢共戲六

獼猴等四獸与梵志結缘一

昔有梵志年百二十。少不娶妻无有淫泆。靜处深山以茅为廬。蓬蒿为席以水果[＊]苽充为食。不积財宝。王娉不往端然无为。数千餘歲与禽獸相娛。有四种獸。一名狐。二者獼猴。三者獺。四者兔。此四獸於道人所聽经说戒。如是积久。食诸果[＊]苽皆悉訖尽。後道人意欲去。此四大獸愁憂不樂。共議言。我曹各求供養。獼猴取甘果来以上道人。狐亦求食得一囊飯麨来以上道人。獺入水取大魚来以上道人。兔自思念。我当用何等供養道人耶。自念。当持身供養耳。便行取藮以燃火作炭。往白道人言。今我小薄。请作炭入火中。以身上道人。火为不然。道人感其仁义。哀之遂止。时梵志者提和竭佛是。兔者我身是。獼猴者舍利弗是。狐者阿难是。獺者目揵連是(出舊譬喻经下卷)。

獼猴奉佛鉢蜜二

佛与诸比丘。受師質婆罗門请。還於耆阇。河邊洗器。安罗樹林有獼猴。行见一樹无蜂而有熟蜜。来就阿难求鉢。阿难不与。佛言但与。獼猴得鉢(彌沙塞律云求佛鉢)盛滿蜜以奉世尊。世尊不受令其水净。獼猴不解。謂呼有蟲。將至水邊洗鉢。水漾蜜中捧還上佛(贤愚经云洗却赤蟲彌沙塞律。见蟲捨去。更取)佛分布众僧皆悉周遍。獼猴欢喜騰躍却舞墮坑而死。为師質婦胎。後生男子形貌端正(彌沙塞律云。生三十三天。後生人間。得阿罗汉道)佛言。过去迦葉佛时。有一年少沙門。见阿罗汉跳渡涇水。謂凡比丘云。汝飄疾如獼猴。後五百世中常为獼猴(出贤愚经第十二卷。又出彌沙塞律第十卷。又出僧祇律第二十九卷)。

獼猴为五百仙人師三

如来於摩偷罗國涅槃。百年後优婁漫陀山。一邊有五百缘觉。一邊有五百仙人。一邊有五百獼猴。獼猴主往缘觉間见诸缘觉。生欢喜心。取樹华果供養缘觉。作礼坐於僧末。日日如是。後诸缘觉皆入涅槃。獼猴供養如本。见诸缘觉不受。便牽衣捉足亦復不动。獼猴思惟。皆已死矣。啼泣懊恼。復至五百仙人所。皆到棘刺中。獼猴亦到。仙復到灰土上。獼猴亦到灰土上。仙人五熱炙身。獼猴亦復如是。仙手攀樹自懸獼猴。撥其手令墮地。常教化诸仙以四威儀。既教化已。於诸仙所端坐修定。語仙人言。汝等一切当如是坐。时五百仙隨其坐禅。诸仙无師说法。於三十七品助菩提法。思惟取證得缘觉道。皆作是念。我得圣道由此獼猴。即以香华飲食供養獼猴。獼猴命終以香木燒其身。佛語阿难。是獼猴者即优波笈多。於惡道中为多众生作饒益。我涅槃後百餘年。当有上事(出阿育王经第六卷)。

五百獼猴効罗汉起佛圖四

昔佛在罗閱祇國。遣一罗汉名須漫。持佛发爪至罽賓國南山作佛圖。寺五百罗汉常止其中。旦夕燒香繞塔礼拜。时彼山中有五百獼猴。见道人供養塔寺。即便相將至深㵎邊。負輦泥石効作佛圖。竪木立刹弊幡繫頭。旦夕礼拜亦如道人。时山水暴漲。五百獼猴一时漂沒。魂神即生第二忉利天上。七宝殿舍衣食自然。各自念言。从何所来得生天上。即以天眼自见本形。獼猴之身。効诸道人戲作塔寺。虽身漂沒神得生天。今当下報故屍之恩。各將侍从华香伎樂臨故尸上。散华燒香繞之七匝。时山中有五百婆罗門。外學邪见不信罪福。见诸天人散华作樂繞獼猴屍。怪而问曰。诸天光影巍巍乃尔。何故屈意供養此尸。诸天人言。此屍是吾等故身。具述本事。等以此微福得生天上。今故散华以報故身之恩。戲为塔寺獲福如此。若当至心奉佛。其德难喻。卿等邪见不信正真。百劫勤苦无所一得。不如共至耆阇崛山礼事供養得福无限。即皆欣然共至佛所。五体作礼散华供養。诸天人白佛。我等近世獼猴之身。蒙世尊之恩。得生天上。恨不见佛今故自归。重白佛言。我等前世有何罪行受獼猴身。虽作塔寺身被漂沒。佛告天人。不从空生。往昔世时有五百年少婆罗門共行入山欲求仙道。时山上有一沙門。欲於山上泥治精舍。下谷取水身輕若飛。五百婆罗門興嫉妬意同声笑之。今此沙門上下飄疾甚如獼猴。何足为奇。如是取水不止。山水一来溺死不久。佛告诸天人。时上下沙門我身是也。五百年少婆罗門者五百獼猴身是。戲笑作罪身受其報。佛说偈言。

戲笑为惡号泣受報

五百天人闻佛語已即得道跡。五百婆罗門闻罪福之報。而自歎曰。吾等學仙积有年数。未蒙果報。不如獼猴戲笑为福得生天上。佛德實妙。稽首佛足願为弟子。佛言。善来比丘。即成沙門精進得道(出法句经第一卷)。

獼猴學禅墮樹死得生天上五

昔有道人。樹下坐禅诵经。有一獼猴在樹上效之。不觉墮樹而死。得生天上(出杂譬喻经)。

獼猴与婢共戲六

昔有國王有一獼猴。与婢共戲数数不止。有一梵志謂王。当別此婢与獼猴。王曰。何所能諧而令別离乎。後婢持飯器并大杖从外来。獼猴走来牽婢。婢瞋以足排杖撾。獼猴墮火燒其毛衣。奔走入𧂐薪中。燃及屋舍宮殿。宝藏悉成灰燼。王方悟梵志之言也(出獼猴与婢共戲致變经)。

兔第十二

兔王依附道人投身火聚生兜率天一

昔有兔王遊在山中。与群輩俱食果飲水。行四等心慈悲喜护。教诸眷屬悉令仁和勿为众惡。畢脫此身得为人形。可受道教。时诸眷屬欢喜。从教不敢違命。有一仙人处在林樹。食果飲水独修道行。未曾遊放建四梵行。慈悲喜护诵经念道。音声通利其音和雅闻莫不欣。於时兔王往附近之。聽其诵经意中欣踊不以为厭。与诸眷屬共齎果[＊]苽供養道人。如是积日经歷年月。时冬寒至。仙人欲還到於人間。兔王见之愁憂不樂。心懷戀恨不欲令捨。问何所趣。在此日日相见以为娛樂。飢渴忘食如依父母。願留莫去。仙人報曰。吾有四大当慎將护。今冬寒至果[＊]苽已尽。山水氷凍又无巖窟可以居止。故欲捨去依处人間。分衛求食頓止精舍。过此冬寒当復相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬当行求果。遠近募索当相給足。願一屈意愍傷见濟。假使捨去憂慼之戀或不自全。設使今日无有供具。便以我身供上道人。道人见之感惟哀念。愍之至心当奈之何。仙人事火前有生炭。兔王心念。道人为我是以默然便自舉身投於火中。火大熾盛道人欲救。尋已命过生兜術天。於菩萨身功德特尊威神巍巍。仙人见之。为道德故不惜身命。愍傷憐之亦自剋責。绝穀不食。尋时遷神处兜率天。佛言。时兔王者則我是。仙人者定光佛是(出生经第三第四卷又出兔王经)。

猫狸第十三

猫狸吞鼠食其藏一

过去世时有一猫狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。时鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入腹中。食其內藏。猫狸迷悶東西狂走。遂至於死。愚癡乞士不善。护身心见诸女人。而取色相(出杂阿含经第四十七卷)。

鼠第十四

鼠濟毘舍离命一

佛言。迦兰陀者是山鼠名。时毘舍离王。將诸伎女入山遊戲。王时疲惓眠一樹下。伎女左右四散走戲。时樹下窟中有大毒蛇。闻王酒气出欲螫王。樹上有鼠从上来下鳴喚觉王。蛇即還縮。王觉已復眠。蛇又更出。鼠復鳴喚下来觉王。王起见大毒蛇。即生驚怖。求诸伎女又復不见。王自念言。我今得活。由鼠之恩。思惟欲報。时山邊有村。即命村中。自今以後我之祿限悉回供鼠。因此鼠故即号此村迦兰陀也。是时村中有一長者。有金錢四十亿。王即賜長者位。因此村名故号迦兰陀長者(出善见律毘婆沙第六卷)。

鼠偷蘇身長器中二

昔有長者家持蘇瓶。高樓上覆盖不固。鼠入蘇瓶晝夜食噉。身体遂長蘇既賜尽。鼠滿瓶裏状似蘇色。有人買蘇。是时長者取蘇著於火上。鼠在瓶裏便於瓶中命終。復化为蘇。賣与買人。量取升斗骨沈在下。髏脚骨各自离解(出甘露道经)。

经律異相卷第四十七