梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十五(声闻无學第三僧部第四)
梁沙門[＊]僧旻宝唱[＊]等[＊]集
优波离为佛剃发得入第四禅一
迦旃延教老母女賣貧遂得生天二
难陀得柰女接足內愧閑居得道三
难陀有三十相与佛相似四
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
跋难陀为二長老分物佛说其本缘六
迦留陀夷非时教化致喪其命七
阿难与佛先世为善友八
阿难奉佛勅受持经典供給左右九
阿难七夢佛为解说十
阿难为旃陀罗母以呪力所攝十一
阿难乞牛乳佛記其方来十二
阿难化波斯匿王施十三
阿难試山向比丘并问育王十四
优波离为佛剃发得入第四禅一
佛在王舍城无敢为剃发者。唯有一童子。名优波离。为佛剃发。兒父母在佛前合掌白佛言。甚能剃发但身太曲。父母教兒小直。又莫太直使出息不得麁大。又言。善能剃頭而身太直。父母語言。莫太直。佛言。善能剃发。而入息太麁。父母語。莫麁入息令佛不安。又言。善能剃发。而出息太麁。父母語。莫麁出息令佛不安。时优波离。入出息尽入第四禅。佛告阿难言。优波离已入第四禅。汝取其刀。阿难奉教。阿难持故盛发器收世尊发。佛言。不應以故器盛。时有瞿波离王子。將軍征討来索佛须发。佛与。王得不知所安。佛言。安金塔銀塔宝塔杂宝塔中。繒綵鉢肆酖嵐婆衣頭罗衣裹。又云。不知何持。佛言。象馬車乘若輦若輿。若頭肩上擔。时王子持世尊发去。所往征討得胜。时彼王子還國起佛发塔。此是世尊在世时塔。後诸比丘行亦用前物盛持。佛言。不應頭戴。亦不應持塔往大小便处。比丘为恭敬故不敢共塔宿。置於別房。佛言。安高杙上或置頭邊(出四分律第四分第三卷)。
迦旃延教老母賣貧遂得生天二
阿槃提國有一長者。多財饒富慳貪暴惡无慈心。时有一婢。晨夜走使不得寧处。小有違失便受鞭捶。衣不蔽形食不充𨈬年老困悴思死不得。时適持瓶詣河取水。思惟是苦舉声大哭。时迦旃延来至其所。问言。老母何以。答言。尊者。我既年老恒執苦役。加復貧困衣食不充思死不得。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。女人言曰。貧那可賣誰当買貧。迦旃延言。貧實可賣如是至三。女言賣。迦旃延言。審欲賣者一隨我語。答言。唯諾。告言。汝先洗浴。洗浴已畢。告言。汝当布施。白言。尊者。我極貧困如今我身无毛許完納。唯有此瓶是大家許当以何施。即授鉢与。汝持此鉢取少净水。如教取来奉迦旃延。迦旃延受尋为呪願。次教受齋。後教念佛种种功德。即问。汝有住止处不。答言无也。若其磨时即臥磨下。舂炊作使便臥是中。或时无作止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心恭謹走使。莫生嫌恨。因伺大家一切臥竟。密開其戶。於戶曲內敷净草坐。思惟观佛莫生惡念。尔时老母奉而归依如勅施行。於後夜中即便命終生忉利天。大家使人草索繫脚拽置寒林。有一天子与五百天人以为眷屬。福尽命終。此老母人即代其处。生天之法。其利根者自知来缘。其鈍根生者但知受樂。尔时此女既生天中。与五百天女。娛樂受樂不知生缘。时舍利弗在忉利天。知此天子生天因缘。问言。天子。汝因何福生天中耶。答言不知。时舍利弗借其道眼观见故身。由迦旃延得生天上。即將五百天子来至寒林。散华燒香供養死屍光明照曜。大家见之怪其所由。告令遠近詣林观看。见诸天子供養此屍。即问天曰。此婢醜秽。生存之时人猶惡见。何故诸天而加供養。彼时天子具说本末(出贤愚经第七卷)。
难陀得柰女接足內愧閑居得道三
佛在鞞舍离。时柰女严駕羽宝車詣如来所。親覲问訊下車詣佛。时难陀去佛不遠经行。柰女便至难陀所。以手接难陀足。便作是語。难陀。我是柰女。是时难陀即失精精污其手。柰女即以顶戴。往世尊所白言。世尊如此之人聽在众次。佛告柰女。如是之人應在众次。所以然者。难陀不久当成就无漏。柰女默然不對而去。柰女不遠。佛告阿难。诸有比丘尽集講堂。既已会竟。佛告比丘。我於比丘中悉观察。皆当具舍勒以覆內形。如是诸比丘当作是學。佛告难陀。云何难陀。汝乃作如是形状。难陀內愧。白言。善哉世尊。願速与我说法。使我闻法。在閑靜处如實观察以自娛樂。佛告难陀。汝观此身。隨其所行。从頭至足发毛爪齿。若干不净盈滿身中。如實观察。为是净耶为不净耶。当观彼漏。为何处所为从何来。是时难陀从佛受教礼足去。观此身中从頭至足若干不净。诸所有处皆悉知彼由合会生。我今当离。則无欲意。便说偈言。
婬我知汝本欲从思想生不我思想汝則汝而不有
是时难陀。在一靜处閑居。成阿罗汉(出增一阿含经第三十九卷)。
难陀有三十相与佛相似四
佛始得道。身色光明相照大千。人民天龍十方菩萨。皆聽说法咸大欢喜。隨其本行皆各得道。佛弟难陀独不从受。反戾佛教而欲为道。有三十相。將数弟子。著鉢真越衣顏似佛。有诸比丘未得道眼者。遙见难陀便为作礼。佛告难陀。自今以後不得復著真越衣著皂袈裟。所以者何。汝反我戒受比丘礼。当墮泥犁中(出十分譬喻经第四卷)。
畢陵伽婆蹉以神足化放牧女人五
畢陵伽婆蹉在王舍城。日时將至欲行乞食。至一放牧家食。其家女人啼。即问女言。何故啼耶。答言。阇梨。今節会日众人集戲。我无衣裳独不得去。时尊者即化作种种衣服珠宝瓔珞金銀校飾。与已便去。众人见之问言那得。具说因缘。闻達國王。王即喚牛女及比丘来。问尊者。何处得此好金非世所有。比丘即捉杖打壁扣床一切化成黃金。作如是言。首陀罗何处得金此即是也。王言阇梨。有大神足宜各還去(出僧祇律第二十九卷)。
跋难陀为二長老分物佛说其本缘六
佛在憍萨罗國。与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧。为作房舍及衣。佛後歲還祇洹安居。是处故有二長老比丘。诸居士心念。我等今歲布施使如去年。令诸比丘得衣我得福不斷。多持衣物施二長老。作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪竟不敢分。跋难陀遊行诸处遍观施物多少。二長老遙见。从坐起迎与坐问訊。跋难陀问。众僧安居有施物不。答有。问言分未。答言未分。何故。長老答言。是衣物多我人少。若分不知得何罪。跋难陀言。汝未分者好。二長老語跋难陀。汝能分不。答能跋难陀言。此中應作羯磨不得直分。时二長老尽持衣出著跋难陀前。跋难陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽羯磨言。汝等二人一聚衣名为三。我一人二聚衣名为三。是羯磨好不。答言好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋难陀言。我若与汝分者。是中一好衣應与知法人。然後当分。答言与即持一上宝衣出著一邊。分餘衣作二分与二長老。跋难陀即裹縛多衣物。擔負到祇洹。诸比丘经行。遙见跋难陀来。自相謂言。此无慚无愧。有见闻疑罪。多欲无厭人来。漸漸近已。问言。跋难陀。汝从何处得是多衣物来。跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行頭陀。闻是事心嫌恨种种诃責。云何名比丘。故奪二長老物。以事白佛。佛亦种种诃責。語诸比丘。是跋难陀。非但今世奪是二長老比丘物。过去世河曲中。有二獺在河中住。河邊得一鯉魚。无能分者二獺守住。有野干来飲水。见已问言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能为我分不。答言能。此應经書語分不得直尔分。时野干即分魚作三分頭为一分尾为一分。中間肥者作一分。问言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。时野干言。汝一心聽说。经書言。近岸行者与尾。入深水行者与頭。中間身分与知法者。尔时野干口銜是大魚身归。婦见问曰。何处得。答言。有愚癡不知斷事間得。诸比丘。此二獺者。即今二長老比丘是。时野干者。今跋难陀是(出十诵律善诵卷第三僧祇律亦同)。
迦留陀夷非时教化致喪其命七
佛在舍衛國。时長老迦留陀夷得阿罗汉道。心念。先在六群比丘中。於舍衛國污辱诸家。我念当還令得清净。即便入國度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得道。則不在数。时舍衛城有婆罗門家。應以声闻得度。迦留陀夷念言。我復度此家者。於舍衛城足滿千室。晨朝持鉢入城乞食。到婆罗門舍主人不在。其婦閉門煎䴵。迦留陀夷即入禅定起乃彈指。婦即回顧看門猶閉。作是念。此沙門从何处入。此必貪䴵故来。我終不与。若使眼脫我亦不与。而以神力兩眼脫出。復念。出眼如椀我亦不与。即以神力變眼如椀。復念。若倒立我前我亦不与。即以神力於前倒立。復念。若死我亦不与。復以神力入滅受想定。心想皆滅无所觉知。时婆罗門婦牽挽不动。即大驚怖。念是沙門常遊波斯匿王宮。末利夫人之師。若闻在我家死者。我等大衰。彼若活者我与一䴵。迦留陀夷便出於定。婦即看䴵。先煎者好意惜不与。更刮盆邊復作一小䴵煎之转胜。以先者与。適舉一䴵餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心与我幾許。舉得四䴵欲持与之。迦留陀夷不受言。我不須是䴵若汝欲施者。可以与祇洹中僧。是婦先世已种善根。即自思惟。是比丘僧實不貪䴵。但愍我故而来乞耳。即持䴵筐詣祇洹中。施诸众僧。与僧䴵竟。在迦留陀夷前坐。时迦留陀夷。观其因缘为说妙法即於坐上遠尘离垢得法眼净。归依三宝作优婆夷。尔乃反舍。时夫後還婦具以白。我今已得須陀洹道。君今可往。是婆罗門即便往詣。迦留陀夷为说妙法。得法眼净为优婆塞。常尽財力供養阇梨。乃至身死猶命其子如在无異。其子奉命供養如法。子婦於後在機上織。遇见賊主年少端正。婦便喚之婦語之使来共相娛樂。时迦留陀夷往其舍食。为婆罗門婦说婬欲过诃破戒罪。婦即生疑恐知此事或向夫说。即作方便託疾请之。迦留陀夷住为说法。苦相留連乃至日沒。时迦留陀夷起到糞聚。賊主以利刀而斷其頭埋著糞中。至说戒日行籌長一。更相諮訪。佛言。迦留陀夷已入涅槃。夜过已晨。佛与众僧入舍衛城到糞聚所。佛神力故死屍踊出在虛空中。诸比丘取著床上。持之出城以火燒身起塔供養。波斯匿王闻迦留陀夷某婆罗門家死。即滅七世左右十家皆奪財物。捕取五百賊。悉截手足著祇洹塹中。诸比丘乞食得闻是事。具已白佛。佛言。过罪皆由非时入於聚落(出十诵律三诵第四卷)。
阿难与佛先世为善友八
佛遊波罗奈國。住樹下坐欣然而笑。五色光出。阿难跪问。佛言。昔迦葉佛时。此处有精舍。精舍中有二萬沙門。迦葉佛常说正法。阿难即施繩床跪勸曰。願就尊坐。斯地有福乃致兩佛。佛就坐畢。舉手指曰。彼有大縣其名维綾。时有陶家。名曰欢豫。为子慈愛数詣佛所稟佛清化。虽为陶家未嘗墾土。懼害蟲豸。唯取崩岸鼠壤之土。和之为器。以貿五穀。多少在彼未嘗諍價。以供養老親。親老羸乏已且失明。欢豫仁孝难齊。迦葉佛晨興攝衣持鉢入城至欢豫家。问其親曰。孝子安在。對曰。佛弟子小出耳。家有好飯豆羹。佛以鉢受却坐飯畢即去。子归覩羹飯有減。曰。誰取此飯者。親曰。天中天屬来顧尔。自取羹飯飯畢即去欢豫悵然悲喜交集。曰。佛为如来无所著至真等正觉道法御天人師。诸天帝王肅虔供饌常恐不致世尊。吾居斯賤食又不腆。但愍吾斯賤故自取耳。悲喜交集稽首于地。追惟佛恩弘普乃尔。喜以忘飢十有五日。親助之欢喜忘飢七日。却後月餘佛復至其家。子又不在。佛復取羹飯飯畢即去。子尋還归親又如事说之。欢豫并親。重喜忘飢日数如前。其时龍雨日夜不休精舍毀漏。佛告诸沙門。欢豫新为居室。汝等往撤其瓦来以护精舍。诸沙門往。子又不在。親曰。何人撤吾屋乎。沙門對曰。佛精舍漏。使吾等撤斯屋以補精舍。親曰。善哉。吾子德重乃致於茲乎。欢喜稽首曰。願益取之。吾福无量。沙門適去。子归覩之曰。誰撤屋者乎。親曰。佛精舍漏遣沙門来取瓦補之。欢豫所在向佛稽首于地。尊慧无量。帝王诸侯興七宝殿貢獻相給。而佛不居。取此麁瓦惟欲福我。欣欣不食忘飢如前。佛將五百沙門前入王國。王名脂维。身自迎佛。王下車卸五威儀。作礼问訊就坐聽经畢曰。願天中天。与诸沙門下顧薄食。佛默可之。供饌皆备遣使奉迎。王自沃𣹉奉飯供養礼畢於佛前坐。
佛告王曰。王宿奉三尊今受宿福。得生人道去女为男獲世上位。夫王者之法当以圣人教令制御其心。恕己育民。妖言燒國之火也。王其慎之。王稽首受教王又留佛。时三月七宝床机帷帳茵褥病藥之供竭尽國珍。佛未之許。王心念曰。供養之上孰胜吾者。佛知王心有貢高意。即謂王曰。有胜王者其惠无量。王曰。願闻其名。佛曰。维綾縣有至孝之子。其名欢豫。奉佛三宝受吾明法。恕己視彼等育群生。清貞守真手不持宝。并诸利刃賣器養親。不諍其價忍辱慈惠。以正道为心。以圣典为樂。不敢娶妻。懼傲其親以为不孝。每之佛所側心聽法。为親陳喪明之苦不清覩佛。言之流涕。佛取其食撤其屋瓦舉門无怨。喜忘飢十有五日。其为至仁至孝德难具陳。吾当周行教化天下不得就王请。王有慍心与。佛曰。論功喻德。彼仁清貞信孝行难齊。興居周旋未甞不孝。仁德思親斯行难等。非所能逮矣。王曰善哉。欢豫至孝为佛所歎。德称之美乃至於茲。吾当貢之助其養也。迦葉佛说经竟。遊行教化。王遣使者。重載五百乘車。粳米麻油醍醐石蜜杂物珍宝。謙辭致敬。使者到曰。天中天。重歎贤者至孝普慈。大王欣欢使吾致虔。願納此貢。以育于親并供養佛。欢豫對曰。大王慈惠助吾。還宮具宣此意。同縣梵志子名花結。与欢豫𩮰角善友。累劫結親道化相成。久而益厚。共於深水浴。遙覩大樹。欢豫指曰。迦葉如来圣人在此。須先謁拜。佛道难忘吾敢冀矣。欢豫惻然曰。佛世难值猶优曇花。或復累劫乃一有耳。豈可失时。牽衣力挽共至佛所欢豫稽首华結不拜。揖让而坐。欢豫白佛言。华結者与我𩮰角善友。邪迷未寤。願滅其癡。迦葉如来應病说法。心即開解敬信三宝。二人欢喜稽首俱退。花結尋路曰。世幸有佛家为秽藪。汝不作沙門为乎。對曰。吾親年在西垂。又俱喪明恃吾为命故不去家耳。华結曰。吾当为沙門矣。欢豫即如事啟佛即授其戒。亿歲以後。生第四兜率天上。从天一下自致成佛。佛告诸比丘。时花結者我身是也。欢豫者阿难是。阿难为吾良友。力牽吾至佛所聽经令吾得佛。夫贤友之喻乃萬福之基。现世免王之牢獄。死則杜塞三塗之門戶。昇天得道皆贤友之助矣(出欢豫经)。
阿难奉佛勅受持经典供給左右九
佛告文殊。我成佛来。过三十年。今此众中。誰能为我受持十二部经。供給左右所須之事。使不倾失自身善利。五百罗汉皆云。我能。佛言不了。目連观见如来。心在阿难。目連累勸阿难。阿难曰。秽弱不堪奉給。若佛与我三願者。当从僧命。一者如来設賜故衣。聽我不受。二者設受檀越別请。聽我不从。三者聽我出入无有时節。文殊言善哉。預见譏嫌。阿难事我。二十餘年。具八种不可思議。一者不受別请食。二者不受陳衣服。三者来不非时。四者始具烦恼。隨我出入诸王豪貴家。见诸女人不生欲心。五者说十二部经。一经於耳曾不再问。如瀉一瓶置於一瓶。六者知他心智如佛入定。七者未得願智而能了知。现得四果有後得者。八者祕密之言悉能了知。是故我常称其多闻。阿难具足八法。堪能受持十二部经。一者信根堅固。二者其心勇進。三者身无病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具从闻生智(出菩萨从兜率天下经。贤愚经云。阿难昔为長者。释迦为沙彌師課诵经为乞食故功程不止長者愍之仍給衣食由是奉侍左右也)。
阿难七夢佛为解说十
佛在祇樹。阿难於異处夢见七事。尋驚毛竪。我昨夜夢凡见七事。一者川流河海悉皆火然。二者日將欲沒閻浮提冥。自见我身顶戴須彌。三者比丘宛转在于溷中。又见一人登比丘頭度出净地。四者见有比丘法衣不具但結袈裟。手捉炬火樂入邪徑。处荊棘中裂破衣裳。五者见栴檀樹甚大茂好。猪从秽出揩栴檀樹。六者见三品象子。齀觸𮯏齧搪突大象。踏踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。至大清水好草之中。象子遨戲都不觉知。故在本处水草乏绝。飢渴苦極咬齧樹木遂皆餓死。七者见死師子王。名曰企萨。頭生白毛如繫傅飾。飛鳥百獸不敢摩近。師子內身自有蟲出還食其肉。用此夢缘故晨詣佛。佛言。夢水中火然者。当来比丘違犯佛教。是非違戒用得供養。復起諍斗。夢日將欲冥顶戴須彌者。世尊却至九十日。当般泥洹。後众比丘诸天龍人民。当从阿难啟受经教。夢见比丘身著法衣不如常制。但結袈裟宛转溷中。有人登頭出住净地者。佛泥曰後法向欲尽。当有比丘大会说经。时佛深法而不奉行。結近白衣尋隨財色。居士諫呵而不信从。比丘受殃居士得福。夢见比丘結被袈裟。手持炬火樂入邪徑。处荊棘中破裂衣裳者。佛泥曰後当有比丘。无有法衣著俗人服。但一袈裟結以絡腋。棄戒樂俗育養妻子。分衛供給有則欢樂无則愁苦。夢栴檀樹甚大茂好。猪从秽中出揩突樹者。佛泥曰後当有比丘。不承用法飲酒迷亂食无期度。有明智士善意曉喻。更興誹謗并罵罗汉。夢三品象子齀突大象。踏踐好草攪濁清水。大象患之避逃而去。往至清水美草之間。小象遨戲都不觉知。水草乏绝遂便飢死者。佛泥曰後当有長老明经比丘。教誡年少示其罪福。不肯从受死墮地獄。夢见死師子王名曰企萨。頭生白毛如繫傅飾。蜚蟲鳥獸不敢侵食。身內蟲出還噉其肉者。佛在世間广说经法。佛泥曰後无有外道能壞此法。但由弟子当自壞我法。汝之所夢但为將来现斯怪耳(出七夢十善经)。
阿难为旃陀罗母以呪力所攝十一
阿难行路中道焦渴。有旃陀罗女名鉢吉蹄汲水。阿难詣从乞水。女報阿难。我是摩鄧伽种。阿难言。我不问是义但施我水。女曰。君母种成就。沙門瞿曇第一弟子。波斯匿王所敬。末利夫人阿阇梨。我是下賤。不敢持水相与。阿难又言。我不问是。但水见与。女許。时女先掬水澆阿难足。復掬水澆阿难手。便生婬意。阿难飲已便去。鉢吉蹄還白父母言。阿母願以沙門阿难为婿。母言。其转轮王子。刹利释种圣師貴族主。天人宗奉。我小家种云何得为夫。女言。不得者会当飲毒以刀自刺。若自絞死。母曰。有摩鄧伽神語符呪。能移日月以墮著地。亦能呪因帝梵天使下。況不能得沙門。阿难使来若已死若生不能婬。若瞿曇所护者。我不能得。除此皆可得耳。女便起澡浴庄严身体。著白服飾敷诸臥具。遙相望。母以牛屎塗地。以五色綖結縷。盛滿四瓶水。盛滿四椀麨漿。以四口大刀竪牛屎。四角頭四箭。然八明燈。取四死人髑。髏种种香塗其上。以华布地。捉熨斗燒香。繞三匝向東方跪。而诵摩鄧伽呪術。时阿难在祇洹林。意便恍惚为呪所縛。如魚象被鉤。隨呪術至旃陀罗家。母便語女。阿难已至。时女前抱阿难。坐著床上。牽制衣裳。捻挃阿难。譬如力人手捉長毛。小羊从其人手。阿难见十方尽闇冥。譬如日月为罗柷所厭。阿难有大人力。当十大力士力。而不能得动。阿难以圣道諦力念還得寤。我今困厄世尊大慈寧不愍我。佛即知之。便诵佛語偈云。
佛者最極尊於世間諦无有能过佛之前佛者最極尊於人天諦诸法之王无上田法者最極尊於世間諦无有能过法之前法者最極尊於人天諦斷诸縛結永息田僧者最極尊於世間諦无能过有僧之前僧者最極尊於人天諦美福第一无上田
阿难以此實义。於旃陀罗舍得解。诵偈適竟。旃陀罗家內。所設呪具刀箭破折。瓶甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風起展转不相见。旃陀罗呪術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所为。众物碎散呪術不行。阿难念言。世尊恩力也。阿难得解。如大象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長。从鐵靽得解。从城走向空閑处。阿难亦尔。世尊诵佛語。从旃陀罗舍得解。還向祇洹。时此女人。逐阿难至祇洹門。並作是語。阿难是我夫阿难是我夫。逐阿难後不离須臾。阿难具以白佛。佛曰。我於诸法中不见幻惑如此。女人以婬繫意。阿难平旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。而此女人亦逐其後。語诸長者。阿难是我夫阿难是我夫。阿难還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應当作比丘尼。女白佛言。唯願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿难者。於我法中作比丘尼。当以相与。女人欢喜女還奉辭。父母欢喜本殖善根。各應得道。父母及女同往詣佛。世尊广为说法。无数方便现诸法义。柔軟义檀义尸义。说婬不净义。增長生诸結根义。出家义诸道品义。又说四圣諦。时此女人即在坐上解四圣諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白㲲衣易为染色。时父母归佛归法归僧。聽为优婆塞向佛。阿难悔其癡罪。乞为比丘尼。得依世尊修行梵行。佛告阿难。將二比丘尼及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女为道授具足戒。大愛道问阿难。云何阿难。世尊。許旃陀罗女为道耶。阿难報瞿曇彌。然即与剃发受戒。得阿罗汉(出戒因缘经第三卷又出摩鄧伽女经)。
阿难乞牛乳佛記其方来十二
佛在舍衛國。时患中風。呼阿难。往婆罗門家乞牛乳。阿难即如言求索。婆罗門言。牛在彼間自往搆取。阿难即往到牛所。牛常喜觝踏人不可得近。阿难自念。我所事師法。不得自搆取牛乳也。忉利天王释即来下。化作婆罗門被服住牛傍。阿难请搆取牛乳。婆罗門言諾。即以右手捫摸牛乳言。佛小中風。汝与我乳。令佛飲之。佛差者汝得福不可称量。牛言。此手捫摸我乳何益快乎。取我兩乳。去置兩乳。遺我子。我子朝来未飲食也。犢子在母傍。闻说佛声即語言。持我分尽用与佛。佛者天上天下人之大師也。甚难得值。我自食草飲水。我作人时坐隨惡知識。不信佛经。使我作牛馬十六劫。到今乃得闻佛声。持我所飲乳。尽用与佛。滿器而去。令我後世智慧得佛道。阿难持乳還。佛问之。牛母子何说。阿难依事而答。佛言。牛母後彌勒佛时。与作沙門得阿罗汉道。犢子死後作人。当为我懸繒散华燒香。持经戒二十劫已後。当作阿罗汉。佛度脫天下萬民(出犢子经)。
阿难化波斯匿王施十三
舍衛國歲飢。诸比丘各欲分散。以为歲節。阿难言。若诸比丘詣餘國而造歲節。此无数人失於德本。假使如来止此。舍衛多所安隱。波斯匿闻。请佛及僧三月供養。佛言。过去世时。波罗奈國王。名梵達有大威德。名称遠闻。时國飢饉乞者众多。王憙施与。四面云集。天久不雨。穀米转貴人民飢困。乞者日滋倉廩虛竭。大臣请息。王曰。若尔違我本心。何忍逆之。时诸明法吏宣告四遠。敢有乞者皆棄都市。乞者愁憂王问。大臣答曰。有此遠来得。梵志即入。王问。誰使汝来梵志答。腹使我来。时王愍以偈報曰。施赤犢牛千頭并诸犢子。梵志者阿难是(出生经第三卷腹使经大同小異)。
阿难試山向比丘并问阿育王十四
阿难与兩比丘。到阿育王國。在山向中。比丘之松上。香华自至。鈴鳴如語。山向比丘。不知何故。出四面作礼。還齋堂中诵经。阿难与兩比丘。化作乞兒。復將三百乞兒往乞食。山向比丘作食飯訖。索衣便假衣之。三百乞兒不肯復去。乃朝夕供養乞兒悉病。山向比丘便朝夕燒香请福合藥。三百乞兒悉死。山向比丘便行假匃沐浴棺斂。阿育國王令人葬之。後数日。阿难。又与兩比丘化作三書生。衣被潔净。往到松中。山向比丘下講堂迎之。設座令坐。三書生謂山向比丘言。汝事佛欲以何求。山向比丘言。佛道者神道也。天地之間唯佛道神。我事佛者。欲願佛道度人非人。无他所求。三書生言。佛道不神也。但当空虛故也。人少有事者。汝何愚癡。追人事佛。山向比丘言。诸君所言非法也。佛道最神非人所见。變化无常非人所知。百姓愚癡自不知之。空作此語益诸君罪。三書生便怒。汝事佛不逆人意。汝工追我作奴不。山向比丘言。諾。三書生云。汝不中善奴。当令汝擔屎。汝自当得百石糞。若不得百石糞者。当斬汝頭。山向比丘便行擔屎。不能得多還謝書生力極不能得多。乞原罪負。三書生大怒。便取縛之。痛鞭三百。忽然自去。阿难便化作优婆塞。往語山向比丘。三書生所为无道。不当語王令治之乎。山向比丘言。此自我过故致此耳。事佛者无所愛惜。求頭与頭求躯与躯。我但擔屎见鞭此有何苦。阿难与兩比丘。復作阿育王。往告山向比丘言。事佛定自无益也。空自勤苦。人生世間須臾当死。何独勤苦奉是经乎。我今欲相与議事。从我者佳。不从我者。道人必死。山向比丘言。大王欲議何事耶。王言我有貴女。才操绝人。面目好美。手如蜂子。我貪道人为人溫良。欲以相与故来報意。道人必当相从。山向比丘言。知王厚意。我奉佛法已积年歲。功德未成反貪王女。恥辱佛道是罪不小。王若相殺自当受之。王便使人將山向比丘詣市斬之。山向比丘便礼佛而去。顧与王謝。乃是阿难。山向比丘便前作礼頭面著地。阿难起持之。使之還坐悉自相識。阿难謂山向比丘。汝功德已成。汝当得道。我故試汝。視汝志意耳。山向比丘下地言。我无知被受佛恩。得在法中不能作善。烦苦神人来相憂念。阿难以道授山向比丘。俱上樓上诵经说义。合樂欢喜。阿育王作礼長跪。阿难问王。佛经有幾卷。王答言。佛经甚多不可計数。今见在经有十二部。有八萬四千卷。阿难问王。王已持幾卷。王答言。我已诵三昧经萬二千卷。般若波罗蜜经萬二千卷。阿难问王。王见经已多。乃知天地相去幾里。王答言。大品三昧经言。天地相去八十一萬里。阿难问王。地有幾品。王答言。般若波罗蜜经言。地有八十一城。城自有人。北城中人長十丈。中城中人長八尺。南城中人長三尺。阿难问王。王自知本是何人。王答言。不知識遠但能知近。已甞入泥犁。已甞上天。已甞更勤苦。已甞作奴婢。已甞作六畜。已甞入火中。已甞作善人。从作善人。得为國王。已见勤苦之事。不敢復为惡也。阿难言。王本是提惒竭佛比丘。名提頭罗。山向比丘是释迦文佛。比丘須拔者也。自从佛去後。我人孤窮持法不固。以致罪过。踰歷年数。不復相識。我昔与山向比丘。俱生小家我为兄山向比丘为弟。常自相憐出入相追。初不相識。我後当为國王。山向比丘来生我亦不識。天下反覆转相寄生。不可称数。今者自知得脫生死。便授阿育王罗汉之道(出阿难现變经)。
经律異相卷第十五