梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第二十三(声闻无學學尼僧部第十二)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
跋陀罗自識宿命遇佛成道一
叔离以㲲裹身而生出家悟道二
跋陀迦毘罗为王所逼其心无染三
花色得道後臥婆罗門竊行不净四
蓮花婬女见化人闻说法意解五
五百婆罗門女闻法開悟六
婆罗門尼请优陀夷慢不闻法七
差摩蓮华遇強暴人脫眼獲免八
毘低罗先慳貪从佛受化得道九
婆四吒母喪子发狂闻法得道十
孤独母女为王所納出家悟道十一
尸利摩忘飢贍僧十二
暴志前生为鼈婦十三
暴志謗佛十四
跋陀罗自識宿命遇佛成道一
婆伽婆在罗閱城。时跋陀罗比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐繫念自識宿命便笑。诸比丘尼见即问之。跋陀罗比丘尼言。我自識宿命。过去九十一劫。有毘婆式如来。出现於世。有一童子。名跋罗摩提婆。饒財多貨極富无量。童子執宝盖从舍出。有一長者婦。端正无比。亦从彼过。有众多人民皆悉观察。时童子便作是念。我今擎宝盖。众宝合成从此路过。然无人观察我者。此長者婦。我今当設方便使众人观察我。时童子手執宝盖。便出彼境界。詣毘婆式如来所。住如来後擎宝盖。经七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功德。当为女身端正无比。使有见者迷惑偃地。童子寿終。生三十三天为天女。有五事胜。云何为五。天寿天色天樂天神足天增上功德。天见此女皆懷希望欲得与俱。时三十三天皆各共諍。天女寿終来生人間为后若達多婆罗門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值诸佛悉皆承事供養。求为女人。後生人間卑賤婆罗門家。为月光童子作婢。名曰幾罗。月光童子婦名摩奴诃罗。端正无比。时月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若见沙門婆罗門者將来至此。我欲惠施。时婢出舍。有辟支佛。在門閾上乞食。时幾罗婢語言入来。欲相惠施。夫人见其体不端正。語幾罗言。发遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門形状。供養功德不可称計。时夫人報言。速驅此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食願莫愛惜。时夫人即以麨与婢。时幾罗婢。即以分麨著辟支佛鉢中。食已身昇虛空。时婢见欢喜不能自胜。便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我当来久遠恒值此圣。为我说法使速解脫。时波罗奈城梵摩達多王。见彼辟支佛昇在虛空。語群臣言。彼所惠施。时月光長者。將五百賈客集大講堂。遙见辟支佛執鉢昇空。或有賈客作是说。此圣人必於我家得食。时大月光夫人。见为幾罗婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食与汝。婢言不施。又言。我今与汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。与汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾罗婢言。我不相施。夫人報言。設汝不与我者。我当截汝耳鼻手。幾罗婢言。我不相施。时長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還来。见幾罗婢。頭破衣裂悲泣墮淚。问其始末。具以事白。时月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾罗婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以百千珍宝庄严其身。时梵摩達多王。闻月光婢飯彼辟支佛。时梵摩達多王。以百千兩珍宝以餉月光長者婦。復以田业惠施月光長者。时梵摩達多王。今伽毘罗摩奢罗是。月光長者大迦葉是。幾罗婢者即我身是。今得值佛得阿罗汉(出跋陀罗比丘尼经)。
叔离以㲲裹身而生出家悟道二
时舍衛國有一長者婦。生一女。殊妙少双。其初生时。細濡白㲲裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因为作字。名曰叔离(梁言白也)叔离長大。㲲隨身大。此女璝偉。國內遠近競来娉求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。尋为出㲲。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯願聽我时往佛所。詣佛作礼求索出家。佛言善来。頭发自墮。所著白㲲尋成五衣。付大愛道为比丘尼。精進不久成罗汉道。阿难白佛言。叔离本修何德。生与㲲俱出家得道。佛言。过去有佛。名毘婆尸。时王臣民多設供養。时有女人。名檀膩䩭。極为貧窮。夫婦二人共有一㲲。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被㲲。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。见是女人。因勸之言。佛世难值人身难得。汝当聽法汝当布施。女還語夫。外有沙門。勸我见佛聽法布施。夫答之言。我家窮困。虽可有心当以何施。婦言。我意欲以此㲲布施。夫言我之与汝。共此一㲲。出入求索以自存活。今若用施俱当守死。婦言。人生有死不施会死。施而死後世有望。不施而死後遂当劇。夫欢喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝当面施。为汝呪願。叔离白言。唯此被㲲內无異衣。女形秽惡不宜此脫。即還入內。遙於向下脫身上㲲。授与比丘。比丘呪願持至佛所。佛言。比丘持此㲲来。比丘授佛。佛自手受。此㲲垢污。时王众会。微心嫌佛受此垢㲲。佛知众心而告之言。我观此会。清净大施无过於此。以㲲施者。大众闻已莫不悚然。夫人欢喜。即脫己身所著严飾瓔珞宝衣。送与陀膩䩭。王亦欣悅。脫身衣服送与其夫命令詣会。佛告阿难。欲知尔时貧窮女人陀膩䩭者。今叔离比丘尼是。由於尔时以清净心㲲布施故。九十一劫所生之处。常与㲲生。无所乏少(出贤愚经第七卷)。
跋陀迦毘罗为王所逼其心无染三
俱萨罗國。波斯匿王。闻跋陀迦毘罗出家。即请入宮。夏四月安居共止一处。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。时守門人有餘因缘。比丘尼著夫人被服从門而出。遙到祇桓。聽佛说法。佛遙见言。善来跋陀迦毘罗。即失夫人被服。頭发自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面礼佛。佛为说四如意足力。时比丘尼得神足力。是时王闻跋陀迦毘罗女走去。便將兵众圍遶比丘众。及圍遶比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿罗汉比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔过。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我无愛欲心。诸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何无愛。以事白佛。佛知故问。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我云何当受。我觉是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若无受細滑心无罪(出十诵律善诵卷第二)。
华色得道後臥婆罗門竊行不净四
佛在舍衛城。尔时优善那邑。有年少居士。出行遊戲。见一女人。名蓮华色。色如桃李。女相具足。情相敬重。即娉为婦。其後少时婦便有身。送归其家。月滿生女。以婦在產不復附近。遂乃私竊通于其母。蓮华既知便委去。夫婦道绝恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家。養女八歲然後乃去。至波罗奈。飢渴疲極。於水邊坐。时彼長者。出行遊观。见之愛重即问。卿所居父母氏族今为係誰。而独在此。蓮华色言。我某氏女。今无所屬。長者復问。若无所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何为不可。即便載归拜为正婦。蓮华色料理其家。允和小大。夫婦相重至于八年。尔时長者語其婦言。我有出息在。优善那邑不復責斂。於今八年。考計生長乃有亿数。今往責之与汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾虽短昧不至此亂。婦復言。若必尔宜去。思闻一誓。答言。甚善。若发邪心与念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂处多遂经年載。思室漸深。我若邪婬乃負本誓。更取別室不为違信。於是推訪遇见一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。欢喜与之。責斂既畢將還本國。安处別宅。然後乃归。晨出暮反異于平昔。蓮华怪之。密问从人。从人答。有少婦。其夫暮還。蓮华色问。君有新室。何故藏隱不令我见。答言。恐卿见恨是故留外。婦言。我无嫌妬。神明監識。便可呼归。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相见不復相識。後因沐頭諦观形相。乃疑是女。便问鄉邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母驚惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。尔时世尊。与大众圍繞说法。蓮华色见众人多。謂是節会。当有飲食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法開解飢渴消除。於是世尊。遍观众会誰應得度。唯蓮华色應得道果。即说苦集滅道。便於坐上遠尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已。众会各還。时蓮华色前礼佛足長跪合掌白言。於佛法中願得出家。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。即度出家受具足戒。勤行精進逮成罗汉。具八解脫。顏容光发倍胜於昔。入城乞食。一婆罗門见生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。当尋其住处方便圖之。後復行乞食。彼婆罗門於後逃入伏其床下。是日诸比丘尼。竟夜说法疲極。還房仰臥熟眠。於是婆罗門从床下出。作不净行。时比丘尼即踊昇虛空。时婆罗門便於床上生入地獄(出彌沙塞律第五卷)。
蓮华婬女见化人闻说法意解五
佛在罗閱祇耆阇崛山。有一婬女。名曰蓮华。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自观。见其面像姿妍无比。即便念言。云何自棄作沙門耶。且当少时快我私情。尋即還家。佛知蓮华應当得度。化作婦人端正绝世。胜蓮华女。尋路而来。蓮华见之。心甚愛敬。即问化人。从何所来。夫主中外皆在何許。云何独行而无將从。化人答言。从城中来欲還归家。虽不相識可俱還到向泉水上。蓮华言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮华膝。須臾之頃忽然命绝。膖脹臭爛腹膭蟲出。齿落发墮肌体解散。蓮华见之心大驚怖。云何好人忽便无常。此人尚尔我豈得久。怖当詣佛精進學道。即至佛所。五体投地作礼自说。佛告蓮华。女人有四事。不可恃怙。一者少壯会当归老。二者強健会当归死。三者六親欢娛会当別离。四者財宝积聚要当分散。蓮华闻法欣然解释。得阿罗汉(出蓮华女经)。
五百婆罗門女闻法開悟六
舍衛國東南海中有臺。上有华香樹木清净。有婆罗門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。时诸女自相謂曰。我等稟形生为女人。从少至老为三事所鑑不得自由。命又短促形如幻化当復死亡。不如共至香华臺上。採取香华精進持齋。降屈梵天当从求願。願生梵天長寿不死。又得自在无有鑑忌。离诸罪對无復憂患。即齎供具往至臺上。採取华香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛见其心應可化度。即与大众飛昇虛空。往至臺上坐於樹下。诸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所願矣。时一天人語诸女言。此非梵天。是三界最尊。号名为佛。度人无量。诸女白佛言。我等多垢今为女人。求离鑑撿願生梵天。佛言。诸女善利乃发此願。世有二事其報明審。为善受福为惡受殃。世間之苦天上之樂。有为之烦无为之寂。誰能選擇求其真者。善哉诸女。乃有明志。於是世尊。即说偈言。
孰能擇地捨鑑取天誰说法句如擇善华知世坏論幻法忽有斷魔华開不覩死生
诸女闻偈。願學真道为比丘尼。頭发自墮法衣具足。思惟寂定。即得罗汉道(出法句譬喻经第三卷)。
婆罗門尼请优陀夷慢不闻法七
优陀夷。往拘萨罗國。到毘紐迦亶延氏婆罗門尼菴罗園中住。尼诸弟子遊行採薪。至菴罗園中。见优陀夷坐一樹下容貌端正诸根寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所问訊退坐。时优陀夷为诸年少种种说法。勸勵已默然。彼诸年少闻法欢喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善说法。尼語弟子言。汝可往请明此飯食。时诸弟子受教往请。尊者默然。還白和上。尊者受请。时优陀夷夜过。著衣持鉢往詣尼舍。尼遙见来。敷座请坐。設种种飲食。自手供養豐美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆罗門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床。现傲慢相。語优陀夷言。欲有所问。寧有閑暇见答与不。答言。姊妹今非是时。明日弟子。復至園中採薪聽法。還白和上。尼復遣请食如前三反。乃至请法。答言非时。诸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何说。和上尼言。若如是者更为我请。受教更请。供養如前。时和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。寧见答不。答言。但问当为汝说。彼即问言。云何有说苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿罗诃说。苦樂異生。復问。其义云何。答言。彼其因缘生诸苦樂。復言。我今问汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因缘生受內觉若苦若樂不苦不樂不。答言如是。优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘生於苦樂。尊者说是法时。婆罗門尼遠尘离垢得法眼净。从坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我从今日归依佛法僧。尽寿依三宝(出憂陀夷坐樹寂靜調伏经)。
差摩蓮华遇強暴人脫眼獲免八
昔舍衛城。名拘萨國。有诸放逸淫亂之众。專为凶惡。时國中诸比丘尼。樹下精專思惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮华鮮。各有德行威神巍巍。时天小熱俱行洗浴。詣流水側。凶众遙见即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠处。欲牽犯之。时比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示诸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲无目。何所可好。復示腹胃。身体五藏手脚各異。棄在一面。謂凶众言。好为何在。逆凶见此。忽然恐怖。知世无常三界如寄。其身化成骨血不净。无可貪著。尋還衣被。稽首悔过所作无状。返逆无义願捨其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪(出生经第四卷又出毘尼)。
毘低罗先慳貪从佛受化悟道九
須達長者有一老母。名毘低罗。勤謹家业掌執庫藏一切委之。須達長者。请佛及僧供給所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術求乞无厭何道之有。作是語已復发惡願。何时当得不闻佛法僧名。末利夫人闻之。而作是言。云何須達如好蓮华。而立四毒蛇。即勅須達。遣汝婦来。婦到。語言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人闻已心大欢喜。我欲请佛。汝遣婢来。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠盖。勸助王家供養众僧。时佛入門。老婢见已心生不喜。即时欲退从狗竇出。狗竇及四方小巷一时閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡无所障礙。回頭四顧悉皆见佛。低頭伏地及手十指皆化为佛。老母见佛及诸譬喻。除却八十萬亿。虽不起信猶能却生死之罪。佛见身異。婢走還家入木籠中。白㲲纏頭畏復见佛。佛言。此婢罪重於佛无缘。罗睺罗与其有大缘。当令化之。时罗睺罗承佛威神。入如意定。化身作转轮圣王。千二百五十比丘化为千子。阿难为典藏臣。难陀为主兵臣。七宝四兵皆悉具足。时金轮宝在虛空中。乘蓮华臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。圣王出世。擯诸惡人。宣揚善法。老母闻已心大欢喜。圣王出者有如意珠。无所求索此当可言。尔时圣王撞鍾鳴鼓乘大宝輿。至須達家。老母见已甚大欢喜。圣王出世多所潤益識別善惡必当不为。沙門所惑从木籠出。敬礼圣王。圣王即遣主宝藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相圣王。今者欲以姊妹为玉女宝。老母白言。我身卑賤猶如糞秽。圣王顧问喜慶无量。何所堪任應玉女宝。若见念者。勅我大家。放我令脫。所賜已多。尔时圣王。告須達言。卿家老女众相巍巍。吾今欲以充玉女宝。須達白言。唯命是从。願上大王。老婢闻放喜悅非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自见。如玉女宝。倍大欢喜。而作是言。诸沙門等高談大語。自言有道无一効驗。圣王出世弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是語已五体投地礼於圣王。时典藏臣。宣王优令。開十善法。女闻十善心大欢喜。即作是言。圣王所说。义无不善。为王作礼悔过自責。心既調伏。时罗睺罗還復本身。老母舉頭。见千二百五十比丘。即作此言佛法清净不捨众生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。时罗睺罗。为说三归受五戒法。母闻此法。未舉頭頃成須陀洹。时罗睺罗。將此老母詣祇陀林。到已见佛。欢喜合掌作礼懺悔。求佛出家。佛告罗睺汝將此母詣憍曇彌。未至中間。罗睺罗。为说苦空非常无我等法。老母闻已。頭发自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大欢喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福慶。得罗汉道。佛告。大王。过去劫时。有佛世尊。名宝盖燈王。彼佛滅後於像法中。王名杂宝花光。其王有子。名曰快见。求欲出家。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。时有比丘。聰明多智深解實相。受为弟子。復有比丘。名德花光。善说法要誘進初學。王子比丘虽復出家。猶懷憍慢。和上为说甚深妙法般若波罗蜜大空之义。王子闻已謬解邪说。比丘滅後即作此言。我大和上空无智慧。但能讚歎虛无空事。願我後生不樂见也。我阿阇梨智慧辯才願於此生为善知識。王子比丘作是語已。法说非法非法说法。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十亿劫恒受大苦。出为貧賤人。聾癡无目。为人婢使。尔时和上即我身是。时阿阇梨者罗睺罗是。王子比丘此老母是(出观佛三昧经第六卷)。
婆四吒母喪子发狂闻法得道十
有婆四吒婆罗門。母有六子。相續命終念子发狂。裸形被发隨路而走。遙见世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿难。取汝欝多罗僧与著聽法。阿难与衣著。至佛前稽首礼佛。佛为说法示教利喜。受三自归成优婆夷。欢喜而去。其第七子後时命終。都不啼哭。时夫以偈问言。
诸子先命終汝念生憂恼晝夜不飲食乃至发狂亂今喪第七子而独不生憂
婦言。
兒孫无量数因缘和合生長夜遷过去我与君亦然彼所生处处更互相殘食若知生要者何足復为憂我已識出离是故不復恼
夫言。
是法未曾闻而今闻汝说何处闻正法而不憂念子
婦言。
今日等正觉永离一切苦说苦習滅道安隱趣涅槃我已知正法能開为子憂
夫言。
我今亦当往彌絺菴罗園从彼世尊所求開憂子苦
婦言。
当观等正觉柔濡金色身不調者能調广度一切人
夫往见佛。佛说偈言。
苦習滅道弗向涅槃彼即见法成无等間
闻法意解从佛出家。独靜思惟成阿罗汉。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊(出杂阿含经第三十四卷)。
孤独母女为王所納出家悟道十一
舍衛城。有孤独母人。自生一女。年始十七。顏容端严衣不蔽形。母乞食自連。女貞贤明達。博读经書守節不出門戶。居近王道而心願𡣪王。又願事神如佛。王出行國內。见烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人见指知之非凡。却後年中。王第一夫人卒。娉求夫人。无應相者。广訪人間。左右白言。前时射烏窮独母女。年十六七虽不见面。瞻手闻声似是貴人。王便往視呼將俱来。使相師占之使到女門直入其內。女母不在唯独女住。使呼女出三呼不應。使曰。貧家女出来。女應曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國王遣我呼汝。汝小家子何敢尔耶。女曰。國王何事使汝来。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢蹜突迫愶女人。女人虽微。自有宿命不为威屈。汝曹啟王。使人敢應。具以啟王。王便勅百官。严駕备具礼儀。从五百婇女而往迎之。使者齎持謁敬牛羊猪酒納娉之饌。使者乘皂盖之車。五馬引御以迎女。前导精兵十萬。从車千乘。細馬萬匹。散从十二萬人。鳴鍾伐鼓声动天地。观者无数往到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝使者及诸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠烦官屬侍从。抂屈辱王重命。女以寒賤誤以宿福。当王階殿自揆醜陋。德无女儀。容无桃华优曇之色。声无絃管入耳之聽。智无神圣大人之明。識无圣人萬里之见。身无紫金光潤之澤。气无栴檀香麝之芳。言无忠和仁善之美。行无進退高下之節。謬忝王命徒勞观者。使者及百官无不累息。語诸婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相与从事。宜各正心修善为行。莫犯王儀。五百婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。人无貴賤道在者尊。汝等皆善人之子。古今之變处在卑微。莫以自卑当務为善。僉曰奉教。百官前進王礼。黃金千䴵。白銀二千䴵。华瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御縑千匹。綺繒綿罗朱繡紫綠。素黃赤白罗縠之衣。栴檀之香种种千匹。百官進衣百領夫人服飾。女便受之严庄已辦。出拜上位。百官见之莫不欢喜。皆称萬歲國必大平。得我百姓萬民之母。婇女青衣親近附之如子得母。攝衣上車車为端安。馬为調御天为清明。白象云集相追悲鳴。百官臣民皆言。天人来下國必保安。到王宮門自然開闢。五百侍从入宮下車。宮中自然生五色之光。殿上晃耀內外照明。入殿拜王。王见驚悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮內。柔和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必合义。內外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。与诸夫人婇女共相娛樂。王意欲见之。夫人意貞心潔不在濁秽。本意清净不与王語。又不相见。王曰。室家之义夫婦之分。以恩愛为親。夫人入宮七日七夜。而不相见。其意云何。以为法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二願。今已得一。未得一也。故未相见。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小結願。使婿如國王事神如佛。王曰。可一相见。後当为往呼佛。夫人曰不也。未得见佛。終不与王相见。王大怒曰。汝本寒賤乞人种。何敢違萬乘之意。夫人曰。婦人繫命於夫婿耳。東西唯命。我有宿誓不可負也。王者虽尊。不得抂问无辜之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈问抂直。夫人曰。王者百姓父母。斷截当以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。从吾心者原。不从者誅。夫人曰。女人亦有微心。得从心者乃相见耳。不得从心者。終不相见。王曰。奈何请之耶。夫人曰。佛在我國请之必来。王曰。恐百官笑人耳。夫人曰。王请佛入宮。上殿百官自当欢喜。世世受福不为笑王也。王曰。大善。即日勅厨作十萬人饌具。遣侍女白夫人言。请佛作十萬人饌已具。可往请佛。夫人曰。婦人唯命是从。请佛之义大王宜自抂車騎。暫往与佛相见深恭敬之。王曰。我请我自往。卿请卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暫往与佛相见。不者非大王家人也。未有夫婦室家之义。故自他人耳。王曰。夫婦未成則无分义在卿意耳。夫人默默不言。光輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺。或恐突去。勅內外游徼司候。备衛吏兵關閉宮門。步罗相連飛鳥不得度。宮內婇女展转相次使針不得下。夫人知王意不往请佛。及不信夫人。夫人便於殿上化滅。身体了无所见。婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布求索。內外罗落了无所见。王大慚怖銜泣而起。王曰。奈何奈何。我刚直所致追以为恨。以何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人輩也。王應当称隨其意。而忽拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大动。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事业市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日七夜王安臥绝穀不食。第二夫人曰。且当暫与佛相见。并请俱来。王到佛所頭面为礼。白佛言。我是阿祇罗奈國王阿迦達留。如是者三須逋替礼敬。連務國事不待日夕。佛言。國事勞擾众猥烦恼誠抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯願抂屈。暫臨鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。与诸夫人婇女三千五百七十一人俱为佛作礼。王初未见夫人。婇女亦不见。唯佛自见。王与佛作礼畢心愁不欢。佛語王言。所求大夫人者。正此人是也。王见欢喜。百官夫人婇女大小皆亦欢喜。王設飲食。食畢佛大呪願。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧賤孤独母之女。今为大夫人。復能滅身幻化如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得为百姓之母。仁德贤慈言語柔軟不傷人意。隱形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。昔为大迦罗越。財富无数慳貪不施。故今貧窮。迦罗越性好婬妷。樂与女人从事。今故墮女人中。又樂与明经道士遊。學故有智慧。已见五百佛。今得值我。昔与王为善知識。故得为夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心不堅。嬈恼世人故墮女人中。大夫人却後三十九劫。当得作佛。王亦以七生天上。七生世間。王生天时。大夫人为天女。侍王左右。常得王意。王与大夫人結願俱死。生生相隨俱为解脫。王自憍奢制意喜怒。一切不復更见也。王心大欢喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官舉國人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。歲三齋。月六齋。与後宮婇女三千五百七十一人。从事相率为善。王正教寬弘國致太平。興立塔寺皆以七宝。更相尊敬內外无別离之心。人民死皆以寿終。王大夫人觉意念世无常。人晝夜婬妷恩愛无明濁秽。生无贤名。死为不净之鬼。便長歎易服敗状亂頭。前白王言。天下一切无常皆当归死。王所以貪我者。为我年少顏色肌膚滑澤气息香潔。是皆非常皆当归死。夫婦合会略无可奇是皆不净。恩愛於此当有老病。至来无期誰当为我却之者哉。我今愁怖災害卒至不可得脫。一切貴賤因此一事。皆当膖脹臭处不净。空愛惜之夫復何益。王自思惟。男女合会有何可奇。我言真諦非不及事。王言。卿是天人种。所言不妄也。皆得事体无不可者。國人男女大小皆相恃赖。唯復照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以啟王。大王可相发遣以副宿命之本願。王言。我年欲老。虽有诸夫人婇女小兒輩。无一人可我意者。卿当卒我餘年。終亡之後当以後事相付。太子尚小。奈何当相捨去。至何所耶。夫人言。我生死无常厭是變化。欲从佛求作沙門。王言。卿是一國之母为上夫人。诸國夫人宮內婇女大小皆恃赖卿。卿奈何忽規立此計。遠近士夫闻之不当笑人如此沙門輩非卿夫人种所志作也宜更計之。夫人言。十方诸佛皆从沙門中来。佛迦沙王。捨九十九小國夫人婇女八九千人。求作沙門。前後男女求作沙門者不少。非独我一女人也。王以恩愛貪欲华色愛惜我身。我身皆膿血惡露不净。女人难与从事。人有与女人从事无不墮罪中者。女人之身熱於湯火。燒炙於人令墮重罪。千劫不脫。我前世亦为男子。但坐与女人从事。恩愛多故去男为女。女人可畏。王不觉耳。
王意不能与女人相离者。夫人婇女故三千餘人足相娛樂。王意宜发遣无令愁恼也。我作沙門死死不止。王当相勸不宜相割。王曰。卿若尔者我用國为。夫人言。王能知无常者是王上願。國土王位百官婇女珍宝宮城皆非王有。王有身体骸骨頭腦五藏。皆当分散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳。恐我夫人婇女相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應当尔。終不得止。正希我身得发遣耳。王当以恩愛慰愍诸人。自当親近附王。王言。此诸人慕樂卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿当为正御。卿今捨我。此诸女人持刀斬殺乃当畏我。夫人言。不也。女人以男子为正耳。王留意近之仍当自安。王言。在卿耳。夫人便呼诸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿诸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今与卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉经法加於精進。願我早得佛道。当還相度。诸夫人婇女便舉声大哭。闻忉利天。帝释即下授与袈裟。自然著身发便墮地。授五百戒为比丘尼。夫人婇女皆大欢喜。帝释復授袈裟食器为沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。诸贤者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內。意甚罔罔。出呼太子以國委之。王便願言。我今欲作沙門誰知我者。帝释便剃王頭。袈裟著身應器自具。便隨佛去。十二小國王。皆捨國付太子。隨王作沙門。一时同得阿罗汉道。阿迦達留者我身是。大夫人者瞿夷是(出貧女为國王夫人经)。
尸利摩忘飢贍僧十二
佛住毘善离。語诸比丘。我闻尼中福德第一者。有尸利摩。时世飢饉乞食难得。时尸利摩比丘尼入城乞食。见比丘即问言。尊者得食不。比丘即以空鉢示之。便持己鉢中食与比丘。比丘得食還精舍。喚餘比丘共食。诸比丘问言。長老何处得是好食。答言。尸利摩比丘尼邊得。诸比丘闻已各各往索。如是次第乃至五百比丘。尽皆得食。然後自求。日时已过。失食還到精舍。明日晨朝。诸比丘復著衣持鉢。至比丘尼精舍門立。比丘尼见已即入。語尸利摩言。诸比丘今在門外相待。尸利摩闻已語弟子。取衣鉢来。我为诸上尊乞食。如是次第供給五百人已然後自求。日时復过失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩後入一家。以先三日失食故。身体虛羸迷悶倒地(出僧祇律二十一卷十诵四分並同)。
暴志前生为鼈婦十三
有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。过去无数劫时。一獼猴王居在林樹食果飲水。时念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至无为。时有一鼈以为知友。鼈数往来到獼猴所。飲食言談说正义理。其婦见之。謂有婬盪问。夫为何所至。答曰。吾与獼猴共結親友。甚聰明智慧又曉义理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃当活耳。夫答曰。吾寄身託命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一体不念相濟。反为獼猴夫敬重婦。往请獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。安得相从。鼈曰。吾当負卿。獼猴从之負到中道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹不齎將来。从還取肝乃相从耳。便還樹上跳梁欢喜。鼈问曰。卿應取肝来。到我家去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚无过於汝。共为親友寄身託命。還欲见危。鼈婦暴志是。鼈調達是。獼猴王我是(出鼈獼猴经)。
暴志謗佛十四
佛遊舍衛祇國。波斯匿王。请佛及僧。宮中設飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔繫腹似如懷妊。因索佛衣。汝为我夫从得有身。不給衣食此事云何。时诸大众人天释梵四王诸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛为一切三界之尊。其心清净过於摩尼。智慧之明超於日月。独步三世无能逮者。降伏诸邪。九十六种莫不归伏。道德巍巍不可为喻。虛空无形不可污染。佛心过彼无有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如来。佛见众心欲为決疑仰瞻上方。时天帝释尋时来下。化作一鼠齧繫盔繩。盔即墮地。众会覩之。瞋喜交集怪之所以。时國王瞋。此比丘尼棄家遠业为佛弟子。既不能歎譽如来无極功德。反還妬謗於是大王。即勅侍者。掘地为坑欲倒埋之。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久遠世时。时有賈客。賣好真珠枚数甚多。且圓明好。时有一女皆欲買之。向欲成市。有一男子。遷益倍價独得珠去。女人不得心懷瞋恨。乃从请求復不肯与。心怒既盛。我前買珠。便来遷奪。又从请求復不肯与。汝毀辱我。我在所生当報汝怨。时買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往缘。非直今身也(出生经第一卷)。
经律異相卷第二十三