梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第五(應身益物部第二)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
佛胸萬字放光发音一
三种密二
受阿耆達请三月食馬麥三
与五百僧食馬麥缘四
现鐵槍報五
化四梵志掩耳不受但各闻一句得道六
化作梵志度多味象王七
化盧至長者改兵杖为杂花八
化作沙門度五比丘九
现为沙門化慳貪夫婦十
化屠兒及诸梵志令得道迹十一
化大江邊诸无信人十二
濟五百賊出家得道十三
吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四
化作執著婆罗門子令其父母還得本心十五
化婬女令生厭苦十六
现五指为五師子十七
以足指散巨石十八
胸萬字放光发音一
如来遊於妙樂世界。欲现智慧广度无極。与弟子菩萨梵释天龍。集于精舍。放萬字光音。清净遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人无彼此之音。三曰度人无缘觉之音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人逮入生死解其勞尘说法之音。國王名处流。与诸人民。詣佛礼敬曰。久闻如来。宣道訓化。濟脫生死。而无有限。吾等眷屬流於生死。未蒙解脫。願尊垂化令解明法。天地震动修菩萨行(出现佛胸萬字经)。
三种密二
何謂心密。四行清净不失神通建立大哀无極之业。以神通變现一切普显。以成諦道智慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其真法者慧神慧通皆显众像。解暢诸色。解暢一切诸佛道法。開化一切十方众生。使入法律。至阿惟顏。转一切法。是为菩萨心密之业(出密迹金刚力士经第二)菩萨住是金刚三昧。以一音声有所宣说。一切众生各隨种類而得解了。示现一色。一切众生各各皆见种种色相安住一处。身不移易。能令众生隨其方面各各而见。宣说一法。若界若入。一切众生各隨本解而得闻之(出大涅槃经第二十二卷)佛以一音演说法。众生隨類各得解。皆謂世尊同其語。众生各各隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或欢喜。或生厭离。或斷疑。斯則神力不共法(出维摩经第一卷)一切法相。行无取著。建胜宝幢。出一大音。若樂闻施惠得解脫者。即闻如来说施利益。戒慧等樂亦復如是。说大乘法无一众生不解脫者(出观佛三昧经第三卷)。佛以一言说一切法。大千众生以无量音一时问难。皆各不同。於一念中。以一音答。皆令開解(出华严经第二十六卷首楞[＊]严经明身蜜悲花第七卷十分別经普明口蜜大同)。
受阿耆请三月食馬麥三
隨罗然國(或云毘罗然)有婆罗門王。名阿耆達。聰明多智。往詣阿难邠坻广共論議言訖。问須達多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即命駕。往詣祇洹见佛風神。心敬內发。即起白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此众多。而汝異见異信。王言。不以为多。如是至三。佛与五百比丘一时受请。往至其國。城邑隘陋民窮少信。乞食难得。先无精舍。城北有林。枝葉欝茂。其地平博。与众頓止。勅诸比丘。汝等当知。此邑窮隘人多不信乞食难得。若欲於此。安居者住。不者隨意。时舍利弗独往阿牟迦末迦山。受天帝释及阿修罗女请。天食供養。时有天魔。迷惑王心。使還宮內耽荒五欲。一者宝飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色欲。還入後宮。勅守門者。三月之內不问尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供養又无恒命供養。滿六日便止。诸比丘乞食極苦难得。时大目連白佛。有樹名欝閻浮。我欲取其果供養大众。有诃梨勒林。阿摩勒林。欝单曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大众。有甘地味。我以一手。擎诸众生。一手反地。令诸比丘自取而噉。願见聽許。佛言。汝自有大神力。诸比丘惡行報熟不可移转。一皆不聽。是國有清水美草。有波罗國人。逐水草牧馬。欲令肥丁来到此处。馬士信佛心净。告诸比丘言。我等知僧飢極而食皆尽。正有馬麥。君能噉不。诸比丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食二升。各分半以給比丘(四分律云馬食一斗分五升給僧)有一良馬。日食四斗。分半奉佛(四分律云二斗分一升)阿难取佛分并自分。持入聚落。於一女人前。讚佛功德。有小因缘。在此安居。汝能为作乾飯不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女闻。謂阿难言。持麥来我为作飯。更有濡善智慧持戒比丘。我亦为作。女即作飯与阿难。阿难敬佛情深如是思惟。佛为王种。常食餚饍。此飯麁惡不能益身。行水授飯。见佛食之。悲哽交懷。佛知其意。欲解释之。汝能噉不。阿难言。能受而食之。滋味非常。實是诸天以味加之。欣悅无量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯时。應为转轮王第一夫人。不倩而作者。此福无量。时诸國豪貴居士。大富萨薄等。闻佛三月食馬麥。备众供具种种餚饍。車馬盈道。而来奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿难。汝行入城。告阿耆達云。安居竟。復餘國遊行。阿难与一比丘。俱到王所。具陳佛語。王猶未悟。乃问。佛今何在。阿难言。受王三月请始竟今故在國。王又问阿难。誰供給。阿难言。窮苦理極。佛与众僧三月食馬麥。王始自觉悟。如何令佛及僧。三月食馬麥。惡声醜名流布诸國。憂愧愁恼。与诸宗親。共往詣佛。深自懺悔。更请留佛。佛受七日辦种种食。劫貝四張。革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧(善见毘婆沙云集其兒孫語云我先请佛三月安居不得一日供今以三月供限并設明日以三衣施佛三衣施僧白疊各一双又施絳欽婆罗各一張又施鉢兜那波吒梁言絹一藥膏各滿一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈过。佛言。食糧應噉。敬不宜足蹈佛乃为受。皆悉呪願。王心悅結解。逮法眼净(出中本起经下十诵彌沙塞律略同)。
与五百僧食馬麥缘四
过去久遠世时。佛名比婆葉。在槃頭摩跋城。王名槃頭。有婆罗門。名因提耆利。博達四韋。及诸算術。及婆罗門戒。教五百童子。王設会请佛供饌精美。众有一比丘。名曰彌勒。病不能行食。竟为病人请食。梵志不与罵曰。髠頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘美之供。时诸弟子曰。實尔。舍利弗。时婆罗門者我身是也。五百童子。今五百罗汉。是病比丘今彌勒是(出興起行经下)。
现鐵槍報五
舍衛城中有二十人。復与二十人共为怨敵。时四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋詣佛所。佛化四十人。当有鐵槍(或云佉達罗刺)自然来出入佛右足大指。言未竟槍在佛前。目連白佛。今拔鐵槍著異世界。佛言。以精進力欲拔鐵槍者。三千大千世界为大震动。不能搖槍如毛发許。佛往梵天。槍輒隨之。還舍衛城。槍亦在前。如来取槍以足蹈上。目連白佛。如来何罪而獲槍殃。佛曰。昔五百賈人一懷惡心。吾即害之。是其餘殃。四十人闻是。自相謂言。法王尚尔。況於吾等。当不受罪乎。悔过自首。入平等慧(出慧上菩萨经下卷)。
化四梵志掩耳不受但各闻一句得道六
昔有婆罗門四人。皆得神通。身能飛行神足无礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚饍食施瞿曇沙門者。便得生天不离福堂。有闻法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須闻法。是时四人各執四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。说所行非常。梵志闻即掩耳。次第二人復说。謂法興衰。梵志闻亦掩耳。次第三人復说。夫生輒死。梵志闻亦手掩耳。次第四人復说。此滅为樂。梵志闻亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙門有何言教。前者對曰。我闻一句所行非常。次第二三四。復自陳说。与说此偈已。心開意解得阿那含道。尔时四人。自知各得道證。還自懇責。至如来所。頭面礼足。在一面立。白世尊曰。唯願如来。聽在道次得为沙門。世尊告曰。善来比丘。快修梵行。尔时四人。頭须自墮。身所著衣變为袈裟。尋於佛前得罗汉道(出无常经)。
化作梵志度多味象王七
昔有婆罗門國。名多味象。其王奉事異道。王欻一日发於善心。欲大布施。如婆罗門法。积七宝如山。有来乞者。聽令自取。重一撮去。如是数日。其积不減。佛知是王宿福應度。化作梵志往到其國。王出相见。礼问起居曰。何所求索。莫自疑难。梵志答言。吾从遠来。欲乞珍宝持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。還著故处。王问何故。梵志答曰。此裁足作舍。復当娶婦。懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還故处。王言何以。答言。此足取婦。復无田地奴婢牛馬。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步復還故处。王言。復何意故。梵志答言。若有男女当復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。尽以积宝持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。重问意故。梵志答言。本来乞匃欲用生活。諦念人命处世无幾。萬物无常旦夕难保。因缘遂重憂苦日深。积宝如山无益於己。貪欲規圖唐自勤苦。不如息意求无为道。是以不取。王意開解奉教。於是梵志现佛光相。踊住空中。为说偈言。
虽得积珍宝嵩高至于天如是滿世間不如见道迹不善像如善愛而似无愛以苦为樂像狂夫之所厭
王见佛光。又闻此偈。王及群臣。即受五戒。得須陀洹道(出法句譬经第一)。
化盧至長者改兵杖为杂花八
南天竺有一大城。名首波罗。城中有一長者。名曰盧至。为众导主。已於过去无量佛所。殖诸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我时欲度彼長者故。从王舍城至彼城邑。尼揵闻我欲至彼城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此诸人民便当捨我不復供給。告彼城人。沙門瞿曇今欲来此。然彼沙門。委棄父母東西馳騁。所至之处能令土地五穀不登。人民飢饉死亡者众初无安樂。彼人闻已即懷怖畏。白言。大師。当設何計。尼揵答言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者宜應毀壞。汝等便可相与出城斬伐林木。勿令有遺流泉井池。填以臭秽。堅閉城門。各严器仗。当壁防护。懃自固守。彼設来者。莫令得前。我等亦当作种种術。令彼瞿曇復道還去。彼诸人民敬奉施行。我於尔时。至彼城邑。见是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本不可称計。河池井泉其水清净盈滿其中。如青琉璃。生众杂华彌覆其上。變其城壁为紺琉璃。城內人民悉得徹见我及大众。門自開闢无能制者。所严器仗變成杂华。盧至長者而为上首。与其人民俱共相隨。来至我所。我即为说种种法要。令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四)。
化作沙門度五比丘九
昔波罗奈國有山。去城四五十里。有五沙門。处山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晚暮乃到。往還疲極不堪坐禅。思惟正定歷年如是。不能得道。佛愍念之。勞而无獲。化作一道人。往到其所。问诸道人。隱居修道得无勞倦。诸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之身当須飯食。日日往還。疲勞歷歲。不得修道。为当正尔畢命而已。道人語曰。夫为道者以戒为本。攝心为行。賤形貴真。朽棄躯命。食以支形。守意正定。內學止观。滅意得道。養身从情。安得免苦。願诸道人。明日莫行。吾当供養。诸道人休息一日。时五沙門意大欢喜。怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人为说偈已显现佛身相光之容。是五沙門精神震疊。咸思惟戒。即得阿罗汉道(出法句譬经第三)。
现为沙門化慳貪夫婦十
舍衛國有一貧家。夫婦慳貪不信道德。佛愍其愚现为沙門。詣門分衛。时夫不在。其婦罵詈。无有道理。沙門語曰。吾为道士。乞匃自居。不惡罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食尚叵得。況今平健欲望我食。但稽时節不如早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒气。便现立死。身躯膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不净流溢。婦见恐怖失声棄走。於是道人。忽然捨去。去舍数里。坐樹下息。其夫来归。道中见婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋怒。问为所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞数匝不能得入。即问道人。何不開門。道人曰。欲使門開棄汝弓刀。其人自念。当隨其語。若当得入手捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是其人。心驚体悸。道人神圣。乃知我心。即便叩頭悔过自責。啟道人曰。我有弊妻不識真人。使我興惡。願小垂慈。莫便见捨。今欲將来勸令修道。即起還归。其妻问曰。沙門所在。其夫具说神變之德。今者在彼。卿宜自往。改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五体悔过。願为弟子。请问琉璃城。堅固难喻。志明意定。永无憂患。何德到此神妙。道人答曰。吾博學无厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。缘是得道。自致泥洹(出法句经第三)。
化屠兒及诸梵志令得道迹十一
昔有五百婆罗門。常求佛便。欲誹謗之。自共議言。当使屠兒殺生。请佛及诸众僧。佛必受请。讚歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受请。告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還归供設飲食。佛將诸弟子到屠兒村。中至檀越舍。梵志大小皆共欢喜。今日乃得佛之便耳。若讚福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若当说其由来之罪者。当以今日之福难之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世尊。观察众心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內。即以梵声说偈呪願。
如真人教以道活身愚者嫉之见而为惡行惡得惡如种苦种惡自受罪善自受福亦各須熟而不相代習善得善亦如种甜
五百梵志意自開解。即前礼佛。五体投地。求達圣訓。唯願愍育得为沙門。佛即聽受。皆为沙門。村人大小。见佛變化。莫不欢喜。皆得道迹。称之贤里。无復屠兒之名(出法句譬经第一卷)。
化大江邊诸无信人十二
舍衛東南有大江水。既深而广。五百餘家居在岸邊。未闻道德度世之行。習於刚強欺誑为務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應当度。往至水邊。坐一樹下。村人见佛光明奇異。莫不驚肅皆往礼敬。或拜或揖问訊起居。佛命令坐为说经法。众人闻之心猶不信。佛化一人。从江南来。足行水上。正沒其踝。来至佛前稽首礼佛。众人见之莫不驚怪。问化人曰。吾等先人已来居此江邊。未曾闻人行水上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚直之人。闻佛在此。貪樂道德。至南岸邊。不时得度。问彼岸人。水为深淺。彼人见語。水可齊踝。吾信其言。便尔来过。无他異術。佛讚言善哉。夫執信誠可度生死之淵。数里之江何足为奇。村人闻已。心開信堅。皆受五戒。为清信士(出法句经第三)。
濟五百賊出家得道十三
时舍衛毘舍离。二國有嫌。互相抄伐。舍衛國王作是念。我为國王。應却敵安民。云何使賊劫掠人物。即勅將士。仰汝追捕。必使擒獲。时舍衛比丘安居竟。欲詣毘舍离。诸比丘失道。墮彼賊中。时比丘问言。長者汝欲何去。答言。向毘舍离。比丘復言。当共作伴。彼即答言。我等是賊。经涉榛木。行不擇路。汝是善人。云何隨我。比丘復请。願將我去。語言未竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群賊。王言。先將比丘来。王言。汝出家人。云何作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上事白王。王言遣去。王问賊言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王问。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即勅放賊如法治。取五百賊。著迦毘罗华鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼哭。佛知故问。众多人声。比丘答言。世尊。是五百賊。被王教殺。是其声耳。佛告阿难。汝往語王。汝是人王。当慈民如子。云何一时殺五百人。阿难受教。即詣王所。具说佛語。王言。尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但数壞聚落。抄掠人民。世尊能使不復作賊。可放令活。阿难還具白佛。佛語阿难。語王但放。我令此人从今日後更不作賊。阿难受教。先到刑处。語監殺者言。是诸罪人。世尊已救。未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。尔时世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遙见佛。繫縛自解。頭面礼足。却住一面。佛观其缘。隨从说法。布施持戒行业報應。苦集尽道四真諦法。即於是时。得須陀洹道。问言。汝等樂出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛言。善来比丘。时五百賊舉身被服變为三衣。自然鉢器威儀詳序。如似百歲舊比丘。皆成罗汉(出僧祇律第十九卷)。
吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四
憍萨罗國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黑闇叢林之下。是诸群賊。已於先佛殖众德本。既失目已受大苦恼。各作是言。南无佛陀。我时住在祇洹精舍。闻其音声。即生慈心。时有涼風。吹香山中种种香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。诸賊開眼即见如来。住立其前而为说法。賊闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心(出大涅槃经第十四卷大方便佛報恩经第七大同)。
化作執著婆罗門子令其父母還得本心十五
毘舍离國。有婆罗門。執著邪见。无有子息。慮忽崩亡。財賄沒官。奉祠诸山。及诸樹神。觉婦有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年十二。出外遊观。道逢醉象。蹋即命終。父母懊恼。心发狂癡。裸形而走。如来慈念。化作其兒。父母前抱。欢喜无量。狂癡即滅。還得本心。佛为说法。即发道心(出大方便佛報恩经第四卷)。
化婬女令生厭苦十六
佛告阿难。我昔夏安居时。波罗㮈國。有一婬女。名曰妙意。於佛有缘。佛与难陀。將往婬女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於难陀偏生愛著。已经七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣难陀阿难。从我所願。我当种种供養。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女樓。一日至三日。放金色光。化诸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿难难陀。在樹下行。婬女愛敬二比丘故。遙以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女愛阿难。應时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化年少。投地敬礼。白年少言。丈夫我今此舍如功德天。富力自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备灑掃。若能顧納。隨我所願。一切供給无所愛惜。化人坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人不違。一日一夜心不疲厭。至二日时愛心漸息。至三日时。白言。丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日尔乃休息。女闻此語。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵擣。至四日时。如被車轢。至五日时。如鐵丸入体。至六日时。支節悉痛。如箭入心。女念言。我闻净飯王子。救濟苦人恒在。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自責。我从今日乃至寿終。不貪色欲。寧与虎狼師子惡狩。同处一室。不受此苦。作是語已。復起飲食。行坐共俱无奈之何。化人亦瞋唾云。弊惡女。廢我事业。我今共汝。合体一处。不如早死。父母宗親。若来覓我。於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物我不用尔。欲死隨意。化人取刀刺颈。血污女身。萎陀在地。女不能胜。亦不得免死。经二日青瘀臭黑。三日膖脹。四日爛潰。大小便利。及诸惡蟲。迸血诸膿。塗漫女身。女極惡厭而不得离。至五日时。皮肉漸爛。至六日时。肉落都尽。至七日时。唯有臭骨。如膠如漆。粘著女身。女发誓願。若诸天神。及与仙人。净飯王子。能免我苦。我持此舍。一切珍宝。以用給施。作是念时。佛將阿难难陀帝释在前。擎宝香爐。燒无價香。梵王在後。擎大宝盖。无量诸天伎樂。佛放常光照[＊]耀天地。一切大众皆见如来。詣此女樓。时女见佛。心懷慚愧。藏骨无处。取诸白疊无量众香。裹其臭骨。臭勢如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流淚而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。願为弟子心終不退。佛神力故。臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为呪願梵音流暢。女闻欢喜。應时即得須陀洹道(出观佛三昧经第七卷)。
现五指为五師子十七
善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆達多。教阿阇世王。即放护財狂醉之象。欲令害我及诸弟子。我於尔时即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象见已其心怖畏。失大小便。舉身投地。敬礼我足。善男子。我时手指實无師子。乃是修慈悲善根力故。令彼調伏(出大涅槃经第十四卷)。
以足指散巨石十八
復次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。众欲舉移。尽力不能。我时憐愍。即起慈心。彼诸力士尋即见。我以足拇指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。復還合之。令彼力士貢高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心(出涅槃经第十四卷)。
经律異相卷第五