梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第四十五(女庶人部下)
[＊]梁沙門[＊]僧旻[＊]宝唱等[＊]集
長发女人捨发供養佛一
独母见沙門神足願後生百兒二
母人懷𨉃遇佛願以兒为道三
老母慳病时见地獄婢行善覩有天堂四
母人为比丘起屋寿終生天手出众物五
母二兒溺死哭知浮者六
婦人化婿戶上懸鈴使闻声称佛後免地獄七
瞻婆女人身死阇维於火中生子八
摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九
婬盪婦人苦一沙門沙門心至火變为水十
童女火气入身懷𨉃生端正子十一
女人懷𨉃口常诵经生兒多智为众人所宗十二
女人懷𨉃生四种異物十三
女人心缘丈夫誤繫兒入井十四
換貸自取多還少命終为犢十五
青衣割食施辟支佛立改醜顏得为夫人十六
醜婦臨水见他影謂其端正十七
長发女人捨发供養佛一
昔有一女。端正紺发发与身等。國王夫人请頭发与千兩金而不肯与。见佛欢喜願設供養。请其父母乞为呼之。父母言。家貧无以飯之。女言。取发直以用供養。父母白佛願佛明日暫顧微飯。女割发与王夫人。夫人知其懸急但与五百兩金。女取金買食欢喜无量。悔昔慳貪今世貧窮。願令我後莫值此苦。女见世尊。金光五色照其門內。頭面著地遶佛三匝。頭发還復如故。佛言。此女上世貧无可施。常持頭面著地作礼。後八十一劫常生人中。此福已尽今生貧家。猶識功德见我欢喜福祐无量。命終当生第二忉利天上。尽天。福寿当发菩萨道心。女父母兄弟莫不欢喜命尽生天(出十卷譬喻经第三卷)。
独母见沙門神足願後生百兒二
昔有独母。賃守田園。主人有事餉过食时。食至欲食。沙門从乞。以所食分尽著鉢中。一莖蓮华又以貢奉。道人即现神足。母喜歎曰。真圣人乎。願我後生百子若茲。母終为梵志嗣。其神靈集梵志小便之处。鹿舐小便即感有身。时滿生女。梵志育焉。年至十餘。守居护火。女与鹿戲不觉火滅。父令索火。女至人𨽁步一蓮华。火主曰。尔繞吾居三匝以火与尔。女即从命。华生陸土圍屋三重。國王闻之。召问相師。師曰。必有圣嗣傳化无窮。王命贤臣。娉迎還宮。懷妊月滿乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝释下以印封口。诸天翼衛从流停止。由柱植地下流之國。其王於臺遙覩水中。有囊流下。輝晃光耀似有乾靈。取而观焉。覩帝释印。发百卵懷育溫煖。时滿体成產为百男。生有圣智不啟自明。相好希有力勢兼百。王具白象百頭以供圣嗣。征伐隣國莫不降伏。又伐所生父王之國。王曰。孰有能却斯敵者乎。母曰。大王无懼。为王降之。即登樓观揚声謂曰。夫逆之大其有三矣。一不遠群邪招二世苦。二生不識親而逆孝行。三恃勢殺親毒向三尊。懷此三逆者其惡无尽。尔等張口信现乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精誠之感飲湩情哀。僉然俱曰。斯吾母矣。叩頭悔过。親嗣如会靡不哀慟。二國和睦靡不称善。诸子覩世无常。辭親學道遠世秽垢。九十九子皆得缘觉。一子理國父崩为王。大赦众罪開藏布施。民人无乏。化以十善正善治國。興立塔寺供奉沙門。诵经論道口无四惡。天帝養护由親育子。留为王者即吾身是。父者今白净王是。母者舍妙是(出度无極集第二卷)。
母人懷𨉃遇佛願以兒为道三
有一母人懷𨉃数月。见佛及僧心自計言。我生子如此。使作沙門为佛弟子。月滿生男姝好異众。及年七歲。家貧但作二人食及三法衣。手持澡瓶將兒詣佛曰。願哀我子使作沙門。佛即聽之。令以瓶洗兒手。應时九龍从瓶口出。吐水灌兒。殘水散兒頭上。化成华盖。中有師子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千亿佛刹。還繞佛身从兒顶入。母以飯具上佛。并食其子。发无上道心。十亿佛刹六反震动。诸佛自现。以母飯施尔所诸佛及比丘僧。皆得飽足初不損減。兒发自墮成为沙門。即得立於不退转地(出十卷譬喻经第三卷)。
老母慳病时见地獄婢行善覩有天堂四
昔王舍城東有一老母。慳貪不信。其婢精進常行慈心。念用二事利益群生。一者不持熱湯沃地。二者洗器殘粒常施人。老母得病有气息。魂神將之入地獄中。见火車鑪炭鑊湯涌沸刀山劍樹苦楚萬端。老母见问訊是何物。獄卒答曰。此是地獄。王舍城東有慳貪老母。應入其中。老母自知悚然愁悸。小復前行。七宝宮舍妓女百千种种珍異。问此何物。答言。天宮。王舍城東慳貪老母有婢精進命尽生中。老母忽活憶了向事。而語婢言。汝應生天。汝是我婢。豈得独受汝当共我。婢答之言。脫有此理转当奉命。但恐善惡隨形不得共受耳。母即不慳貪。大作功德(出杂譬喻经)。
母人为比丘起屋寿終生天手出众物五
昔维衛佛。从诸比丘六萬二千。初从山出還父王國。國王於城外割地立精舍。诸比丘各得地分。有比丘語左右家。欲请作屋。男子不許。其家老母手自为之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禅定。一定入火光三昧舍现大火。母遙望见。念我作屋尋便已燒何薄福乎。入屋故在。但於火光中见比丘。甚大欢喜。寿終生天。释迦成佛天命未尽。来下白佛。明日飯佛及圣众。佛默然受之。波斯匿王又遣请佛。佛曰。已受天请。王曰。未嘗见天人下施。何缘有此。明日遣人候之不见施辦。乃至禺中亦復寂然。王勅备餚饌。若无人为吾当供之。日中天至了不齎食。但將诸天玉女。鼓诸音樂礼佛而住。白曰时到。即舉手巾众事皆辦。行水既訖。復更舉手。出厨百味甘露在地。手自斟酌众会皆足。王见驚欣。澡畢白佛。不審此天。宿有何福手出百味福德乃尔。佛为王说。前世手为比丘作屋。从是生天九十一劫。手出众物福尚未終(出杂譬喻经第一卷)。
母二兒溺死哭知浮者六
母生二子。一不知浮。墮水而終。母都不哭。一知浮亦墮水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。後子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。後者工浮其为枉也(出十卷譬喻经第八卷)。
婦人化婿戶上懸鈴使闻声称佛後免地獄七
昔有人不信。婦甚事佛。婦白婿曰。人命无常可修福德。婿无心懶墮。婦恐將来入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入时。掁鈴作声称南无佛。婿曰甚善。如是经久。其婿命終。獄卒扠之擲鑊湯中。扠掁鑊作音声。謂是鈴声。称南无佛。獄官闻之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出杂譬喻经也)。
瞻婆女人身死阇维於火中生子八
瞻婆國人事六師。初未曾闻佛法僧名。作極惡业。佛於尔时。为众生故往瞻婆城。时彼城中有大長者。无有繼嗣。共事六師以求子息。於後不久其婦懷𨉃。長者知已往六師所。欢喜问言。为男为女。六師答言。生必是女。長者愁恼。復有知識来謂長者。先不闻优樓頻螺迦葉兄弟。为誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故捨之从佛。又舍利弗目揵連等。及诸國王頻婆娑罗等诸王夫人。末利夫人。诸國長者須達等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊於一切法知见无礙。故名为佛。如来今者近在此住。若欲實知当詣佛所。尔时長者即詣我所。以事问佛。佛言長者。汝婦[＊]懷𨉃是男无疑。福德无比。長者欢喜。六師心嫉以菴罗果和合毒藥持与長者。快哉瞿曇善说其相。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者无患。長者受之与婦令服。服已尋死。六師欢喜。周遍城市唱言。沙門瞿曇記。彼長者婦当生男。今兒未生母已喪命。尔时長者復於我所生不信心。即便殯斂棺盖焚之。我见此事已顧命阿难。取我衣来吾欲往彼摧滅邪见。尔时六師遙见佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。未得法眼诸优婆塞各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。尔时阿难語诸人言。且待須臾。如来不久当广開闡诸佛境界。佛到。長者难言。所言无二。兒母已終云何生子。我言長者。卿於尔时都不见问母命脩短。但问所懷为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死屍火燒腹裂子从中出。端坐火中如蓮华臺。六師见已謂为幻術。長者见已心復欢喜。呵責六師。若言幻者汝何不作。我於尔时尋告耆婆。汝往火中抱是兒来。耆婆前入火聚猶入清涼大河。抱持是兒還詣我所。授兒与我。我受兒已告長者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果報。火及毒螫並不能害。非我所作。时長者言。善哉世尊。是兒若得尽天命。唯願如来为立名字。佛言。長者。是兒生於猛火中。火名樹提。因名樹提(出大涅槃经第二十八卷)。
摩那祇女懷杅謗佛地即震裂身陷地獄九
佛在舍衛國。无数大众为说法要。时有外道弟子摩那祇女。宿罪深重身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇洹寺。遙见世尊与无数众而为说法。欢喜踊躍不能自胜。今日要当在此众中毀辱瞿曇。令我師得致供養。乃至众中而说偈言。此说法人使我此身懷𨉃有兒。时大众中多诸外道裸形梵志。信佛者少習邪者众。闻此女語皆共信用。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最正觉。豈有心与此秽陋之女与从事乎。时释提桓因在如来後執扇而扇內自思惟。此弊梵女云何乃興此意誹佛。化为白鼠。嚙木杅系斷声震大。众无不见者。其中不篤信者皆㗁然。此为何声乃震四遠。其中信佛之人闻此音声欢喜踊躍。僉然同悅。尋有一人从坐而起。手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。时地自開全身即入阿鼻地獄。时女宗族追慕啼泣不能捨离。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是。现驗如茲。豈云後世(出摩那祇全身入地獄经)。
婬蕩婦人苦一沙門沙門心至火變为水十
有大迦罗越。財富无数。其子端正黠慧大好经道。出家从師奉行经法。師先令分衛七日。國中有婬蕩家婦。呼令其入。入便閉門前牽沙門。沙門不从。婦大恚。呼婢来鑿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得动。臨火坑上。沙門言。且止。我当計校。沙門自念。我入火中为一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死当入泥犁无有出时便入坑中。火化作水至沙門腰。安徐而出(出十卷譬喻经第五卷)。
童女火气入身懷𨉃生端正子十一
昔有長者名曰善施。家有未出門女。在家向火。暖气入身遂便有躯。父母驚怪诘其由状。其女實對不知所以。父母重问。加诸杖楚其辭不改。遂上闻王。王復诘責辭亦不異。許之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之君枉殺无辜。我若不良自可保試。见枉如是。王即檢保。如女所言无他增減。語其父母。我欲取之。母對曰。隨意取之。用此死女为。王即內之宮裏。隨时瞻養日月遂滿。產得一男端正姝妙。年遂長大。出家學道聰明博達。精進不久得罗汉道。還度父母(出分別功德经第五卷)。
女人懷𨉃口常诵经生兒多智为众人所宗十二
昔有比丘精進守法。少持禁戒初不毀犯。所可諷诵是般若波罗蜜。其有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小兒厥年七歲城外牧牛遙闻比丘諷诵经声。即詣精舍礼拜比丘。聽其经言。时说色空。卒闻即解。兒大欢喜。便问比丘。比丘應答不可兒意。是时小兒反为比丘解说其义。昔所希闻比丘欢喜。怪此小兒智慧非凡。时兒即去還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其迹追逐求索。时值一虎害此小兒。小兒命終生長者家。夫人懷𨉃。口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不懈息。其長者家怪。此夫人口为妄語謂呼鬼病。卜问譴祟无能知者。是时比丘入城分衛詣長者門。遙闻其声心甚喜悅。即问長者。內中誰有说此深经。長者報言。我婦鬼病晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。但说尊经佛之大道。願得入內与共相见。長者言善。即至婦所。比丘难问反覆披解。即留比丘与作飲食。展转相謂。夫人懷𨉃口诵尊经。其音妙好。後日長者復请比丘。悉令詣舍辦飯食具。时夫人出礼众比丘復为说法。诸有疑难不能及者尽为解说。众僧欢喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪说波罗蜜。夫人產已還復如本。長者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子好養护之。此兒後大当为一切众人作師。吾等悉当从其啟受。时兒七歲道法悉备。舉众超绝智度无極。经中誤脫。有所短少。皆为刪定足其所乏。兒母所至輒開化人。長者室家內外大小五百人众皆从兒學。所開发者八萬四千人。皆发无上正真道。五百比丘闻兒所说尽漏意解志求大乘得法眼净。是时兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是(出度无極集第六卷)。
女人懷𨉃生四种異物十三
有夫妻二人无子。祠祀天神以求係胤。神即許之。遂便懷𨉃。生四种物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七節神杖。其人歎曰。吾求兒子更生餘物。便到神所重求所願。神即語言。汝欲得子何物称益。答曰。子当使令給養吾等。神云。今此米斗用之无尽。甘露蜜瓶食之无減。而消百疾珍宝之囊见无損減。七節神杖以备凶暴。兒子豈能辦此。其人大喜。還家試驗如言不虛。遂成大富不可訾計。國王闻之。即遣众兵欲往攻奪。其人擎杖飛遊擊敵摧破。強众皆悉退散。其人欢喜无復憂患(出譬喻经第十卷)。
女人心缘丈夫誤繫兒入井十四
明婬荒之士。寧喪其親族。无息心於婬事。舍衛城邊有一婦人。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊彈瑟自娛。婦女人多欲耽著男子。男子亦樂女人女人迷荒。索繫兒颈懸於井中。尋還挽出。兒时已死。愁憂傷結呼天墮淚。而自说頌。佛集大众告诸比丘。婬火熾盛能燒善本。婬荒之士不識善惡不別清白不知縛解。斯輩之人遂无慚愧。寧喪親族分受刑辱。或因姦婬殺害父母兄弟六親。王者所戮死受惡報。生生无極。昔有一人。篤好姦婬。父母所生唯此一子。夜非人时。天阴雷電帶刀持箭欲往婬女村。时母觉知。即捉曉喻。夜既阴闇为人所害。吾宿尠德唯有一子。会遇惡者吾无所恃。子報母曰。去不得復住。母知意正。便向兒处至。即拔刀刺殺其母。即打婬女門。女人應曰。汝是何人以诵答曰。
婬恚诸根羸为想所謬誤不慮众事业为愚闇覆盖今我取母害折伏猶奴婢翹立在門外如客待使役
女人以頌報曰。
咄嗟背恩養害母种罪災何忍见汝顏宜速遠吾家父母抱育養为子歷众苦害母行地上地不陷汝殺
男子復報女曰。为汝害母造无邊罪。小见寬恕。为開門暫得言談。便復還家。女人報曰。
寧入投炭爐从山投幽谷生犯七步蛇不与愚从事
男子還家。道逢惡寇为寇所害。入阿鼻獄受罪(出出曜经)。
換貸自取多還少命終为犢十五
昔有長者居富无限。唯有一妹嫁得貧婿。兄数数餉遺。转欲厭妹来。从兄貸麵。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持灑如還。兄亦不觉数数非一。妹命終为兄家作犢子。兄甚愛之養食令肥。当殺祠神。时五百賈客欲从主人舉錢頓息。在外展转自相问言。卿取幾錢各各说其多少。最後一人言。但益取之。後同不還多少何在。时犢子在邊。便作人語。诸人何以乃生此意。我是主人妹。坐貸麵欺兄。今作牛身来償兄債。时五百賈人。闻其言莫不戰慄。皆不復舉錢而去(出诸经中要事)。
青衣割食施辟支佛立改醜顏得为夫人十六
辟支佛至長者舍乞食。夫人见其形相端正。語辟支佛。若隨我情当設供養。辟支佛言。不得。如夫人所请既不从心。即懷慚忿发遣令去。長者青衣嫌夫人言。何故告人不当之事。取己食分与辟支佛。食竟還房寢息乃觉。垢黑之皮自然脫落。顏容端正殊绝人中。如天玉女。長者驚怪问其本末。即拜为第一夫人(出杂譬喻经第一卷)。
醜婢臨水见他影謂其端正十七
舍衛國內。有富長者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大頭禿发眼目正青。口鼻了戾略不類人。常給外役收刈樵草。去家数里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。时左右舍有一婦。自絞樹上影臨泉中。婢见面像謂是己形。即大瞋罵。我端正乃尔。驅役田園困苦如是。即撲瓶破归家昇堂。坐於夫人七宝座上流蘇帳中。家大驚怪謂婢狂疾。问之何为。答曰。我於水中自见端正。大家不別独见賤遇。即与鏡照之。乃见醜形猶生不信。送臨水上见死人影。婢意方解慚愧自分(出十卷譬喻经第七卷)。
经律異相卷第四十五