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梁沙門僧旻宝唱等集

经律異相

经律異相卷第十(隨機现身上菩萨部第三)

梁沙門[*]僧旻宝唱[*]等[*]集

能仁为帝释身度先友人一

能仁为婬女身转身作國王捨飴鳥獸二

释迦为萨婆達王割肉貿鷹三

文殊为少年身化金首女四

一切妙见为盲父母子遇王獵所射五

曠野等为殊形化诸異類六

婆藪为仙人身度六百二十萬估客七

为转轮王身发願布施八

为國王身以眼施病人九

为國王身治梵志罪十

为國王身捨國城妻子十一

为國王身化濟危厄十二

为蓮花太子身以髓施病人十三

为王太子身出血施病人十四

能仁为帝释身度先友人一

菩萨为天帝释。志存苦空非身之相。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智精進无休。覩其宿友受婦人身。为富姓妻惑乎財色。不觉无常居市坐肆。帝释化为。商人婦人要坐。商人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播𩌿躍戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交颈。商人復笑。是富姓妻问曰。君住吾前含笑不止。屬吾搏兒何以见笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神今为卿作子。一世之間有父不識何況長久乎。播𩌿兒者生本是牛。牛死還为主作子。家以牛皮用貫此𩌿。兒今播打不識故体。用牛祭者父病请愈。猶服鴆毒以救疾也。父終为牛累世屠戮。今此祭牛還受人体。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加酷暴。妾含怨恨。寿終为嫡妻子。㩴面傷体故不敢怨。夫心无恒。昔憎今愛何常之有。一世不知豈況累劫。经曰。以色自壅盲於大道。專邪声者不闻佛音。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。当觉非常莫与愚並。崇德六度。吾今反居後日必造子門。言竟不现。婦悵而归。齋心敬望。後果在門。状醜衣弊。曰吾友在內。尔呼之来。門人入告具以状言。婦人出曰。尔非吾友。释笑而云。變形易服子尚不識。豈況異世。重曰。尔勤奉佛。佛时难值。高行比丘难得供養。命在呼吸无墮世惑。言畢不现。舉國欢歎。各執六度高妙之行。佛告秋露子。婦人彌勒是也。天帝释吾身是也(出彌勒为女身经)。

能仁为婬女身转身作國王捨飴鳥獸二

过去世时优波罗越國。五穀豐熟人民众多。國中有王名波罗。先时有婬女容色姝麗。遇往他舍值其生男欲噉其子。婬女问之。報言我飢。婬女言。且待我为汝覓食。答言。飢急。卿未出門我当餓死。那能待卿。婬女念言。若持兒去母便餓死。若置便噉要令俱濟。婬女自割兩乳与之令噉。其母便食。婬女问言。卿为飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至婬女舍。见之便言。誰割汝乳。便有悲意不復起欲。男子问言。姊当为我现此至誠。婬女言。實誠至者令乳平復。應时兩乳平復如故。释提桓因见此婬女布施之福。恐奪其座。作婆罗門往至其家。婬女便以金鉢盛飯与婆罗門。时婆罗門却不肯受。女问道人何为不受。報言。我不用食。闻汝布施乳为審尔不。報言實然。婆罗門言。汝持乳施意寧悔不。女曰。若我至誠持乳布施意无異者。令我转身得作男子。言竟即转。时优波罗越王。治國已五十歲。寿尽終亡。傍臣左右闻婬女人转身作男。念言。正当立之作王。便共请立。既立之後好喜布施。隨其所須皆給与之。教一天下持八關齋。如是國治人民欢樂寿算延長。王乃念言。我虽布施未以身施。以身施者尔乃为难。时王即以蘇香塗身。便入空山臥巖石上。是诸百鳥皆来生噉。命过之後生婆罗門家。端正妍好。至年長大竊出向市。观见販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使富樂則不販賣。馳白父母乞为沙門。父母不許。便不食五日。诸親知来咸相曉諫。童子不應。诸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三匝作礼便去。至叢樹間见兩道人。得五神通露坐念道。为人民故作勤苦行。童子即便坐叢樹下。禅思苦行即得五通。精進勇猛踰二道人。诸道人法樹果自墮乃取食之不从樹擿。道人共行求诸果蓏。见妊身虎。童子道人語兩道人。虎今不久当產。飢餓经日恐自噉子。誰能持身食之。彌勒言曰。我当持身食之。採果適還见虎已產。甚大飢餓欲食其子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿之至誠为如是耶。屬身食虎今何故飛。其一道人哀之淚出。左右顧視並无所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七处血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿难。欲知尔时婬女及立为王并婆罗門子投身餧虎悉是我身。时道人者是迦葉彌勒二菩萨也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫出彌勒前得成为佛(出前世三转经)。

释迦为萨婆達王身割肉貿鷹三

昔者释迦菩萨为大國王。号萨婆達。普施众生恣其所索愍濟厄难。天神鬼龍僉然而曰。天帝位尊初无常人。識其行高慈慧福隆。死則为之。懼王奪其天位往而試之以照真偽。帝释现之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化为鷹。邊王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。吾鴿向来。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿来活命終始无違。尔苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令尔置鴿欢喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍众生者割王肌肉而以易鴿吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉對鴿称之令与鴿等。鴿逾自重割身肉尽。故未能敵瘡痛无量。王以慈忍又命近臣曰。尔殺我称髓令与鴿等。吾奉佛重誡濟众危厄。虽有众恼猶如微風焉能动太山乎。鷹照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志尚恼苦若茲。曰吾不志天帝释及飛行皇帝。吾观众生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投身无擇之獄。为之惻愴。誓願求佛。拔濟众生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如舊志常布施。帝释使天醫神藥傅之。瘡痍即愈色力踰前。帝释稽首繞王三匝欢喜而去(出度无極集第一卷)。

文殊为年少身化上金光首女四

佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正殊妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就从之。男女大小悉追其後。时上金光首在於異日。与畏闻長者子至市買物。以相貢上供辦美食共至观園。文殊師利於时从燕室出。发大慈愍傷於群生。何所人者可以勸化令发大乘。见上金光首。与畏闻長者子共載一乘行詣观園應可化之。文殊師利尋时變身化为少年。端正绝妙顏貌踰天见者喜悅。其所被服照四十里。观察逸女所遊之路而於前立。其長者子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶如聚墨在明珠邊。上金光首见文殊師利顏貌英妙猶如天子。身体之明煒煒难及。貪其被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下車棄去与斯相娛。得是衣服。這念此已。文殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用为发是遊逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報言。是人者名为文殊師利菩萨。皆能充足一切人願。见众生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所闻必当施我妙好之服。下車白言。仁者。願以此衣而见惠施。文殊師利答曰。大姊。若能发无上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即发无上道心奉持五戒(出大净法門品经)。

一切妙见为盲父母子遇王獵所射五

过去世时。迦夷國中有一長者。无有兒子。夫妻喪明。心願入山求无上決。修清净志信樂空閑。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙眼无所见。若入山者必遇抂害。菩萨寿終願生長者家名之为睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年过十歲。睒長跪白父母。本发大意欲入深山。求志空寂无上正真。豈以子故而绝本願。人在世間无常百變。命非金石對至无期。願如本意宜及上时入山清净。我自供養不失时節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中诸貧窮者。便与父母俱共入山。睒至山中以蒲为屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山一年众果豐美食之香甘。泉水踊出清而且涼。池中蓮华五色清明。栴檀杂樹芬芳倍常。異類众鳥作音樂声。師子熊羆虎狼毒狩。慈心相向无復害意。食草噉菓不生恐懼。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鳥亦復往飲不相畏难。时有迦夷國王入山射獵。王见水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭。舉声便大呼言。誰持一箭射殺三道人。王闻人声即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛死。麋鹿为皮肉死。我今正坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。披鹿皮衣与禽狩无異。睒言。我是王國人。与盲父母俱来學道二十餘年。未曾为虎狼毒蟲所见抂害。今我更为王所射殺。登尔之时山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大号呼。日无精光流泉为竭。众华萎死雷電动地。时盲父母驚起相謂。睒行取水经久不還。將无为毒虫所害。𤢌狩飛鳥音声号呼不如常时。四面風起樹木摧折。必有災異。王时怖懼大自悔責。我所作无状。我本射鹿。箭誤相中射殺道人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍宝庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子命。时王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飛鳥走狩四面云集号呼动山。王益惶怖。三百六十節節節皆动。睒語王言。非王之过自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父母既年衰老兩目復盲。一旦无我亦当終沒无瞻視者。以是之故用自懊恼。非为毒痛耳。王復重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒得活。長跪向睒悔过。若子命終我当不復還國便住山中供養卿父母如卿在时勿以为念。诸天龍神皆当證知不負此誓。睒闻王誓言。虽被毒箭心喜意悅虽死不恨。以我父母仰累大王。供養道人现世罪滅得福无量。王言。卿語我父母处及卿未死語使知之。睒即指示。从此步往去此不遠。自当见一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善權方便解悟其意。为我上謝父母。无常今至当就後世。不惜我命但念父母年老兩目復盲。一旦无我无所依仰。以是懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致无得脫者。今自懺悔於父母。从无数劫以来所行众惡。於此罪滅福生。願我与父母世世相值不相遠离。願父母終保年寿勿有憂患。天龍鬼神常隨护助災。害消滅。王便將数人往詣父母許。王去之後。睒便奄绝。鳥狩号呼繞睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母闻此声益以增怖。王行既疾觸动草木肅有人声。父母驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國王。闻道人在山中學道故来供養。父母言。大王来善。勞屈威尊遠臨草野。王体中安隱不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问訊盲父母。来在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走狩无有侵害道人者不。山中寒暑隨时现世安隱不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨和調无所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲来還。王闻傷心淚出。且言。我罪惡无状入山射獵。见水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故来相語。父母闻之舉身自撲如大山崩地乃为动。王便自前扶牽。父母号哭仰天自说。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹木百鳥悲鳴。疑我子死。父母啼号。父言。且止。人生必死不可得却。今且问王。射睒何許今为死活。王说睒言父母感绝。我一旦无子俱亦当死。願王牽我二人往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創。願毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭当拔出毒藥当除睒当更生。於是第二忉利天王坐即为动。以天眼见二道人抱子号哭。乃闻第四兜術天。诸天宮皆动。释梵四天王即从第四天王。如人屈申臂頃来下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出便活如故。父母驚憘。见睒已死更活兩目皆開。飛鳥禽狩皆大欢喜。風息云消日为重光。泉水涌出众华五色樹木华榮倍於常时。王大欢喜不能自胜。礼天帝释還礼父母及与子睒。願以國財以上道人。睒曰。王欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷虫狩。现世身不安隱寿尽当入泥梨中。人居世間恩愛暫有。別离久長不可常保。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放恣。王自悔責。从今已後当如睒教。从者数百皆大踊躍奉持五戒。王還令國中诸有盲父母如睒比者。皆当供養不得捐捨。犯者今加重罪。於是國中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生天无入三惡道者。佛告阿难。宿命睒者我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿难是也。时天王释者彌勒是。使我疾成无上正真道決者。皆是父母供養慈惠之恩。从死得生感动天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得为佛并度國人。皆由孝从德也(出睒经)。

曠野等为殊形化诸異類六

尔时曠野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现獼猴身。离愛菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鵝王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手執燈明。为欲供養十方诸佛。尔时疑心菩萨观五百人。即知悉是菩萨。語曠野鬼。善男子。汝等何故现如是身供養诸佛。曠野鬼言。善男子。往古过去九十一劫有佛世尊。号毘婆尸。我於尔时。与如是等同一父母共为兄弟受持五戒发菩提心。为欲調伏一切众生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散脂大士於彼佛前立大誓願。願我来世以鬼神身教化众生。若有弊惡惡鬼。我当为说三乘而調伏之。然後乃当成菩提道。亦有一萬二千大鬼。於此世界发大誓願調伏众生。復发大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我当治之。是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若有众生遠离善法。行身口意不善之业。是身已生三惡道中。或有善惡杂业受鬼身故。惡鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏现受是身。亦令刹利婆罗門毘舍首陀遠离惡心。善男子。有金刚椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能为惡。乃至鳥獸皆生善心。遠离一切诸惡怖畏。我发大誓欲说是呪(出大集经第二十一卷)。

婆藪为仙人身度六百二十萬估客七

佛昔在於兜率天上。时婆藪仙在閻浮提。与六百二十萬估客常作商主入海採宝。乘於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大風波夜叉之难。如是六百二十萬人。即时各許摩醯首罗天。人各一牲。便离四难。還達本國。各辦一羊。欲往天祠。时婆藪默念。我今云何教诸商人作不善事。当設方便。即化作二人。一出家沙門。二在家婆罗門时婆罗門於众人中作是唱言。天主与六百二十萬人欲往天祠。尔时沙門於其中路遙见此婆罗門。问言。汝与是大众欲止何方。在家人言。我往天廟而求大利。沙門答言。吾观汝等欲得大衰。云何大利。諍訟不止。尔时众人问婆罗門言。此是何人。形貌如是。婆罗門言。此名沙門。诸人问言。沙門何言。答言。殺生祠天当得大罪。众人語言。此癡沙門何用是言。速往天祠得大利也。时婆罗門言。我等大師今在天祠无事不達可共请问。皆言善哉。沙門与婆罗門及诸人等到大仙所。尔时沙門问大仙言。殺生祠天当得生天入地獄乎。大仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪言。不也。沙門言。若不墮者汝当證知。尔时婆藪即时陷身入阿鼻獄。诸人见已嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我等而得不入於地獄耶。尔时众人各放诸羊退走四方。到诸山中推覓诸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於尔时从兜率天下生閻浮提白净王家。时六百二十萬人生舍衛國得受人身。我於昔时始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家发菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆藪仙人有如是威神之力。化如是诸人来至我所(出方等陀罗尼经第一卷)。

转轮王身发願布施八

过去東方閻浮提名盧婆罗菩萨。以願力故生於此中。作转轮圣王王四天下。号虛空净。語诸众生。安住十善及三种乘。於尔时間布施一切无所分別。乞者无量珍宝不足。即问大臣。如是珍宝从何处生。大臣答言。龍王虽有唯供圣王。五濁世厚重烦恼。人寿百歲时必定成阿耨多罗三藐三菩提。作大龍王示现种种宝藏。於選擇诸惡世界。在在处处四天下中。一一天下七反受身。一一身中示现无量百千萬亿那由他等珍宝之藏。如是次第周遍十方。五濁惡世时诸天人百千萬亿在虛空中雨花讚善称如心願大众闻声。虛空净王诸天作字号一切施。是时诸人各各从王乞夫人婇女及兒息等。王悉与之。有一乞兒名青光明。授持狗戒从王乞閻浮提。王欢喜与以香水灌顶紹圣王位。又得人民承奉此王。王寿无異。我成佛道当与授記合一生補处。盧志婆罗門从乞兩足。牙婆罗門从索二目。净堅牢婆罗門从乞二耳。想尼乾子从乞男根。蜜味婆罗門从乞二手。即皆斷挑應时施与。时诸小王及诸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。送著曠野虫獸鵰鷲悉来噉食。若我所願得成就者。当令此身作大肉山。飲血噉肉众生悉来至此隨意飲噉身转增大。所捨舌根以願力故。願我来世得广長舌。时我命終在閻浮提。以本願力生作龍王。名曰示现宝藏。即於生夜示现百千亿那由他种。种宝藏自。宣令言具诸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行十善。发无上菩提心。如是七反受身。寿皆七萬七千亿那由他百千歲。无量宝藏亦復如是(出当来選擇诸惡世界经)。

为國王身以眼施病人九

佛語贤者阿难。乃往过去时世有王。号日月明。端正姝好威神巍巍。从宮而出道见盲者。窮困飢餓隨道乞匂。往趣王所。白王言曰。王独尊貴安隱快樂。我独貧窮加復眼盲。王见哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。时王自取兩眼持施盲者。其心清然无一悔意。月明王者即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布施不可称計(出彌勒所问本願经)。

为國王身治梵志罪十

昔者菩萨为大國王。归命三尊具奉十善。兵刃不施无有牢獄。風雨时節穀豐民富。华为小書舉國绝口。六度真化靡人不诵。时有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渴行飲。誤得國人所种蓮华池水。飲畢意寤。詣宮自告云其犯盜。唯願大王以法治罪。王曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。吾不告而飲。豈非盜乎。願王处之也。王曰國事多故且坐苑中。太子令之深处苑內。王事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之来。梵志守戒飢渴六日。厥体瘦疵起而蹌地。王覩流淚曰。吾过重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔过。自斯生死轮转无際至臨得佛不食六年。佛告诸比丘。时王者是我身。夫人者俱夷是。太子者罗云是。王忘道士令餓六日受罪六年餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷罗云六年重病大子以梵志深著苑內。故六年处于幽冥(出雀王经)。

为國王身捨國城妻子十一

昔者菩萨为大國王。理民以慈月月巡行。貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡狩命使後車具載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝释见其德行懼奪其位思欲壞之。化为老梵志从王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐人盜之願以寄王。王曰。吾國无盜重寄即受。又化为梵志。又詣宮門。王即现之。梵志歎曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即与妻子輕乘而去。天帝復化为餘梵志。从王乞車。以車馬惠之。与妻子步進依山止宿。有五通道士与王为友。忽憶王德覩之失國靖心禅息。覩天帝释貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存子已具知。道士即化为一轅之車以送王矣。天化梵志復乞其車。未至彼國由数千里。天復化为前梵志来求索銀錢。王曰。吾以國惠人脫忘子錢。王即以妻子質得錢一千以還梵志。妻本侍質家。女浴脫身珠璣众宝。天化为鷹捄衣宝去。女云何婦盜錄之繫獄。其兒与質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟无救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市覩之。即念诸佛自悔过曰。吾宿命要乃致茲乎。靖心入明覩天所为。空中声曰。何不急殺之。王曰。吾闻帝释普濟众生赤心惻愴育过慈母含血之類莫不蒙祐。尔为无惡缘獲帝位。释懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不称善。地主之王即释妻子之罪。二王相见尋问其原。國无巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。尔时王者吾身是。妻者裘夷是。王子罗云是。天帝調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是(出度无極集第一卷)。

现为國王身化濟危厄十二

佛在舍衛國告诸比丘。昔者菩萨为大國王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市索。路覩新屍取之为美味兼畜肉。後日为饌甘不如焉。王責太官。宰人归誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默命宰人以斯为常矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷齊心同声逐焉。王奔入山行伺诸王出。𬾔众取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。时普明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。王曰。作命当出信言难違。遂以出焉。为阿群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。何謂。王具说之。道士见已出而有誡言。願一覩之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿群放之聽其暫還。已见道士施以金錢受即含笑至阿群所。问曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希闻。吾今懷之何國命之可惜乎。阿群又曰。願闻尊教。王即授之。阿群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不闻覩所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔过自新依樹为居日存四偈。命終神遷为王大子。納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後遂泆盪不从貞道。王磔著四衢。命行人曰。以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。魂靈變化轮转无已。值佛在世生舍衛國。早喪其考独与母居事梵志道。性篤言信勇力躄象。師愛友敬遐尔称贤。師每周遊輒委以居。師妻懷㜸前援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況師妻乎。燒身可从敢亂斯命矣。師妻恧然如道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼贤足照子否矣具为其过女妖似真梵志信矣。師告阿群尔欲仙乎。對曰尔。教殺百人斬取其指。令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。獲九十九人指。众奔國震。覩母欣然曰。母至数足吾今仙矣。佛念邪道惑众普天斯禱也。化为沙門在其前步。曰人数足矣。追後不屬。曰沙門可止。答曰吾止。尔不止焉。曰阿群心開㸌如云除。五体投地頓首悔过。叉手尋从將還精舍即为沙門。佛为说宿行现四非常得溝港道。王欲討之闻而歎息白佛欲一见之佛言。上德贤者可開一眼相覩。如斯至三。答曰。吾之眼精耀射难当。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則不。王曰。唯命。還則裂廁掘其地。則以新樟梓为之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金诸香和之为泥。栴罽杂繒以为座席。雕文刻鏤众宝为好。韑韑晃晃有踰殿堂。明日王身捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。即说经曰。廁前日之洿。豈可於上飯乎對曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩佛时洿其彼溷。赖蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清净猶天真珠。飲欲歷市闻有婦人。逆生產者命在呼吸。還如事啟。佛言。尔往为其產。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不覩三尊未受重戒。猶兒处胎虽有耳目將何闻见。曰未生也。阿群心開即得應真道。佛告诸比丘。时普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受众罪矣。阿群宿命曾为比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀一口。欢喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上刀獲多宝。欢喜獲端正。歎尊獲为王。作礼故为國得众人所拜。九十九人琢其首遂至喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢见其已喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故见佛即孝。种淳得淳。种杂得杂。善怨已施禍福尋之。影追響應皆有所由。非从自然也(出普明王经)。

为蓮华王太子身以髓施病人十三

阿难。乃往过世。有王太子。号曰蓮华王。端正姝好威神巍巍。出遊道见一人。身体病癩。见已悲念。问於病者何藥能療。答曰。得王身髓以塗我身其病乃愈。是时太子即破身骨髓与病者欢喜惠施心无悔恨。尔时太子即我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可称計(出彌勒所问本願经)。

为王太子身出血施病人十四

阿难。我本求道时勤苦无数。过世为王太子。号曰现众。儀端正姝好。从園观出。道见一人。得困篤病。见问病人。以何等藥療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀刺身出血以与病者。至心施与意无悔恨。太子即我身是。阿难。四大海水尚可斗量。我身血施不可称限。求正觉故(出彌勒所问本願经)。

经律異相卷第十

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