梁沙門僧旻宝唱等集

经律異相

经律異相卷第三十一(行菩萨道長上诸國太子部上)

梁沙門僧旻宝唱等集

乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一

曇摩紺为法燒身火坑變为花池二

忍辱为父殺身三

智止以血肉施病比丘四

月光破身出血髓以救病人五

須闡提割肉供父母命六

須大拏好施为与人白象诘擯山中七

祇域为㮈女所生捨國为醫八

乾陀尸利國王太子投身餓虎遺骨起塔一

乾陀尸利國王太子。不好榮华栖遁山澤。时深谷底有一餓虎。新產七子遇天降雪。虎母抱子已经三日不得求食。懼子凍死守餓护子雪落不息。母子飢困喪命不久。母既飢逼還欲噉子。时诸仙曰。誰能捨身救濟此者。太子曰。善哉吾願果矣。往到崖頭下向望視。见虎母抱子为雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即逮清净无生法忍。观见过去无数劫事未来亦尔。即還白師及五百同學。吾今捨身願各隨喜。師曰學道日淺知见未广。何忽自发捨所愛身。太子答曰。吾昔有願應捨千身。前已曾捨九百九十九身。今日所捨足滿千身是故捨耳。願師隨喜。師曰。卿志願高妙必先得道勿復见遺。太子辭師而去。師与五百神仙啼泣滿目送太子到山崖頭。时日有富兰長者。將从男女五百人齎供上山。见太子捨身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。太子在众人前发大誓願。我今捨身救众生命。所有功德速成菩提。得金刚身常樂我净无为法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身无常苦恼众毒所集。此身不净九孔盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀賊追逐傷割。如此身者为无反復甘饍美味及五欲樂供養。此身命終之後无善報恩。及墮地獄受无量苦。夫人身者唯應令苦不得与樂。又发誓言。今我以肉血救彼餓虎。餘舍利骨。我父母後时必为起塔。令一切众生身诸病苦宿罪因缘湯藥針炙不得差者。来我塔处至心供養。隨病輕重不过百日必得除愈。若實不虛者诸天降雨香华。應声雨蔓陀罗华地皆振动。太子即解鹿皮衣以纏頭。自投身虎前。虎母得食菩萨肉。母子俱活。时崖頭诸人望见太子。为虎所噉骨肉狼籍。悲号大叫声动山中。或有椎胸自撲宛转臥地。或有禅思。或有叩頭懺悔。首陀会诸天及天帝释四天王等。日月诸天数千萬众。皆发无上菩提之心。作倡伎樂燒香散华供養太子。而唱是言。善哉摩诃萨埵。从是不久当坐道場。五百仙人皆发无上正真道意。神仙大師得无生忍。夫人遣餉。唯见衣裳傘盖鉢錫瓶罐在石室中。遍问仙人。十十五五相向啼泣。到大師所。唯见仙師以手支頰涕泣滿目呻吟而坐。周匝推问无肯應對。使者怖懼。即以飲食施诸仙士走還向夫人具说上事。夫人曰。禍哉吾子死矣。椎胸大叫奔走詣王。王闻迷悶。群臣諫王。太子在山。願王小息。

王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走上山。長者富兰逆来告王。太子昨日投身巖下以肉飯虎。今唯餘骨狼籍在地共到屍处。王及夫人后妃婇女群臣吏民舉声悲叫振动山谷。王与夫人伏子屍上心肝斷绝悶不識人。妃前扶頭理太子发曰。寧令我身碎如尘粉不令我夫奄忽如今。时群臣白王。太子布施誓度群生。非无常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設供養。即收骸骨出山谷口。於平坦地积栴檀香薪。及香蘇油用阇维之。收取舍利起七宝塔。时太子者我身是。父王者即今我父輸頭檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。阇维者阿难是。山上神仙大師者彌勒是(出菩萨投身飯餓虎经)。

曇摩紺为法燒身火坑變为花池二

昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。深樂正法。帝释化作婆罗門言。我能说法。太子接足礼敬请欲闻之。婆罗門言。我學积久。云何直欲便闻。若能不惜身命及於妻子。入大火坑以见供養者。吾乃与法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆罗門。乞以國城妻子一为給使。莫令太子投此火中。婆罗門言。吾不相逼隨其意耳。但如此者我不为说。王宣令國內却後七日太子燒身。若欲见者至日早来。合國貴賤一时皆集。求哀固请具说如前。太子語众人言。我於久遠生死之中喪身无数。人中为貪更相斬害。天上寿尽失欲憂苦。地獄燒煮刀剝解割灰河劍樹痛徹心髓。餓鬼之中百毒鑽躯。畜生之報身供众口食草負重。持此众苦空生身命。未曾善心为法。今捨臭秽之形以求清胜。汝等云何欲见前却。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆罗門曰。

常行於慈心除去恚害想大悲愍众生矜傷为雨淚修行大喜心同己所得法擁护以道意乃應菩萨行

太子闻之便欲投火。时帝释梵王为捉一手。而难之云。閻浮提內一切生類。赖太子恩莫不得所。今若投火天下喪父何为自沒孤棄一切。太子謝曰。莫遮我无上道心。身投火坑。天地大动。虛空诸天同时号哭淚如盛雨。时烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺。诸天雨花乃至于膝。梵天王者今净飯是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出贤愚经第一卷)。

忍辱为父殺身三

毘婆尸佛时。波罗㮈國王聰慧仁贤无有子息。事一山神经十二年祈求不懈。後第一夫人生育一男。性善不瞋人相具足。召诸群臣占其吉凶。即为立字名曰忍辱。及年長大好行布施。於诸众生等以慈悲。國有六臣。姦偽諂佞枉橫无道人所厭患嫉姤太子。时王重病命在旦夕。忍辱太子告父诸臣曰。父王危篤今当何为。诸臣曰。妙藥难得命去不遠太子悲悶躄地。惡臣立計欲除太子。啟太子曰。王病須藥藥不可得。太子问曰。为是何物。答曰。是不瞋人。眼睛及髓。若得此藥王命必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。并集诸小國王。自宣令言。我今此身与大众別。即喚旃陀罗碎骨出髓剜取兩目。臣即擣合奉上大王。王即服之病得除愈。问诸大臣。此藥殊妙除我苦患。诸臣答曰。今此藥者太子所辦。王曰。今何所在。答曰。在外身体傷壞命不去遠。王大悲哭。往到子所其命已終。其母懊恼投身屍上。我有宿罪應末体如尘。乃令我子喪失身命。以牛頭栴檀而阇维之。以其身骨起七宝塔(出大方便佛報恩经第三卷)。

智止以血肉施病比丘四

昔閻浮利王名智力。常护佛法深有至誠。比丘与王有親。王所尊敬國人愛重。王欲见之无有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王及二萬夫人皆悉悲念。时王臥夢。有天人来語王言。若欲愈此比丘者。当須生人肉血飲食之即愈。王寤不樂。念是比丘病重乃須此藥。勅问臣下。何从而得生人血肉。时王太子名曰智止。白王。王莫愁憂。人之血肉最为賤物。世人所重道无所違。王曰善哉。太子默然。還齋持刀割髀取肉。及血送与比丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王闻比丘已得除愈。欢喜悅懌不能自胜。太子自然平復。舉國財宝賜与太子。时至誠意者提和竭罗佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身是也(出月明菩萨三昧经)。

月光破身出血髓救病人五

有月光太子。出行遊观。癩人见之要車白言。我身重病辛苦懊恼。太子嬉遊独自欢耶。大慈愍念願见救療。太子闻之以问诸醫。言当須从生及長无瞋之人血髓塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜寿何可得耶。自除我身无可得处。即命旃陀罗。令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。如是等施及施妻子施而无悋。如棄草木观所施物知从缘有。推求其實都无所得。一切清净如涅槃相。乃至得无生法忍。是为結业生身行檀波罗蜜(出大智論第十二卷)。

須闡提太子割肉供父母命六

毘婆尸佛像法时。波罗奈國王。名罗阇。唯有三子。各任小國。时王聰叡正法为治不抂人民。王有德力風雨以时五穀豐熟。王所重臣名罗睺罗。心生惡逆忽起四兵伐波罗柰國。斷大王命。續伐第一第二王子。次討第三。第三王子形体姝大端正殊美任性調善語。常含笑发言利益不傷人意。正法治民土地豐樂。國計充盈四方歎美。虛空诸天一切神鬼亦皆敬愛。有一太子名須闡提。聰明慈仁好喜布施。身黃金色七处平滿人相具足。年始七歲其父愛念心不暫捨。时守宮神語王言。罗睺惡逆謀奪國位欲殺父王。尋起師众伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久当復至此。王闻是語。憂愁懊恼不能自持。心肝崩裂婉转躄地。良久乃蘇。微声報虛空中言。卿是何人。但闻其声。不见其形。向者所宣審實尔不。即報王言。吾是守宮神以王聰明正直不抂人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投隣國而有兩道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝上。夫人前问。大王今者似有恐状。王言。非卿所知。夫人白言。我身与王如鳥兩翅。云何而言不相關預。王報如上。即抱太子便出進路。夫人隨後迷荒失心誤入十四日道。其路險难无有水草。前行数日三人共資糧粒已尽。道路猶遠。王及夫人舉声大哭。怪哉苦哉从生迄今未曾闻有如是之苦。如何今日身自更之。深自悔責。飢渴所迫命在呼吸。思設方便。不欲三人併死殺婦活我及兒。須闡提见王異相。前捉父手啟言。欲作何等。父悲淚滿目微声語子。欲殺汝母取其肉血以續汝命。須闡提銜泣啟父。何处有子噉於母肉。既不噉肉子母俱死。願但殺子濟父母命。王闻子言。即便悶绝微声語子。子如吾目何处有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不殺子噉子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉臭爛。未经幾日欲求一願。若逆違者非慈父母。时父王語太子言。不逆汝意。須闡提言。唯願日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以續身命。父母泣而从之。得至前路故餘二日身肉转尽肢節筋骨故相連續餘命未斷。父母抱持舉声大哭我等无状。橫噉汝肉使汝苦痛。前路猶遠未達所在。而汝肉尽今者併命聚屍一处。时須闡提微声諫言。已噉子肉進路至此。父母今者莫如凡人。併命一处为憐愍故莫见拒逆。可於身诸節間净割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言食竟号叫分別。須闡提起立視父母。父母大哭隨路而去。父母去遠不见須闡提。太子戀慕父母目不暫捨。良久躄地身体新血肉香於十方。面有蚊虻。闻血肉香来封身上。遍体唼食楚毒苦痛不可復言。餘命未斷发声立誓。願宿世殃惡从是除尽。自今已往更不敢作。今我此身以供養父母。願我父母常得十一餘福。所殘血肉施诸蚊虻皆得飽滿。发是願时。天地六种震动。日无精光禽獸散走。大海波动須彌涌沒。六欲诸天皆悉怯怖下閻浮提。化作師子虎狼之屬。張目摑髭咆地大吼振跳䠮躑来欲搏齧。时須闡提见诸禽獸作大威勢。微声語言。汝欲见噉隨意取食何为见恐。时天王帝释即復天身。太子见之欢喜无量。时帝释问太子言。汝难捨能捨。如是功德为願生天作魔王梵王耶。太子報言。我願成无上菩提。天帝释言。空有此言誰当信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始終莫合。若不尔者令我平復。血反为乳身体平復端正倍常。时天王帝释頭面礼足歎言善哉。吾不及汝。汝精進勇猛会得菩提願先度我。时天王帝释。於虛空中即沒不现。时王及夫人得到隣國。隣國闻之。遠出奉迎相见具说上事。供給所須甚称意望。隣王感念。太子慈孝。即上四兵還与彼王。伐罗睺隨路而归。欲至先別太子。处收其骸柩前望悲哭。转近遙见太子身体平復。即前抱持悲喜交集。时須闡提具以上事啟其父母。父母欢喜。共載大象還归本國。太子福深剋旋本國。即立太子以为大王。时父王者今輸頭檀王是也。时母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。时天帝释者阿若憍陳如是也(出大方便佛報恩经第一卷)。

須大挐好施为与人白象诘擯山中七

昔者葉波國王号濕隨。太子名須大挐。四等普护言不傷人。常願布施拯濟群生。令吾後世受福无窮。愚者不覩非常之變謂之可保。智者照有五家。欲得衣食金銀众珍車馬田宅无求不与。光声遠被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢敵六十惡國来戰象輒能胜。诸王共議。遣梵志八人从乞白象。太子欣然问欲何求對曰。欲乞行蓮花上白象。象名罗阇和檀。太子曰善。金銀杂宝恣心所求。即勅侍者。疾被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持金瓶。澡梵志手。慈欢授象。梵志大喜。即呪願竟騎象而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象力猛交戰輒胜。今以惠讎國。將何所恃。具以白王。王闻慘然久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟乏慈育为行无从禁止。假使拘罰。斯无道矣。百揆僉曰。切磋之教議无失矣。拘罰为虐。臣敢闻之。逐令出國置于田野。十年之間令自慚悔。臣等之願也。王即遣使者。語之曰。象是國宝以惠怨乎。不忍加罰疾出國去。使者奉命宣述如斯。太子對曰。不敢違天命。願以私財更七日布施不敢侵國。使者以闻。王即聽許。太子欣然大施窮乏。宣語疾来恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。本诸王女。顏华綽約一國无双。自首至足七宝瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十二年为限汝知之乎。妻驚視太子泣淚而云。何罪见逐捐國尊榮方处深山乎。答曰。吾用國名象以施怨家王。逮群臣恚逐我耳。妻即发願。願國豐熟王臣兆民富寿无極。唯当建志山澤誓成道矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之处。虎狼害獸难为止矣。又有毒蟲魍魅斃鬼。雷電礔礰風雨云霧甚可怖畏。寒暑过度樹木难依蒺䔧礫石非跖所堪。尔王者之子。生于榮樂長於宮中。衣即細軟飲食甘美。臥則帷帳众樂聒耳。願即恣心。今处山澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡众宝帷帳甘美。何益於己而与太子生离乎。夫王者以幡为識。火以烟为識。婦人以夫为識。吾恃太子猶恃二親。太子在國布施四遠吾輒同願。今当歷嶮而留守榮豈仁道哉。儻有来乞不现我夫心之感結必死无疑。太子曰。遠國之人来乞妻子吾无逆心。尔为情戀儻違惠道者擿绝洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有当卒弘誓慎无勌矣。百千萬世无人如卿建佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願捐重思保寧玉体。國事鞅掌数以慈諫。无以自由抂彼天民。当忍不可忍。母曰。未有子时結願求嗣。懷妊之日如樹含华日須其成。天不奪願令吾有子。養育成就而当生离。夫人嬪妾不復相敬。太子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽咽。出与百揆哀訣俱出城去。靡不竊云。太子國之圣靈众宝之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外謝诸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷。或有躃踊呼天音嚮震國。去國已遠坐一樹下。有梵志遠来乞身宝服及妻子。珠璣尽以惠之。令妻子升車執轡而去。始欲就道。又逢梵志匃馬。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志来匃其車。即以車惠。太子車馬衣裳身宝杂物都尽无餘。令妻嬰女己自抱男。经二十一日乃到山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果备焉。鳧雁鴛鴦遊戲其間。太子謂妻曰。樹木參天尠有折傷。群鳥悲鳴泉果甚多。足为飲食唯道是務耳。山中道士皆守節好學。有一道士名阿珠陀。久处山間甚有妙德。即与妻子詣之。稽首曰。吾將妻子来斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則与柴草为屋結发莞衣食果飲泉。男名耶利。衣小草服从父出入。女名罽[＊]拏延。著鹿皮衣从母出入。处山一宿天为增泉更生藥木。後有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏华端正。提瓶行汲。道逢年少遮而調之曰。尔居貧乎貪彼老財庶以归居。彼翁學道希成一人。專愚𢤱悷尔將所貪乎。顏状醜黑鼻正𢩚鵗。身体了戾面皺唇侈。言語蹇𤷉兩目又青状類如鬼。舉身无好孰不惡憎。尔为室家將无愧厭乎。婦流淚而去。翁须鬢正白由霜著樹。朝夕未死无如之何。归向其婿具陳是事。若无奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何缘卒獲給使乎。妻曰。吾闻須大拏洪慈濟众徙著山中。其有兩兒乞則惠卿。妻数有言婦愛难違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太子送逐所由。㪍然罵曰。吾斬尔首。问太子为梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國为王。答曰。大善喜示其处。逮见小屋。太子亦覩其来。兩兒覩之中心怛懼。兄弟俱白。吾父尚施而斯人遠来。財尽无副必以吾兄弟惠之。携手俱逃。母故掘廕塪容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應也。太子慰勞之曰。歷遠疲惓矣。對曰。吾自彼来舉身恼痛。又大飢渴。太子設果漿。今故归窮庶延微命。太子惻然曰。財尽无惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。吾心无違。太子呼兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠此鬼。違命不應。太子知其隱在塪中。发柴覩之。兒出抱父戰慄涕号言。此是鬼耳非梵志也。兒数覩梵志顏類未有若茲。无以我等为鬼作食。我母採果来归何遲。今日定死为鬼所噉。母归索吾。如牛索犢。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。我生布施未嘗微悔。吾以許焉尔无違矣。梵志曰。吾老气微兒捨遁邁之其母所大子弘惠縛以见付。太子持兒令梵志縛自牽繩端。兩兒躄身婉转父前哀号呼母曰。天神地祇山樹诸神一哀告母云。兩兒以惠人可一相见。哀感二儀山神作響有若雷震。母时採果中心𢝆𢝆。仰看蒼天不覩云雨。右目瞤左跖痒兩乳流出。母惟之曰。斯怪甚大归視我兒。委果旋归惶惶如狂。帝释念曰。菩萨志隆欲成重任。若及妻到壞其高志。化为師子当道而蹲。婦曰。卿是狩中之王。吾人中王之女俱处斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝来未食須望我耳。師子避之婦得進路。回復於前化作白狼。婦辭如前狼又避焉。又化为虎計梵志遠乃遂退矣。婦覩太子独出慘然怖曰。吾兒所之而今独坐。兒常见归犇走趣吾。跳踉喜笑曰母归矣。今兒戲具泥象泥牛泥馬泥猪杂巧诸物縱橫于地。覩之心感吾便发狂。將不为虎狼鬼魅盜賊所吞乎。疾释斯結吾必死矣。太子久而言曰。有一梵志来索兩兒。云。年尽命微欲以自濟吾以惠之。婦闻斯言感躍躄地婉转哀慟流淚而云。審如一夜所夢。夢覩老貧梵志。割吾兩乳執之疾馳。正为今也。哀慟呼天动一山間。太子覩妻哀慟。尤甚。謂之曰。吾本憚尔隆孝奉尊无求不惠盟誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。帝释诸天僉然議曰。太子道弘普施无尽試求其妻。释化梵志曰。子懷乾巛之仁。普濟群生布施无逆故来归心。子妻贤貞德馨遠闻故来乞匃。答曰大善。天地卒然大动天人鬼神靡不歎善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故来試子。子尚佛慧影範难双矣。今欲何願恣求必从。太子曰。願獲大富常好布施无貪踰。今吾父王及國臣民思得相见。天帝曰。善應时不现。梵志喜獲其息。行不觉疲連牽兩兒如得亡役。兒王者之孫榮樂自由。去取二親为繩所縛。結处皆傷哀号呼母。鞭之而走血流丹地。天神愍念解縛愈傷。为生甘果令地柔軟。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地柔軟如王邊氈𣥡矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身归到其家喜笑且云。吾为尔得奴婢二人自从所使。妻覩兒曰。奴婢不尔。斯兒端正手足悅懌不任作勞。孚行衒賣更買所使。又欲往異國。天惑其路乃之本土。兆民識焉僉曰。斯大王孫矣。便以闻王。王呼入宮。宮人巨細靡不噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰何故。兒曰。昔为王孫今为奴婢之賤。何缘坐王膝乎。王问梵志曰。缘得斯兒。對之如實。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀錢一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢一千特牛牸牛各二百頭。王曰。男長而賤女幼而貴何也。對曰。太子既圣且仁众所依附。而见遠逐故知男賤也。黎庶之女苟以华色处在深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細闻其諷諫莫不舉哀。王顧皆如数梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝曰。向不就抱今来何疾乎。對曰。向是奴婢今为王孫。曰汝父处山何食自供。兩兒俱曰。食菜樹果以自給耳。日与禽獸百鳥相娛亦无愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸似有跪起之礼。百鳥悲鳴哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解释使者来迎神祇助善故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后損食銜泣身命日衰思覩太子。太子左右顧望戀慕山中樹木流泉收淚昇車。自使者发舉國欢喜。治道掃除預施帳幔。燒香散华伎樂幢盖。舉國趨蹌称寿无量。太子入城頓首謝过退勞起居。王復以國藏珍宝都付太子勸令布施。隣國困民似川归海。宿怨覩之拜来称臣。貢獻相銜賊寇尚仁偷盜競施干戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂十方慶善积德不休。始虽嬰苦今为无尽尊矣。太子後終生兜術天。自天来下生白净王宮。今吾身是。父王者阿难是。妻瞿夷是。子男罗云是。女者罗汉珠遲母是。天帝释者彌勒是。射獵者优陀耶是。珠陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。菩萨慈惠布施如是(出須大拏经)。

祇域为㮈女所生捨國为醫八

昔维耶离國。王苑中生一奈樹。枝葉繁茂加有光色香美非凡。王極宝愛。自非宮中尊貴不得啖之。时有梵志。居家饒富一國无双聰明博達才智出群。王用为大臣。请食設畢以一㮈實与之。梵志见㮈香美非凡乃问曰。此奈樹下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相与。梵志种之。朝夕灌溉枝條茂好三年生實。光彩大小如王家許。梵志大喜自念。我資財无数不減於王。唯无此㮈今既得之即无所減。便取食之而大苦澁。乃退思惟。当是土无肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至百煎为醍醐。日日灌之却至明年。實乃甘美。而樹邊生一瘤節。大如手捲。日月增長恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。遲回未決。節生一枝。洪直調好高出樹顛。去地七丈。杪生诸枝形如偃盖。华葉茂好胜於樹本。即作棧閣登而視之。见偃盖之中乃有池水。既清且香众华鮮明。披視华下。有一女兒在池水中。梵志抱取归家長養。名曰㮈女。至年十五顏色端正天下无双声闻遠國。有七國王。同时俱来詣梵志所求娉㮈女以为夫人。梵志不知与誰。於其園中架一高樓以㮈女置上。謂诸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。今七王俱求。我設与一六当见怒。不敢愛惜。女今在園中樓上。诸王但自評議。應得者取非我所制。七王共爭紛紜未決。其夜洴沙王从伏瀆入登樓就宿。明晨当去。奈女曰。大王幸抂威尊接逮。若其有子則是王种当何所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金鐶之印以付奈女曰。以是为信。出語群臣。我已得奈女与共一宿。洴沙軍人皆称萬歲曰。我王已得奈女。六王闻之便各還去。奈女生男兒。初生时手中把持針藥囊。梵志曰。此國王之子而執持醫器必醫王也。名曰祇域(涅槃等诸经皆云耆婆请磐特比丘经云耆域)至年八歲。聰明學问書疏越倫。与隣比小兒遊戲心常輕诸小兒。诸兒罵曰。无父之子婬女所生何敢輕我。祇域愕然默而不答。便归问母曰。我視诸子皆不如我。而反罵我言无父之子。我父今者为在何許。母曰。汝父者是洴沙王。祇域曰。洴沙王乃在罗悅祇國。去此五百里。何缘生我。即持此環往罗悅祇國。徑入宮門即到王前。为王作礼長跪白曰。我是王子奈女所生。今年八歲始知是大王种。故奉指鐶印信遠来归家。王见印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以为太子。涉歷二年会阿阇世王生。祇域因白王曰。我初生时手把針藥囊。應当为醫王。虽以我为太子非我所樂。王適子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王即聽之。勅國上醫術尽教之。而祇域嬉戲未嘗受學。诸師責謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所學。然大王之命不可違廢。受勅以来积有日月。而太子初不受半言。若王问我。我何以對。祇域曰。我生而有醫證在手。故白大王捐棄榮豪求學醫術豈復懈怠。直以诸師之道无足學者故耳。便取本草藥方針脈诸经具难问師。師无能答。反为作礼曰太子神圣非我所及。歷世疑义请太子说。便说其义。诸醫欢喜作礼奉行。祇域便就救療。所治輒愈遠國知名。還於宮門逢擔𦿕小兒望见五藏縷悉分明。祇域心念。本草经说。有藥王樹从外照內。此兒𦿕中有藥王樹。即问曰。賣堪幾錢。兒曰十錢。依雇十錢。兒下𦿕置地。則闇不復见其腹中。祇域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束一一聚之以著兒腹上。无所照见如是尽兩束𦿕。最後小枝照见腹內。祇域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒𦿕。兒欢喜去。时國中迦罗越家女年十五。臨当嫁日忽頭痛而死。祇域闻之往至其家问。女常有何病乃致夭死。父曰。女小有頭痛疾日日增甚朝发致命。祇域以藥王照女頭。见有剡蟲。大小相生乃数百枚鑽食頭腦腦尽故死。便以金刀披破其頭。悉出诸蟲封著甖中。以三种神膏塗瘡。一种補蟲所食骨間之傷。一种生腦。一种治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日当愈。到日我当復来祇域適去。女母便更啼哭曰。我子为再死也。豈有破頭鑿腦当復活者。父止之曰。祇域生而把持針藥。捐棄尊位行作醫師。但为一切护治人命。此天醫王豈当妄耶。囑語汝言慎莫使驚。而卿今反啼哭以驚动之。欲令此兒不復生耶。母闻便止哭供養护之。寂靜七日。女便吐气而寤如从臥觉。曰。我今者了不頭痛。身体皆安誰护我者使得如是。父曰。汝前已死。醫王祇域故来护汝。破頭出蟲以得更生。便開甖出蟲示之。女见大更驚怖。深自僥倖曰。祇域乃神。如是何報其恩。須臾祇域来至。女大欢喜。出門奉迎作礼跪曰。願为君婢終身以報更生之恩。祇域曰。我为醫師周行治病居无常处何用婢为。必欲報恩者与我五百兩金。我不自用当謝師恩。師虽无以教我。我见甞为弟子。今得汝金当以与之。女便奉五百兩金。祇域受以与師。因白王暫归省母。到维耶离國。有迦罗越家兒。好學作一木馬高七尺餘。學習蹁上初學得上馬。後遂失據躄地而死。祇域闻之。便往以藥王照。復见肝反戾向後气結不通故死。復以金刀破腹手探料理。還肝向前畢。以三种神膏塗之。其一种者補手所护持之处。一种通利气息。一种主合刀瘡。囑語其父曰。慎莫令驚三日当愈。父承教勅寂靜養視至於三日。兒便吐气而寤亦如臥觉。即便起坐。俄而域来。兒出迎礼曰。願为作奴終身供養以報生活之恩。祇域曰。我为醫師周行治病。病者之家爭为我使当用奴为。我母養我勤苦。我未有供養。卿若欲謝我。与我五百兩金。以報母恩。取金以上奈女。還归罗悅祇國。祇域活此兩人便馳名天下莫不闻知。又南有大國去罗悅祇八千里。洴沙及诸小國皆臣屬之。其王疾病积年不差。恒苦瞋恚睨眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人不知当何措手足。醫師合藥輒嫌有毒亦復殺之。前後所殺傍臣宮女及醫師輩不可称数。病乃日增其毒气攻心。烦滿短气如火燒身。闻祇域名即为下書。勅洴沙王徵召祇域。祇域闻此王多殺醫師大小恐怖。洴沙又憐其年小恐为所殺。適欲不遣畏见誅伐。父子相守晝夜憂愁。乃將祇域俱往问佛。佛告祇域。汝宿命时与我約誓俱当救护天下人病。我治內病汝治外病。今我得佛故如本願会生我前。此王病篤遠来迎汝如何不往。急往护之。趣作方便令病必愈。不殺汝也。祇域便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。见王五藏百脈之中。血气擾擾悉见。是蛇蠆之毒周匝身体。祇域白王。王病可治。治之保愈。然宜见大后諮議合藥。若不见大后藥終不成。王闻此語不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿闻祇域之名故遠迎之。冀必有益且见小兒知无姦私忍而聽之。即遣青衣黃門將入见太后。祇域白太后。王病可治今当合藥。宜密啟其方不可宣露。願屏左右。太后即遂遣青衣黃門出。祇域因问太后。向省王病。见王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非人類。王为定是誰子。太后以實語我。我能治之。若不語我。我則不知所治。太后曰。我昔甞於金柱殿中晝臥。忽有来摩我上者。我时恍惚夢与通情。忽然而寤。见有大蠆長三丈餘从我上去即觉有躯。王實是此蠆子也。我为羞恥此未常出口。童子今乃觉之何其神妙。若病可治。願以王命委屬童子。今者治之当用何藥。祇域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道。此王大惡闻醍醐之气。又惡闻其名。前後坐口道醍醐而死者数千百人。汝今道此必当殺汝。以此飲王終不得下。願更用他藥。祇域曰。醍醐治毒病。惡闻醍醐是也。王病若微及是他毒为有餘藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝体。自非醍醐終不能消。今当煎剋化令成水。乃出见王曰。向入见太后。已啟藥方今当合之。十五日当成。今我有五願。王若聽我病可即愈。若不聽我病不得愈。王问五願尽何等事。祇域曰。一者願得王匣藏中新衣未经躯者与我衣之。二者願令我得独出入宮門不使禁诃。三者願得日日独入见太后及王后亦莫禁呵。四者願王飲藥当一仰令尽莫得中息。五者願得王八千里白象与我乘之。王闻大怒曰。兒子何敢求是五願。从且解之。若不能解今打殺汝。祇域曰。合藥宜当精潔齋戒。而我来日经久。衣服皆被尘垢故欲得王衣著以合藥也。又王前後使诸醫師皆嫌疑之无所委慎。又誅殺之不服其藥。群臣大小皆言王当復殺我。而王病已甚。恐外人生心作亂。若令我自出自入不见禁诃。則外人大小皆知王信我无疑。必服我藥病必当愈。則不敢生逆亂之心也。又言前後殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王之安隱。无可信者。今共合藥。恐其因我顧睨之間。便投毒藥中。我所不觉則非小故思惟。天下可信者恩情无厭。唯有母与婦。故欲入见大后与共合藥当煎。十五日乃成故欲日日得入伺候火齊耳。又藥有齊数气味宜当相及。若其中息則气不相係也。又乃南山中有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜当即得此草。重復服之故欲乘此象詣往採之。朝去暮還令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。於是祇域煎剋醍醐十五日成化如清水。凡得五升便与大后王后。俱出奉藥白可服。願被白象置殿前。王即聽之。王见藥但如清水一服便尽。祇域便乘象徑去归其本國道。適行三千里年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥息山間。过中王噫出醍醐气。怒曰。小兒子敢以醍醐中我。怪小兒所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士。名曰烏。神足能行。即勅逐取小兒還。我目前捶而殺之。烏行及之曰。汝何故以醍醐与王。而言是藥王令我追呼汝還。汝急隨去陳謝自首庶望得活。若故欲走今必殺汝終不得脫。祇域自念我虽方便求此白象。故復不脫。今当復作方便何可隨去。乃謂烏言。我朝来未食還必当死。寧可假我須臾得於山間。啖果飲水绝而就死乎。烏见祇域小兒懼死言辭辛苦。矜而聽之曰。促食当去不得久留。祇域乃取一梨喫食其半。以毒藥著爪甲中以分餘半便置於地。又取一坏水先飲其半。又行爪下毒於餘水中復置於地。乃歎曰。此水及梨皆是天藥。清香且美。其飲食者令人身安。百病皆愈气力兼倍。恨其不在國都之下。百姓当共得之。而在深山之中人不知也。便進入山索求他果。烏性既貪舐不能忍於飲食。又闻祇域歎为神藥。亦见祇域已飲食之。謂必无毒。便食餘梨飲餘水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥。起輒眩倒。不能復动。祇域往語之曰。王服我藥病必当愈。然今藥力未行餘毒未尽。我今往者必当殺我。汝无所知。趣欲得我以解身負故使汝病。病自无苦慎莫动搖三日当差。若遂起逐我必死不疑。便上象而去。过語墟聚伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝等急往輿取。归家好養护之。厚其床席給与糜粥慎莫令死。若令死者王滅汝國。語畢便去遂归本國。伍長承勅。迎取養护三日毒歇。下給便归。见王叩頭自陳曰。我實愚癡違負王教。信祇域言飲食。其餘果水。为藥所中下痢三日始今且差自知当死。比烏還三日之中王病已差。悔遣烏行。见烏来還。且喜且悲曰。赖汝不即將兒来。当我恚时必当捶殺。我得其恩今得生活。而反殺之逆戾不可即料。前後所抂殺者悉更厚葬。復其家門賜与錢財。思见祇域欲報其恩。即遣使者奉迎祇域。祇域虽知王病已。差猶懷怖畏不欲復往。佛告祇域。汝今宿命已有弘誓願成就功德。何得中止應当更往。汝已治其外病我亦復治其內病。祇域便隨使去。王见祇域甚大欢喜。引与同坐把持其臂曰。赖蒙仁者之恩今得更生。当何以報当分國土以半相与。宮內婇女庫藏宝物悉当分半。祇域曰。我本为太子。虽實小國亦有民人。珍宝具足。不樂治國故求为醫当行治病。当用土地婇女宝物为皆所不用。王前聽我五願。外病得愈。今若復聽我一願。內病復除。王曰。唯聽仁教。请復问之。祇域曰。願王请佛从受明法。为王说佛功德。王闻大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎佛可得致不。祇域曰。不用白象也。佛遙知心念。但齋戒清潔辦诸供具燒香遙礼長跪请佛佛必自来。王如其言。佛与千二百五十比丘俱来飯食已畢。为王说经。王即開解发无上道心。舉國大小皆奉五戒。柰女生时既有奇異。長又聰明从父學问。博知经道星歷诸術有胜於父。加達音樂声如梵天。诸迦罗越及梵志家女合五百人皆往从學以为大師。柰女常將五百弟子講授经術。或相与遊戲園池及作音樂。國人不解其故。便生誹謗呼为婬女。五百弟子皆号婬黨。柰女生时。國中復有二女俱產。一須蔓女。二波曇女。須蔓女者生在迦罗越家常笮。須曼以为香膏。笮膏石邊忽作瘤節。大如彈丸。長如手捲。石便爆破。见石節中耿如熒火。射出墮地三日而生須曼。又三日成华。中有小女。迦罗越取而養之。名須曼女。及年長大才明智慧亞次柰女。波曇女者有梵志家。浴池之內生青蓮华。日日長大如五升瓶。华舒见中有一小女。梵志養之名曰波曇女。年長大才智明達如須曼女。诸國王闻此二女顏容绝世。交来求娉。二女曰。我生不由胞胎。乃出草华之中。与凡人不同。何宜当隨世俗乃復嫁娶。闻柰女聰明遍世无匹。生又与我同体。皆辭父母往事柰女求作弟子。明智博達皆胜五百人。佛时到维耶离國。柰女師诸弟子出城奉迎礼佛跪言。願佛明日我園中食。佛默然受。王出宮迎。又请明日宮食。佛言。柰女前请王後之矣。王曰。我为國主至心请佛必望哀許。柰女但是婬女。日日將从五百弟子行作不軌。佛何为捨我而應其请。佛言。此女非婬。其宿命有大功德已供養三亿佛。昔又常与須曼波曇俱为姊妹。柰女最大須曼次之。波曇最小生於大姓家。財宝饒富姊妹相師共供養五百比丘尼。施設飲食及作衣服隨所乏无皆悉供之尽其寿命。三人誓言。願我後世值佛自然化生。不由胞胎遠离秽濁。今如本願生得值我。昔虽供養五百比丘尼。既生豪富言語嬌縱。时戲尼曰。诸道人等抱悒日久必当欲嫁。迫我供養不得恣情耳。故今者受此餘殃。虽講经道而虛被婬謗。此五百弟子时併力同心今生復得相隨。祇域时为貧家小兒柰女见供養意甚慕樂而无資財。乃常为比丘尼掃除净已。輒復念言。願我能除天下人病。柰女憐其貧。又加其勤常呼为子。其比丘尼輩有疾病者。常使祇域迎醫及合湯藥。僉曰。願汝後世与我共獲是福。祇域迎醫所治悉愈。乃誓曰。願我後身为大醫王常治一切人身四大之病所向皆愈。王闻佛言。乃自悔过。却期後日。佛明日便与诸比丘到柰女園。具为说本願功德。三女闻经皆悉開解。及五百弟子皆得阿罗汉道(出柰女经)。

经律異相卷第三十一