梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第二十二(声闻无學沙彌僧部第十一)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
双德双福二沙彌遇佛成道一
須陀耶在塚生長遇佛得道二
均提沙彌出家并前身因缘三
沙彌救蟻延寿精進得道四
沙彌推師倒地而亡以无惡心精進得道五
沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別圣諦六
純頭沙彌为鬼所敬用須跋外道自然降伏七
沙彌隨圣師入山得四通知为五母所痛念八
沙彌护戒捨所愛身九
沙彌於龍女生愛遂生龍中十
沙彌愛酪即受虫身十一
双德双福二沙彌遇佛成道一
舍衛國。有山民村。五六十家。去國五百里。村中有一貧家。婦懷妊十月双生二男。大端正无比。父母愛之。为子作字。一名双德。二名双福。生五六十日。其父牧牛息臥床上。其母拾薪未反。此二兒共相責诘。一言前时垂当得道。正坐愚意謂命可常。退墮生死不可計劫。今生此貧家。蓑草之物以为氈褐。食飲麁惡裁自支命。如此至久云何可活。皆坐前世戀慕富貴。放身散意快樂須臾。从尔以来長塗受苦。如今憂恼当奈何恃怙。一人答言。时有小难一时之勤不竟精進。而今数世遭诸惡患。此是自为非父母作也。但共当之復何所言。父闻怪之謂呼是鬼。曼小未大宜当殺之。父驚到田中。收取樵薪欲燒殺之。母還问夫。用此薪何为。夫说如是。母闻罔然。明日夫婦俱出潛聽。二子相責如故。便共集薪密欲燒之。佛天眼见。往到村中普放光明。天地大动。山川樹木皆作金色。到双生小兒家。二兒见佛光明。喜踊难量。父母又驚各抱一子。將至佛所问佛世尊。此兒生来四五十日。所说如是甚共怪之。恐作禍害欲火燒之。不知为是何等鬼魅也。唯願解说。小兒见佛踊躍欢喜。佛见小兒大笑。口出五色光。普照天地。佛告。此二小兒非是鬼魅。福德之子。前迦葉佛时作沙門。少小共为朋友。同志出家各自精進。臨当得道欻起邪想。共相沮敗樂世榮华。恃福生天。下为侯王國主長者。欻起是想便自退转。不得泥洹更此生死。彌連歲数常相鉤牽。輒共双生遭我世时。今始乃生。已曾供養佛故餘福應度。生識宿命今来度之。我不度者橫为火所燒。即说偈言。
大人体无欲在所照然明虽或遭苦樂不高现其智大贤无世事不願子財國当守戒慧道不貪邪富貴智人智动搖譬如沙中樹朋友志不強隨色染其素
佛说。是小兒见佛。身踊如八歲兒大。即作沙彌得罗汉道。村人大小见佛光相。又见小兒形變踊大。皆大欢喜得須陀洹道。父母疑解亦得法眼(出法句经第一卷)。
須陀耶在塚生長遇佛得道二
有國王。名曰旃陀越。奉事婆罗門道。領治國正亦任用之。王重小夫人。诸夫人憎嫉。以金賜婆罗門譖之於王。言其生子必为國患。王闻不樂。问婆罗門言。当如之何。答曰。唯并殺之耳。王言。人命之重云何可殺。報言。若不殺者必亡國喪身。王便枉殺兒。後於塚中生。其母半身不朽。兒飲其湩。湩即乳也。乃至三年。其塚崩陷。其兒得出。与鳥狩共戲。暮即還塚中。及年六歲。佛念其勤苦与鳥狩同群。即化为沙門。往呼问之。言汝是誰家子。居在何处。兒欢喜報言。我无家居。但栖宿此塚中耳。乞隨道人去。佛言。欲何为乎。兒報言。我今善惡終当隨道人。佛便將其到祇洹中。见诸比丘威儀法則。意甚樂之。便白佛言。我欲乞作比丘。佛即聽之。以手摩其頭。发自墮袈裟著身。名为須陀。守戒精進心不懈怠。经涉七日得罗汉道。佛語須陀。宜度栴陀越王。須陀往到。其國王曰。我心大憂当如之何。道人言。何所憂也。王言。我年已長。过时无嗣为之愁憂。道人闻王語。初不應之独笑而已。王便恚言。我与道人語。初不答我。而反独笑。即欲殺之。須陀知其意。便輕舉飛翔上住空中。分身散体出入无間。王见神化即悔过言。我實愚癡不別真偽。唯願大神一還。令我得自归命。須陀即从空中下住王前。謂王言。若能自归甚善。当自归於佛。佛是我師。三界之尊度脫众生。須陀便如申臂頃。將王及人民。俱到佛所。归命三尊乞受五戒为优婆塞。佛具说。須陀是王子。王闻佛言。更恐怖不能自胜。佛言。昔拘先尼佛世。有國王号名弗舍達。國中人民皆供養三尊。时有凡人居貧无业。常为國中富貴。賃牧養数百頭牛。见王及人民供養比丘僧。便即问言。卿等何所为乎。人民答言。吾等供養三尊。後常在处安樂尊貴无有勤苦。即自念言。我貧唯当煎牛湩为酪酥。净心上比丘耳。比丘僧呪願言。令汝世世得福。自後展转更歷生死。輒受其福。或上为诸天。或下为王侯。王侯时出遊獵。见好牸牛懷犢殺之。夫人語王。莫殺其子。时牛主破取子養。其主恚言。当令王如此牛也。自後魂神为王作子。时未出生。母为王所殺須陀是也。須陀母者是时王夫人也。婆罗門者牛主是也。須陀塚中生。其母半身不朽。得飲其湩。以自長大者。由其宿命以酪酥上比丘僧故。王闻意解。得須陀洹(出旃陀越國王经)。
均提沙彌出家并前身因缘三
佛在舍衛國。尔时尊者舍利弗。晝夜三时天眼观視。誰應度者輒往度之。时有估客欲詣他國(報恩经云摩提二國中間有五百賈客)其诸商人共將一狗(報恩经云白狗)至於中路。众賈頓息狗便盜肉。於时众人便共打狗。而折其脚棄置空野捨之而去。时舍利弗天眼见狗。𤼣躄在地飢困垂死。飛至狗所以食施与。狗濟餘命心甚欢喜。时舍利弗。即为此狗说微妙法。狗便命終。生舍衛國婆罗門家。时舍利弗。独行乞食。婆罗門见而问之言。尊者独行无沙彌耶。舍利弗言。我无沙彌。闻卿有子。当用见与。婆罗門曰。我有一子。字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大当用相与。时舍利弗。即戢在心。至年七歲復来求之。时婆罗門令兒出家。舍利弗將至祇洹。漸为说法。心意開解得阿罗汉(報恩经云佛言善来须发自落袈裟著身)均提沙彌既始得道。自以智力观过去世。见前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身。并獲道果。欣心內发。而自念言。我蒙師恩得脫诸苦。今当尽身供給所須永作沙彌。乃往过去迦葉佛时。有诸比丘集在一处。时年少比丘音声清雅。善巧讚唄。有一比丘。年高耆老音声濁鈍。不能经唄。每自出声而自娛樂。老比丘者已得罗汉。于时年少比丘而呵之言。今汝長老声如狗吠。时老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答曰。我大識汝。汝是迦葉佛时比丘上座。答言。我今已得阿罗汉。年少惶怖自責懺悔。猶五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脫(出贤愚经第十二卷)。
沙彌救蟻延寿精進得道四
昔有小國。去城不遠有好林藪。有五道士於中學道。有一比丘得六神通。有一沙彌年始八歲。共在山中。各一面坐思惟经道。師知沙彌命餘七日。在此亡者父母謂吾。看視不快使其命終。心懷怨恨。即語沙彌。汝父母思汝。汝可归家八日早来。沙彌欢喜稽首而去。道逢大雨流潦滂沛。地有蟻孔流水欲入。沙彌念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。即便土壅決水令去。沙彌归家无有他變。八日晨還。師遙见之。怪其所以。七日應亡。今何因缘。將无鬼神化现来乎。即入三昧。见其救蟻现世延寿。沙彌至。稽首作礼於一面坐。師謂言。汝作大功德。为自知不。沙彌言。七日在家无他功德。師言。汝命應尽。昨日以救蟻故。现世增寿八十餘年。沙彌欢喜信善有報。即更勤修精進不懈。得阿罗汉(出福報经又出十卷譬喻经第七卷)。
沙彌推師倒地而亡以无惡心精進得道五
舍衛國有一老公。早失其婦。独与兒居。困无財宝。觉世非常。从佛出家。兒年尚小。亦为沙彌。共父乞食。逼暮当還。父行遲。兒畏毒[＊]狩。急扶其父排之進路。執之不固。推父墮地應手而死。独至佛所。时诸比丘诃責沙彌。即以白佛。佛告之曰。此師虽死不以惡意。即问沙彌。汝殺師不。答言。我實排之。不以惡意。佛言。我知汝心无有惡意。过去世时亦復如是。无有惡意而相殺害。昔父子二人共住一处。时父病極。於时睡臥。多有絲蠅数来恼觸。父令兒遮蠅。望得安眠。时兒急遮蠅来不止。兒便瞋恚。即持大杖伺蠅当殺(十诵律云持大石婢蚊子)时诸絲蠅競集父额。以杖打之其父即死。父者此沙彌是。时兒者死比丘是。由无惡心不以惡意。亦非故殺。沙彌勤修不懈。遂得罗汉道(出贤愚经第十卷)。
沙彌早夭生天失善師友憤念詣佛得分別圣諦六
佛遊舍衛祇樹給孤独園。时異比丘。有弟子志性溫雅意行仁贤。常侍和上誠謹精進。敬从法教不違師命。寿命短促幼小而亡。生忉利宮观於天上。但覩大火。本所志願不得如意。与善友不能相守。今捨善師隨逐惡友。於是違遠至尊和上。及阿夷梨众。诸等類修梵行者。四輩弟子。有一切智。号曰如来。今悉違遠。无央数劫难值难见。興于世間講说经典微妙深奧未曾发言。而安隱開化说诸缘起。各各解了所从有因。无央数劫所未见闻。悉为解決。值此经律。棄家为道。所当興立不得究竟。今反放逸。先詣世尊稽首足下。佛见其心。真正樂道純督在法。说苦集滅道。即便见諦。和上愁念泣涕如雨。佛呼问之。何为憂恼。答曰。弟子終沒。佛言。何故愁憂。答曰。我沙彌弟子甚大贤良。未有究竟而中夭沒。是故憂悒不能自寬。佛言。勿愁已至究竟。得生天上。今日夜半分別圣諦。比丘不復涕泣(出弟子过命经)。
純頭沙彌为鬼所敬用須跋外道自然降伏七
舍利弗有一沙彌。名曰純頭。年八歲得六神通。飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志。名曰須拔。亦至彼泉。时彼泉上。有守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不使逼近神泉。純頭沙彌乘虛空至。彼青衣鬼数百之众皆前迎逆。或前收攝衣者。或持净水洗手足者。或以净巾拂拭首面者。或以香湯沐浴身体者。須拔梵志放声说曰。我今已得五通神德无量。力能移山住流。回转天地猶掌回珠。自學道以来百二十餘年。勞形苦体形神疲極。或事五明。四处然火。日光上照。或臥灰糞。或臥荊棘嶮难之中。无道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒。年在七八。未离乳哺。身体秽臭待敬过重。用何等故。时青衣鬼語梵志曰。今此學士。形年虽小行过三界。得贤圣八品道。汝今无是故不興敬。有一婆罗門。名曰閱叉。興立一寺。亦名閱叉。恒供給酥油供寺然燈。时有遠方婆罗門。来至彼寺中。又闻閱叉梵志高才明德。偏信佛法建立神廟与共相见。时有一沙彌。来迎取油酥。供寺然燈。众多梵志。語閱叉婆罗門曰。汝審向色衣人礼耶。言語未訖沙彌已至。即復礼之。众多梵志。語此梵志曰。汝出四姓才藝过人。天文地理无不观練。神呪感靈无事不剋。今此色衣之人。出众多姓。种非真正。何为違本法而向恭礼。又卿梵志執行清净。自修內藏圖讖祕記。行道成福何願不剋。文字章印无不周悉。佛行寡鮮有何可貴。捨本取末是我所疾。盖闻沙門寒賤。巧詐繁滋幻惑世人。所行短促齊榮一身。不能延致梵福。正使相见正可擎捲而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等親见甚怪所以。況先學大人。豈能恕卿此罪耶。閱叉報众多婆罗門曰。诸人靜默聽我所说。
贤圣德难量八直无上道是为梵沙門如来口所宣覩此形虽小以果贤圣道是故今自归梵志何为嗤
向得能究竟。須陀洹斯陀含。能斷欲界縛诸纏阴入。是故说曰向得能尽魔原者。入定坐禅之人。樂处閑靜志崇一意。計出入息執意牢固。能斷魔縛。及縛於魔。入定之人。能役鬼神如意即至。当求方便斷魔牢縛(出出耀经第五卷)。
沙彌隨圣師入山得四通知为五母所痛念八
昔有一小兒。年始七歲。大好佛道作於沙彌。隨罗汉師在山中學。精進不懈。及年八歲。便得四通。一者眼徹視。二者耳徹聽。三者飛行變化。四者自知宿命所从来。坐自思念。即见先世宿命所更。五母作子。即還自笑。師问何笑。沙彌言。何敢笑師。自視一身而有五母。晝夜啼哭感傷愁毒。常言。念子未曾忽忘。我自念。一身愁毒五家用。是故笑耳。我为第一母作子时。比隣有与我同时生者。我死後同日生者出入行步。我母见之便言。我子在者亦当出入行步如是。即愁憂感痛念我。復为第二母作子。生不久復死。我母见人有乳養子者。便感痛念我。愁憂啼哭。我復为第三母作子。不久復死。我母臨飯淚出念我言。若子在者与我共飯。棄我死去。我復为第四母作子。不久復死。我时等輩娉娶者。母復念我言。若子不死今亦当娶婦。我为第五母作子今故现存。我捨家學道。母日啼哭言。亡我子。不知所在。飢寒生死不復相见。並忼愾悲痛。今五母共会。各言亡子相對。啼哭念我一人。是故笑耳。世間人不知有後世生。但言死耳。人作善得福作惡得殃。人在世間善惡自恐。无所畏惡後受苦痛。入惡道中悔无所及。我厭世間故辭親求道。我視地獄畜生餓鬼貧窮。代其恐怖。我得師恩受佛经戒。今以度脫。我念五母。不能得脫。反復憂我(出五母子人经)。
沙彌护戒捨所愛身九
有一比丘。少欲知足。时安陀國有优婆塞。敬信三宝終身供養。日日遣送。其國有一長者。生一男兒。欲令出家当求善師。即往白比丘言。我此一子令使出家。唯願大德哀納濟度。尔时比丘以道眼观。此人出家能持净戒。度为沙彌时优婆塞有一親善居士。明日客会。朝念言。今当就会誰後守舍。女即白父。唯願父母从诸僮使。但行應请我堪後守。父曰甚善。合家悉往。女便閉門独住家內。时优婆塞是日怱怱忘不送食。尔时尊者心自念言。日时向晚。俗人多事。即遣沙彌往取。善攝威儀如佛所说。沙彌打門。女问是誰。答言。沙彌为師迎食。即与開門。是女端正容貌姝妙。年始十六婬欲火燒。於沙彌前。作诸妖媚深现欲相。沙彌见已念言。此女为有風癎病耶。將无欲結所使欲毀我净行耶。堅攝威儀顏色不變。女便五体投地白沙彌言。我常願者欲有所陳。我此舍中珍宝倉庫。如毘沙門天宮宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供給使令滿我所願。沙彌念。我寧捨命不毀禁戒。昔日比丘至婬女家。寧投火坑不犯於欲。又诸比丘賊所劫奪以草繫縛。風吹日曝诸蟲唼食。以护戒故不绝草而去。如鳥吞珠。比丘虽见。以持戒故極苦不说。如海船壞。下坐比丘。以守戒故授板上坐沒海而死。如是诸人独佛弟子能持禁戒。我非弟子不能持也。如来世尊独为彼師非我師也。方便語言。牢閉門戶我入一房作所應作。尔乃一相就。女即閉門。沙彌入房關撢門戶。得一剃刀。脫身衣服置於架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃处。自立誓願。我今不捨佛法众僧。亦不捨戒正为持戒。捨此身命願所往生。出家净行尽漏成道。即刎颈死。时女怪遲趣戶看視。见其已死失於本容。欲心尋息慚結懊恼悲呼悶绝。其父会還见女如是问何以故。具答以實。父即入房见沙彌。身血污赤如栴檀。作礼讚言。护持佛戒能捨身命。时彼國法。若有沙門白衣舍死。当罰金錢。时优婆塞以一千金錢置銅案上載至王宮。白言。大王。我有罰讁。應入於王。願当受之。王言。汝於我國敬信三宝言行无違。唯汝一人当有何过。而輸罰耶。时优婆塞具陳上缘。自毀其女讚嘆沙彌。王闻悚然而告之言。沙彌护戒自捨身命。汝无辜咎。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙彌。王往见之。前为作礼。以种种宝庄严高車載死沙彌至平坦地。积众香木阇毘供養。严飾是女極世之殊。置高显处普使时会一切皆见。語众人言。是女殊妙容暉乃尔。未离欲者誰无染心。而此沙彌既未得道。以生死身奉戒捨命甚奇希有。王即遣人令请其師。广为大众说微妙法。时会一切见闻此事。有求出家。有发无上菩提心者(出贤愚经第七卷)。
沙彌於龍女生愛遂生龍中十
昔有罗汉。与沙彌於山中行道。沙彌日日至人家所乞飲食。经歷堤基上行。岐嶇危險脚跌躄地。飯洿泥土沙彌取不洿飯。著師鉢中。洿飯洗自食之。如是非一日。師曰。何因洗棄飯味。答曰。行乞去晴。乞還时雨。於堤基躄地覆飯。師默然思之。知是龍嬈沙彌便起到堤基上。持杖叩藪之。龍化作老公来。出頭面著地。沙門言。汝何嬈我沙彌乎。答曰。實愛其容貌耳。从今日始日日於我室食。沙門受请日日往食。沙彌後时见師鉢中。有兩三粒飯非世間飯。问和上。師默不應。沙彌便入床下手捉床足。和上禅定竟相隨。俱飛到龍宮殿上。龍及婦女俱礼沙門復礼沙彌。師乃觉之。呼出語言。此非婇女。是畜生耳。汝为沙彌。虽未得道。必生忉利天上。胜彼百倍。勿以洿意。沙彌言。此龍居处世間少有。師曰。彼有三苦。一者虽百味飯入口即化成蝦蟇。二者婇女端正无比。欲为夫婦兩蛇相交。三者龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達心胸。此为大苦。汝何因从之。汝未得道。不可令见鬼道及國王內事也。沙彌不應。晝夜思想。憶彼不食病而死。魂神生为龍作子(大智論云布施持戒願早作龍要期心重足下水出後至師本所入处大池之邊以袈裟覆頭而入死即變为大龍神殺舊龍舉池尽赤出迦葉诘难陀经又出大智論第十七卷)。
沙彌愛酪即受蟲身十一
如一沙彌。心常愛酪诸檀越餉僧酪。时沙彌每得殘分。心中著樂喜不离。命終之後生殘酪瓶中。沙彌師得阿罗汉。僧分酪。語言徐徐。莫傷此愛酪沙彌。诸人言。何以言愛酪沙彌。答言。此本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中来。師言。愛酪人汝何以来。即以酪与之(出大智論第十七卷)。
经律異相卷第二十二