梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第二十六(行菩萨道下诸國王部第三)
梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集
惒黑王因母疾悟道大行惠施一
二王以袈裟上佛得立不退之地二
萨和達王布施让國後還为王三
日难王棄國學道濟三种命四
仙豫王护法殺婆罗門五
普明王诵般若偈得免班足王害六
阿阇貰王从文殊解疑得於信忍七
大光明王始发道心八
多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九
惒黑王因母疾悟道大行惠施一
昔有國王。名曰惒黑。处在邊境未覩圣化。奉事外道舉國邪信。殺生祭祠王母寢病。求诸醫神经歷年歲。未得除差。更召國內诸婆罗門二百人。而告之曰。吾大夫人病困经久不知何故。诸婆罗門言。星宿倒錯阴阳不調故使尔耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆罗門言。当於城外平治净处。郊祀四山日月星宿。当得百頭畜生种种異類及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜请命然後乃差。王即奉命。驅人及象馬牛羊百虫之類。隨道悲鳴震动天地。从東門出当就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒众往向其國。王遙见佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民见者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脫。王为佛作礼叉手長跪问訊说。母病经久良醫神祇无不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。为母请命冀蒙得差。佛言。欲得穀食当行耕种。欲得大富当行布施。欲得長寿当行大慈。欲得智慧当行學问。行此四事隨其所种得其果實。祠祀婬亂以邪为正。殺生求生去生道遠。即说偈言。
若人寿百歲勤事天下神象馬用祭祀不如行一慈
佛放光明烈照天地。三塗八难莫不欢喜。王闻法覩光即得道迹。母闻情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔过皆为沙門(出慈仁法句譬喻经第二卷又出大乘方便经上卷)王於是後愛民若子。五穀豐熟一國无災毒。人寿八萬歲慈护众生如天帝释。信敬三宝常行十善率化四鎮一切人民。时有貧者盜他財物。財主得之。王问何以盜。答曰。貧无自活仰違圣法。王悵然曰。民之飢者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國无貧者。民之苦樂在我而已。即大赦國內。出藏珍宝布施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。无十惡之名。鬼神助喜擁护其國。五穀豐登家有餘財。即得五福。一者長寿。二者顏色更好。三者德动八方。四者无病增力。五者境內安隱心常悅樂(出度无極集经第三卷)。
二王以袈裟上佛得立不退之地二
昔有國王。以袈裟上佛。因发无上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅尽袈裟故在。後转无塔供事。袈裟积有年歲。不復闻佛法。每到齋日。國王大臣无数人民。以香华幡盖供養袈裟。转相承續更相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我敬事此衣。当得何福。为何等衣。莫有知者。佛國人来商販治生。以白王言。我國有王。名悅頭檀。生一圣子字为悉達。出家學道号名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王闻欢喜。遣使请佛。商人言。若请佛者但燒香遙礼请之。即燒香熏请佛。願佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即於虛空化成华盖。时佛乃笑。口气光炎照无数刹。上昇虛空与香共合。合成花盖俱還入顶。阿难白佛。而此香烟从何方来。佛具告阿难。應时三千大千國土为大震动。彼國城門皆悉为金。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環皆悉作声。百歲枯木更生。王大恐怖呼问人言。此何災怪。使我國动。商人白王。世尊所至之处先现善相。皆王功德之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心願言。令我得如世尊侍者罗汉。王以袈裟奉上世尊。佛不能胜。下沒地中乃至下方无数佛刹。懸止空中。下刹菩萨白彼佛言。是袈裟从何所来。亦不墮地。佛言。須臾自当有應。释迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各尽神足都不能致。佛告文殊往取復不能胜。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。发大道意。更无数世。復還屬王。今復上我。中欲取證。願为声闻。是以袈裟故不可胜。所以者何。前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王闻佛教即自懺悔。我为國王。不欲令國內人願处我位。若有此意。我謂之逆。佛为世尊。是故不敢願求佛果。王及臣民皆发无上平等度意。袈裟自然於地踊出。王舉袈裟。擎以上佛。願为十方一切蠕动。受此袈裟。便为说经。王及群臣皆立不退转地(出折伏罗汉经)。
萨和達王布施让國後還为王三
过去劫时有大國王号萨和達(梁言一切施)施诸沙門及一切人不逆其意。異國婆罗門子少喪其父。独与母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮无自供。可往詣萨和達王乞匃。兒報母言。我今未有所知。先当學问然後乃行。母不許。兒先假貸索一兩金。可备一歲之糧。乃出家行學一歲来归。母见逆问。汝詣萨和達王。兒復報母言。所學未通当復更學。母言。前金已尽。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姊皆將上券尔乃可得。若至时不畢以为奴婢。便作券取归以付其母。復捨家學。復经一年。所知粗备欲归。詣萨和達王。道中为債主所牽。及母姊弟將归鎖繫。婆罗門子語債主言。卿今繫我終年无益。不如放我往詣萨和達王。乞匃得物相償。其主令去。时異國興兵。取萨和達王。王闻自念。人命短促会归无常。我少好布施。慈忍无傷不欲復与彼國共相拒逆。所以者何。但不須为备。亦勿恐怖。但且严出迎逆作礼恭敬承事。受其勅令使踰於我。诸臣白王。他國入界云何不备。王默然不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。诸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便募索萨和達。其賞甚重。王出國行五百餘里遙见一婆罗門子。二人相逢。王问。卿今欲何所至。答曰。欲詣萨和達。我少小失父。居家甚貧窮。以母及姊弟。持行質債。欲乞匃贖之。并得自濟。王言。我是萨和達。有他國王欲得我國。不欲傷害是以避之。婆罗門子躄地大泣。不能自胜。王便諫曉使起不須復啼。所求索者今当相与。婆罗門子言。王今失國。当持何等以相濟乞。王便報言。彼國王来见募甚重。卿今可截我頭持往与之。在所求索皆可得也。於是婆罗門子即说偈言。
世間殺父母命尽墮泥犁今若加害王其罪等无異我今實不忍加惡於大王寧今身命尽終不造逆意
萨和達王。復語婆罗門子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。婆罗門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆罗門子曰。能知彼王无所危害。於是王与婆罗門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可縛我。婆罗門子乃縛王。一國人民男女大小莫不啼哭崩绝。劇喪父母前詣宮門。诸臣即入。白彼王曰。前募萨和達者已为婆罗門子所縛送。今在宮門。彼王即言。便促现之。一切臣民见萨和達王。无不僻地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而问诸臣。汝輩何以皆啼。诸臣白言。我等见萨和達王。棄國与王。復持身施与婆罗門子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王闻诸臣民各各说是。即便躄地而大啼泣不能自胜。即问婆罗門子。汝本那得是王。婆罗門子答王言。我實貧窮。以母姊弟行用質債。闻此萨和達王大好布施故。从遠来欲乞匃還贖母姊弟得自濟活。於道中逢之共相问勞。萨和達王而語我言。我今棄國以与他王。无以相乞。我时愁憂酷毒无赖。时萨和達王。便教我截取其頭送来与王。我时不敢。復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還令縛送之。所问本末其實如此。於彼劫人王。闻婆罗門子所说。即復躄地涕淚。如言。告勅诸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立为王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手讚嘆。而说偈言。
自在本國时遙闻大王德今来至於此见尊踰所闻巍巍积功德譬若純金山其力堅如是无能动搖者今见王所行於世甚无双願以國相還并奉所居界願归得本土修敬为臣礼不復敢憍慢事王如尊天
佛言。时王萨和達者我身是也。彼國王者舍利弗是也。婆罗門子調達是也。成我六波罗蜜。三十二相十种力滿诸功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦为善師(出佛说一切施主所行六度檀波罗蜜经)。
日难王棄國學道濟三种命四
昔摩天罗國。有王名日难。學通神明靡幽不覩。觉世非常曰。吾身当朽为世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食为足。稟沙門戒山林为居积三十年。樹邊有坑深三十丈。时有獵者馳騁尋鹿墮于坑中时有一烏一蛇。俱时驚殞体皆毀傷。仰天悲号有孤窮之音。道士愴然火照见之。涕泗交颈。臨坑告曰。汝等无憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。遂獲全命。俱时謝曰。吾等蒙道士仁惠无量。得覩天日。願終斯身給众所乏。道士曰。吾为國王。國大民多宮宝婇女诸國为上。願即響應何求不得。吾以國为怨六尘为六劍。常截吾身。六箭射吾体。因此六邪。转受三塗。酷烈难忍吾甚厭之。故捐國为沙門。願獲佛道開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居见汝所親。令受三自归无違佛教。獵者曰。我处世有年甞覩善人。无有若佛弟子者。恕己濟众隱不揚名。若道士有乏願至吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有难願呼吾名。吾当馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。願呼吾名必来報恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙见其来。告妻曰。彼不祥之人来。吾勅汝。为饌徐設之。彼过日中不食。妻覩道士。覲而作色詭留設食虛談过中。道士退而還山。覩烏呼名曰鉢。烏问曰。自何来耶。答曰獵者所来。烏曰已食乎。曰彼設未辦日已过中不待而退。烏曰。凶咎之物难以慈濟。違仁背恩凶逆之人。吾无食飲以相供養。且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上闻。王勅臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。曰。汝何从得。道士深惟。若言其主必一國烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千数。初不怨王亦不讐彼。如慈誓曰。令吾得佛度众苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長。蛇曰天下无知我名者。唯有道士耳。揚声相呼必有以也。疾邁见道士。问曰。何由致此。道士乃说厥所由然。蛇流淚曰。道士仁慈天地之間尚与禍会。豈況无道誰將祐之乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥与道士傅之即瘳。蛇夜入宮咋太子即绝。停屍三日令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道士邊过。道士曰。吾能活之。王闻心喜。道士以藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。从者具陳所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一无所受。王悟曰。分國不受豈当盜哉。问何从獲珠。行高乃尔忽离斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九親来。吾欲重賜之。親无巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首尽殺之矣。道士入山學道精進不倦。終生天上。时道士者我身是也。烏者秋露子是。蛇者阿难是。獵者調達是。妻者懷柈女子。是也(出摩國王经)。
仙豫王护法殺婆罗門五
昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其心純善。无有麁惡嫉妬慳悋。口常宣说愛語善語。身常攝护貧窮孤独。布施精進无有休廢。时世无佛声闻缘觉。时王愛樂大乘方等经典。十二年中事婆罗門。供給所須过十二年。施安已訖。即作是言。師等今應发三菩提心。婆罗門言。大王。菩提之性是无所有。大乘经典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虛空。王闻婆罗門誹謗方等。即斷其命。以是因缘不墮地獄。擁护攝持大乘经典。有如是力(出大涅槃经第十一卷)。
普明王诵般若偈得免班足王害六
昔天罗國王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道罗陀師教。應取千王頭以祭冡神然後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬里得普明王。普明白班足言。願聽我一日飯食沙門顶礼三宝。班足許之。普明即依过去七佛法。一日二时講般若波罗蜜八千偈竟。第一法師为王说偈。
劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海都为灰焬天龍福尽於中凋喪二儀尚殞國有何常生老病死轮转无際事与願違憂悲为害欲深禍重瘡疣无外三界皆苦國有何赖有本自无因缘成诸盛者必衰實者必虛众生蠢蠢都如幻居声響俱空國土亦如識神无形假乘四蛇无明宝象以为樂車形无常主神无常家形神尚离豈有國耶
时普明王。与其眷屬得法眼空。王自證虛空等定闻法悟解。還至天罗國班足王所。告九百九十九王言。就命时到人人皆應诵过去七佛仁王般若波罗蜜偈。班足问。诵何法。普明王即以上偈答王。王闻是法得空三昧。九百九十九王亦闻法已。皆證三空門定。时班足王極大欢喜。告诸王言。我为外道邪師所誤。非君等过。皆還本國。各各请法師。講般若波罗蜜名味句众。时班足王以國付弟。出家为道證无生法忍。如十王地中说(出仁王般若经)。
阿阇世王从文殊解疑得於信忍七
阿阇世王白文殊師利言(普首童真经出白普首童真)唯願加恩明且屈德就我宮食。答言以足可为供養。又佛法非以衣食故。王曰。当何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。无所染污亦无所著。亦无所疑。亦无所畏难。又念诸法亦不念有无不念去来现在竟。又不当念一切可见者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載无有異也。唯以身故当加哀受请。文殊言。且止。其道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我寿命人。以念是者以得加哀(如此往反甚長文多不載)王大欢喜问。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施诸幢幡帷帳华盖。以华布地悉以香薰。設五百高床。宮城市里皆悉掃除。布以华香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。过八萬二千佛土。佛号常名闻。其佛字惟净首。今现在世。有众菩萨更无異道。其刹常转阿惟越致法轮。其土常出三宝之声。文殊白佛。願尽令诸。菩萨到沙呵刹土。至阿阇世所食。佛言。欲行者行(出阿阇世王经上卷)王闻。文殊師利且到从菩萨二萬二千五百人。其比丘者五百人(普首童真经云二萬二千菩萨及诸声闻)王自念。吾正作五百人具云何供当。應时天王名曰休息心。与尊閱叉名曰金毘。俱来与王相见曰。勿恐勿懅勿以为难。曰云何不难。報言。文殊者作漚惒拘舍罗无極智慧。以功德光明具足而来。能以一飯与文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不尽。是二萬三千人何足为憂。文殊者其功德甚尊。而不可尽。王欢喜踊躍。將其伎樂自出奉迎俱时入宮。有一菩萨。名曰普視悉见。文殊勅三摩陀阿樓陀者。令严治其处可容来者。菩萨受教。四面視占則时悉辦。復有菩萨。名曰法来則得。勅令具床。於彈指頃有二萬三千床座种种庄严。菩萨声闻皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王毘沙門。与家室僕从悉来而謁。皆恭事左右。释提桓因。自与大夫人。名曰首耶。及与天女。皆持名香供養。散文殊及诸菩萨比丘僧上。诸菩萨等不以华香之所转动。梵天。自化作年少婆罗門。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。诸梵天子。悉扇诸菩萨比丘。阿耨達龍王。在虛空中而无见者。把持貫珠垂下若幡。八味香水从貫流降。人人之前皆有垂珠。水从中出悉給所須。王念会者而不持鉢当何器食。时文殊言。菩萨者不齎鉢行。而所食处鉢自来手中。诸菩萨念鉢。鉢自飛来行伍而到。阿耨達王。皆自净洗盛滿其水。诸龍婇女。皆擎持二萬三千鉢。授诸菩萨人人手中。文殊謂王。可分布飯食遍而不減故。文殊言。今为尽不。答言不尽。所以未尽者以有疑故。诸菩萨飯竟。擲鉢虛空行列而住。亦不墮地亦不转搖。王復问。鉢云何住依何等。文殊言。是鉢所住如王疑所住王復言。是鉢亦无所住处。亦不在地。亦无所。依亦无处所。文殊言。如王狐疑亦无所住。诸法如鉢无所住亦无所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願解我疑。答曰。若恒沙等佛不能为王说是狐疑。王时驚怖。从床而墮若大樹躄。摩诃迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚惒拘舍罗。徐徐而问。王言。恒邊沙等佛不能说我之所疑。文殊言。仁者謂从心因缘而可见。王曰。不用心生故可见佛。不生死与脫持是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能说。所以者何。若人言。能以尘污虛空乃能为不。若有人言。能却虛空之垢定能却不。王言不能。文殊言。佛知诸法皆若虛空。所以者何。脫於本故。亦不见诸法有本。若有说者王之狐疑非恒邊沙等佛之所能说。时王即得信忍。欢喜踊躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是为大疑屬所说法诸无有本何从得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命尽不憂不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是无有本。所以者何。诸法本泥洹故无所生。王則从坐起。取名㲲價直亿百千撓繞文殊身。文殊身不现。㲲处於虛空中。但闻言说不见其形闻说如见。王自见疑以见诸法如所见。空中有声謂王所见。便以㲲而与之。次坐菩萨名得上願。王復持是㲲欲奉上之。得上願言。求脫泥洹者。我不从是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不从求罗汉辟支佛者。有所受与者。无二心受者。亦无二心。故曰所受过於脫。王即以衣欲著菩萨上。忽然不现不復知处。但闻其音不见其形。说言。其所现身以衣与之。如是次第一一以衣与之皆悉不现。乃至床机坐处悉亦不现。但闻其音。言其所现者以衣与之。乃至五百声闻皆亦不受。王熟思念。诸菩萨比丘僧悉亡。当以我衣与誰。自与中宮極大夫人。夫人时亦不现。王便以得三昧。不见诸色。亦不见女人。亦不见男子。乃至垣牆樹木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身诸色識。悉止。復闻其音。如一切有所见当自见疑。如所见疑见一切诸法亦復如是。便取其衣還欲自著。不见其身心(说此忘相文多不載)文殊言。曾闻佛说作逆罪者当入大泥犁不。王言闻。汝自知当入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱当至泥洹者不。文殊言无王曰。我知诸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復皆空。诸法无可壞敗。是故入法身。法身者亦无天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王诸逆以净已得是忍。王言。一切诸法悉净无所沾污。说是語时疾得信忍(出阿阇世王经下卷又出普超三昧第二第三卷)。
大光明王始发道心八
阿难知众所念。前白佛言世尊。从何因缘初发道心。佛言。过去遠劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。时邊國王与为親厚。更相贈遺國之所珍。时彼國王獵得二象。白如頗梨七支拄地。庄以杂宝極世之珍。遣人往送。时光明王见象心悅。付象師散阇。散阇奉勅。不久調从。往白王言。象今已調。願王观試。王会臣下令观試象。大众既集。王初升象出城遊戲。象气猛壯。见有群象在蓮华池。奔逐牸象遂至深林。时王身破出血。自惟必死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦恼。象師叩頭白言。願王莫憂苦。象淫心息厭秽。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復用。象後果還。象師白王。象今還来。王言。我不須汝亦不須象。散阇啟王。王若不須。唯願观我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。象吞此丸決定当死。王後或悔白言。大王。此白象宝唯转轮王乃得之耳。今有小过不應喪失。王怒隆盛告言。遠去。象師告象。吞此鐵丸。若不吞者当以鐵鉤斷裂汝腦。象知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散阇告象何不吞丸。时象取丸置口吞之。入腹燋爛直过而死。丸墮地猶赤。王见乃悔。即告散阇。汝調象乃尔。何故在林不能制之。时净居天知光明王應发菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛者何种。姓生。答二种姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波罗蜜。功德智慧悉具足已。号之为佛。王闻踊躍。即起洗浴更著新衣四向作礼。於一切众生起大悲心燒香立誓。願我所有功德回向佛道。自調其心亦当調伏一切众生。若於地獄有所益者当入是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海虛空之中自然樂声。佛告诸比丘。尔时白象吞鐵丸者难陀是也。时象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我於尔时见象調从始发道心(出贤愚经第三卷)。
多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九
昔有國王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世无沙門。唯一白衣以为師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國事兩法令心不一。願与佛師各现奇德。約不如者役屬为奴。王即可之。外道与師剋日結約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負来角伎。贤者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊从地出。欢喜持归。外道知之。伺贤者行。往語其婦曰。卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。婦闻恚怒以鹿乞之。贤者来归不见其鹿。即问所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復還山中至誠悔过。即有明月神珠忽从地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。即出五色鹿。贤者便言。王使吾齎此鹿。汝今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既秽且臭。王甚惋之。贤者来奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮讚奇。婆罗門五百人。知術藝不如。即役为奴。其婦为婢。贤者导示经教以为弟子(出杂譬喻经第三卷)。
经律異相卷第二十六