梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十二(出家菩萨僧部第一)
梁沙門[＊]僧旻宝唱[＊]等[＊]集
无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歲女转身为男出家说法四
摩诃盧读大乘经为圣所导五
善慧得五种夢请佛解释六
女人高樓见佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法转身为丈夫出家修道八
沙門慈狗转身为人立不退地九
无垢山居女人庇雨其舍众仙称秽升空自證一
昔拘樓秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处於閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。时五仙人见之。各各言曰。比丘姦秽。无垢闻之。即自踊身在于虛空。去地四丈九尺。诸仙见之飛虛空中。各曰。如吾经典所記。染欲尘者則不得飛。便五体投地伏首誣橫。假使比丘不现神變。其五仙王墮大地獄。时无垢比丘。今慈氏菩萨也(出慧上菩萨经上卷)。
慧王以百味飯化人入道二
过去有佛。名莫能胜。有一比丘。名曰慧王。平旦分衛得百味飯若干种食。路有尊者子。名离垢臂。为乳母所抱。遙见比丘。下乳母抱。尋隨比丘从求飯食。於时比丘与其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲尽。比丘復授。转至佛所。稽首足下。慧王以所得食。授与幼童令其上佛。使发道意。佛尋受之已滿佛鉢。食不減損。次与声闻八萬四千。菩萨十二亿。佛及圣众。皆悉充飽。如是之供至于七日。飯則如故亦不損減。幼童欢喜说頌讚佛。即发无上正真法意。时其父母求索其子。便詣佛所。幼童问訊偈讚父母。於时幼童。化其父母及五百人。悉令志求无上正真法。即皆棄家而为沙門。行菩萨道自致得佛。时慧王者即是溥首童真也。其离垢臂者吾身是也(出往古造行经)。
上首受恒伽貨身施食三
时有一菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝从何来。答言。吾从真實中来。恒伽问言。何謂为真實。答曰。寂滅相故名为真實。恒伽曰。当於何求實法。答曰。当於六波罗蜜中求。恒伽欢喜。礼上首足下。而便问言。当以何食供養此人。上首答言。当以須陀味。恒伽即詣都市。而自唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴律。即问我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言索。須陀那罗。曰。当索幾枚。恒伽報言。欲須五枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大家言。我身屬汝。假我七日。欲供養上首比丘。居士告恒伽言。吾当將汝示於宅舍。放汝令還。时恒伽见舍宅已涉路而還。见此上首。乞食未得。即將上首。到都市中。買百味飲食。將到一寺。寺名四王。設施床座燒香散花。下种种飲食(出大方等陀罗尼经第一卷)。
須摩提始是八歲女转身为男出家说法四
須摩提白佛言。世尊。所说菩萨四十事。我当奉行。令不缺減。时長老目連问。此四十事大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實能行。若不信者当使三千大千國土皆当为我六反震动。雨於天花。诸音樂器不鼓自鳴。應时如言。女曰。證我至誠。若我後得佛无有虛者。其在会众悉作金色。尋如其語色如黃金。目連白佛言。初发大意为菩萨者。我为作礼。所以者何。八歲女子感應如此。豈況高士摩诃萨乎。文殊師利问言。云何不转女人身。須摩提報言。於是无所得。所以者何。法无男女。今者我当斷仁所疑。須摩提言。令我不久当得正觉。我今便当變为男子。適作是語。即成男身。頭发自墮袈裟在体。便作沙彌。又言。我作佛时。使我國中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女態。若我至誠。我身当如三十沙門。適作是語。形体顏色如年三十。復謂文殊師利言。我作佛时。令我國人皆作金色。地及城郭有七宝樹。宝池宝华不多不少。悉皆亭等。又言诸在会者当作金色。應时众会皆並金容。时持地神即从地出。化作天身。舉声称揚。歎須摩提。三言之德。不久作佛(出佛说須摩提菩萨经)。
摩诃盧读大乘经为圣所导五
摩诃盧比丘。國王謂其大读摩诃乘。常解发令其蹈过。又有比丘。乃語王言。此摩诃盧不多读经。何以供養如是。王言。我日夜欲见此比丘。即往见在窟中读法花经。见一金色光明。人騎白象合手供養。王来转迫便滅不现。即问。大德。我来金光明人滅何也。比丘言。此即遍吉菩萨(法华经中普贤是也)来教导我诵於此经(出大智論第九卷)。
善慧得五种夢请佛解释六
善慧比丘。白普光如来言。我昔日在深山中。得五种夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切众生入我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願世尊为我解说。时佛答曰。夢臥大海者。汝身即时在於生死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得涅槃相。夢大海中一切众生入身內者。当於生死大海。为诸众生作归依处。夢手執日者。智慧光明普照法界。夢手執月者。以方便智入於生死。以清涼法化导众生(出过去现在因果经第一卷)。
女人高樓见佛化成男身出家利益七
須福長者有女。名曰龍施。厥年十四。时在浴室澡浴塗香著好衣畢。佛与眷屬放眉間毫相之光。照七重門內。令殿舍皆明。女见光明踰於日月。心知非恒。便走上七重樓上。東向见佛在門外住。女大欢喜。則自念言。今得施佛及众弟子。以发意作菩萨行願。令我後得道如佛。魔见女发大意心为不樂。即下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道难得。今世幸有佛。不如求罗汉。且俱度世泥洹无異。龍施對曰。不如父言。佛智广大度人无極。罗汉智少如一尘耳。有何高仁樂於小者。魔復言。未闻女人作转轮王。況乃得作佛。不如求罗汉早取泥洹去。龍施報言。我亦闻。女人不得作转轮王。不得作佛。我当精進转此女人作男子身。盖闻。天下行菩萨法。亿劫不懈者。後得作佛。魔见女意不转。益以愁毒。更作急教言。若作菩萨行者。不貪世間。不惜寿命。今汝精進。能从樓上自投地者。後可得作佛。龍施心念。我今见佛。貪菩萨道。父又教以精進。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住欄邊。向佛叉手言。自归於天中天。以一切智。知我所求。请棄躯命不捨菩萨。以身施佛。願如散花。便縱身自投樓下。未及至地。化成男子。佛笑。五色光从口中出照一佛刹。還繞佛身三匝从顶上入。汝见此女自投空中化成男子不。是女乃前世时。已事萬佛。後当供養恒沙未来佛。至七亿六千萬劫当得作佛。号曰名上。其寿一劫。般泥洹後。经道興盛。半劫乃滅。於是龍施身住佛前報父母言。願放捨我得作沙門。父母即聽。中外眷屬皆发无上道意(出龍施女经)。
女人在胎聽法转身为丈夫出家修道八
佛在罗閱祇。菩萨及四部大会。佛说法。有迦罗婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽经。佛欲使众会见之。便见大光明照迦罗婦坐。众人皆见腹中女叉手聽经。猶如照鏡。佛持八种声。问腹中女言汝以何故叉手聽经。用佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲令行十善。又以世人生死不绝。又世間人不孝从父母。不供養沙門婆罗門道人。是故叉手聽经。时女说是語竟便生。譬如太子从右脇生。地为六反震动。虛空中有自然天樂。雨天众花。千葉蓮花大如車轮。以宝作莖。状如青瑠璃。女即坐蓮花上。帝释持天衣。与女著之。女報言。汝为罗汉。我为菩萨。汝非我輩。不与我同類。我自有衣。舍利弗白佛。此女为从何國来。当送衣也。佛言。此女从東南方佛刹清净國来。去此十萬佛刹。本國衣便自然在虛空中来肅肅有声。女见衣来便著之。当得五通。又女本國人尽得五通。女得衣著訖。便从蓮华上下行至佛前。女一舉足。地为六反震动。頭面著地为佛作礼。三言南无佛。便長跪白佛。今坐中大有诸迦罗婦。願佛为说经。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自从身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等为一。发心为菩萨道。又女人身当內自观。譬如機關。骨節相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚖蛇蝦蟇。不敢晝出。时坐中迦罗婦七十五人。闻佛说经欢喜踊躍。前以頭面著地。为佛作礼白佛言。我願发菩萨心作男子。我若不得男子身。我終不起。时七十五迦罗越。从舍衛國来至佛所。见诸婦皆在佛前。便心念言。已失我曹婦。便问舍利弗。此诸女人是我曹婦。何为是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿当聽不。迦罗越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦罗越。皆欲作比丘。佛呼。善男子来。皆作比丘。頭发自然墮。袈裟便来著身。手持應器。皆前为佛作礼。时七十五婦。各脫珠環皆以散佛上。便自然虛空中。化作七十五交露珠瓔珞。帳中有七宝床。上有座。佛邊有无数菩萨聽经。七十五婦人。见是變化。皆大欢喜即用佛威神飛住虛空。自然有花雨散佛上。从虛空中来下。便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌勒菩萨。將去授戒。彌勒菩萨即授戒。作比丘僧。女自然有化花盖七重莖如蓮华。即持与母言。佛是天上天下度人之師。母以花盖上佛。是天上天下之師盖上之。後母亦当为天下之盖。女語母言。今当发菩萨心。母答女言。我始懷汝时。於夢中常见佛及法比丘僧。无三毒心。身体安隱。知我腹中子为是菩萨摩诃萨。以是安隱。时发菩萨心。以母得华盖。便持上佛。地为六反震动。佛語舍利弗。四天下星宿。尚可知数。是女前後所度父母。不可知数(出胎中女聽经)。
沙門慈狗转身为人立不退地九
昔有一國。穀米踊貴。人民飢餓。时有沙門。入城分衛。无所一獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。抱一狗子持归欲殺。见沙門欢喜前为作礼。沙門呪願老寿長生。沙門知有狗子欲殺噉之。问其何所齎。答曰。空行。沙門又问。吾已见殺生之罪。甚为不善。願持我食貿此狗子。令得命濟卿福无量。其人不与。沙門慇懃曉喻请之不肯隨言。沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門舉飯以飴狗子。以手摩之呪願淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在见殺食噉。使尔世世罪滅福生。离狗子身得生为人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踊躍欢喜事已將去。归家殺食。狗子命过。生豪貴大長者家。適生墮地。便有慈心。时彼沙門。分衛次到長者門裏。时長者子见彼沙門。憶識本缘。便前稽首礼沙門足。请前供養百味飲食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受经戒为作弟子。父母愛重不肯聽之。今我一門有汝一子。当以續後。家門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽我便自就死。父母见尔便聽令去。隨師學道。除去须发被三法衣。諷诵佛经。深解其义。便得三昧。立不退转。開化一切。发大道意。沙門即識宿命。发菩萨心。立不退转。豈況有人。供事三宝。諷诵大乘(出度脫狗子经)。
经律異相卷第十二