梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第四十一(婆罗門部)
梁沙門僧旻宝唱等集
檀膩䩭身獲诸罪一
阿耆尼達多在胎令母能論議二
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝释所助乃及於王三
老乞婆罗門诵佛一偈兒子還相供養四
散若學射得妻五
婆罗門以納施佛得闻記別六
婆罗門以餅奉佛闻法得道七
拔抵婆罗門瞋失弟子生惡龍中为佛所降八
婆罗門入定三百餘年九
婆罗門兒婦信向见其後報十
婆罗門从佛意解十一
婆罗門持一齋不全生为樹神能出飲食施诸餓者十二
婆罗門夫婦吞金錢为糧身壞人取为福即得道迹十三
婆罗門生美女佛言不好十四
火鬘与瓦師子为善知識共相勸信十五
婆罗門婦事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六
檀膩䩭身獲诸罪一
舍衛國內。有婆罗門賓頭盧埵阇。其婦醜惡兩眼洞青。七女无男。己貧女窮婦弊好罵。女来求須瞋目涕泣。田有熟穀从他借牛。將往踐之於澤亡失。时婆罗門坐自思惟。我种何罪。婦女所切復失他牛。推覓形疲偶到林中。值见如来。观之生念。瞿曇沙門今最安樂。无我诸恼。佛知其心。便語之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽者甚適鄙願佛曰。善来比丘。须发自墮。身所著衣變成袈裟。佛为说法。成阿罗汉。佛告阿难。过去有國王。名阿波罗提目佉(梁言端正)。以道化物。时有婆罗門。名檀膩䩭。家裏空貧有少熟穀。借牛踐治驅還其主。忘不囑付。牛主虽见謂用未竟。復不收攝二家詳棄。牛主將檀膩䩭詣王決了。出值王家馬走。喚檀膩䩭为我遮馬。下手得石持用擲之。值脚即折。次行到水不知渡处。值一木工。口銜斵斤褰衣垂越。时檀膩䩭问彼人曰。何处可渡。應声答处。其口已開斵斤墮水。債主所摧加復飢渴。从沽酒家乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。押兒腹潰。往一牆邊。思惟懼罪。自擲跳牆。下有織工。墮上即死。时織工兒復捉得之。便与众人共將詣王。公殺我父。时诸債主將至王前。尔时牛主前白王言。此人从我借牛。不還见付。失去不償。王问何缘。檀膩䩭言。我實借牛用訖馳還。主亦见之。虽不口付牛在其門。王語彼人。俱为不是。由檀膩䩭口不付汝。当截其舌。由卿见牛不自收攝。当挑汝眼。彼人白王。请棄此牛不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之无道折我馬脚。王便问言。此王家馬汝輒折脚。跪白王言。債主將我从道而来。彼人喚我令遮王馬。下手得石擲之。誤折馬脚。王言。由汝喚他当截汝舌。由彼打馬当截其手。馬吏白王。乞各和解。木工前云。檀膩䩭失我斵斤。王語木工。由喚汝故当截其舌。擔物之法礼当用手。由卿口銜。当折兩齿。木工白王。寧棄斵斤莫行此罰。时沽酒母復牽白王枉殺我兒。跪白王言。我飢渴逼。乞少酒飲。不意被下有臥小兒。王当见察。王告母人。汝舍沽酒众客猥多。何以臥兒置於坐处。二俱有过。汝兒已死。以檀膩䩭与汝作婿。令還有兒乃放使去。母人叩頭曰。聽各和解。我不用夫。时織工兒復前。此人狂暴躡殺我父。王问言曰。汝殺他父。檀膩䩭曰。众逼責我。惶怖跳牆偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩䩭与汝作父。其人白王。父今已死。我終不用此婆罗門以为父也。聽各共和。王便聽之。时檀膩䩭身事都了故在王前。见二母人共諍一兒。时王明黠以智權計。今唯一兒。二母爭之。聽汝二人各挽一手。誰能得者。其非母者於兒无慈尽力頓牽。所生母者於兒慈深。不忍抴挽。王鑒真偽。诘出非者強摸他兒。即向王首兒還其母。各尔放去。时檀膩䩭便白王言。我时於彼道邊。有一毒蛇请我白王。不知何故从穴出时柔軟變易。還入穴时妨礙苦痛。王答之言。从穴出时无有众恼。心情和柔身亦如之。在外鳥獸诸事觸嬈。瞋恚隆盛身便麁大。卿可語之。持心不瞋則无此患。
次见女人。[＊]请我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍復念夫家。王言。卿可語之。由汝邪心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭還念正婿。是以尔耳。持心捨邪則无此患。次復樹上见有一雉。[＊]请我白王。我在餘樹鳴声不好。若在此樹鳴声哀和。不知其故。王告彼人。由彼樹下有大釜金。是以於上鳴声哀好。餘处无金。音声不好。王告檀膩䩭。卿之多过吾已释汝。窮困苦持樹下釜金。我用与卿。奉受王教掘地取金。貿易所須快樂无乏。时大王我身是。檀膩䩭者。今婆罗門賓頭盧埵阇是(出贤愚经第十一卷)。
阿耆尼達多在胎令母能論議二
巴連弗國有婆罗門。名曰阿耆尼達多。通達经論。納妻之後少时懷𨉃。懷𨉃大欲論議。夫问相師。相師答曰。胎中之子善能論議。日月既滿遂產一男。達诸经論。为婆罗門師。兼授人醫術(出杂阿含经第二十五卷)。
鷄頭以身質錢欲飯佛僧帝释所助乃及於王三
尔时罗閱城人民。隨其种族请佛及僧。时诸婆罗門。四面云集自作制限。各出一百錢为佛及僧。尔时鷄頭婆罗門知义貧无錢財。不能得物以供彼众。众人語言。汝无有錢。鷄頭便還婦所語言。诸人驅我出众。我无錢故。时婦答曰。汝可入城賒貸一百錢。遍求不得。還向婦说。婦復語言。至弗賒蜜多罗長者舍。从其假貸。便往求告七日当償。若不還者我身及婦当为奴婢。長者便貸金錢一百枚得還語婦。婦報言曰。持詣众中言。已得錢聽我在次。众語鷄頭言。已辦不須卿錢。鷄頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相问訊。时鷄頭婦礼世尊足。具以白佛。佛告鷄頭言。汝便请世尊及比丘僧。尔时鷄頭婦語夫言。君隨佛教。尔时鷄頭即从坐起偏露右肩。叉手白佛言。願世尊当受我请。及比丘僧。世尊默然。释提桓因語毘沙門天王曰。拘鞞罗汝佐此婆罗門。辦第三食。答曰受教。时毘沙門天王自隱其形。化作人身勅五百罗刹曰。汝速至栴檀林中。取香薪来。当竹園中飯佛僧。化作鐵厨。五百罗刹各負牛頭栴檀香薪至鐵厨內。尔时鷄頭於鐵厨中以用熟食。遍十二由延皆悉闻香。时释提桓因語毘濕波伽摩天子。汝可化作高广講堂。使佛及僧得坐飯食。對曰受教。譬如力人屈申臂頃。从三十三天沒至竹園中。在鐵厨側化作講堂。以七宝成。化作千二百五十座。文繡所成。手執香鑪燒众名香。令多罗樹七宝相成。微風吹动鈴声遠闻。尔时摩竭國頻毘娑罗王闻之。问於群臣。群臣答言曰。是鷄頭婆罗門。於鐵厨中以牛頭栴檀为佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔无此講堂。今誰所作。臣白王曰。我等不知。世尊为王广说如上。王便墮淚不能自胜。念当众生福少寿短。不識此宝之名況当见耶。今蒙佛恩见此講堂。未曾出现。世尊告曰。当来众生不闻七宝。況当目见。今蒙佛恩覩如是事。世尊为王说微妙法。使心欢喜。王言。鷄頭婆罗門快得善利。王曰。我欲還宮。佛曰。今正是时。佛告鷄頭曰。汝可请王供一日食。答曰如是。即至王所舉右手。白王曰。願天王。明日受请集此講堂。时王默然。时毘沙門天王明日清旦沐浴。鷄頭与妙衣裳。手執香鑪。向世尊所。頭面著地便作是念。今正是时。飯食已辦。願垂臨赴。佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。时王严駕群臣圍繞詣鷄頭所。甘饌飲食味各百种。勸助鷄頭飯佛及比丘僧(出罗閱城人民请佛经)。
老乞婆罗門诵佛一偈兒子還相供養四
尔时世尊入舍衛城。时有異婆罗門。年老根熟。執杖持鉢家家乞食。世尊告曰。汝何以尔。答言。瞿曇。我有財物悉已付子。为其取妻然後捨是。持鉢乞食。佛復告曰。汝能於我法受诵一偈。還为兒说。答佛能受。尔时世尊即说偈言。
生子心欢喜为子聚財物復为娉娶妻而自捨出家邊鄙田宅兒違負於其父人形罗刹心棄捨於尊老老馬无復用則奪其麫麥子少而父老家家行乞食其杖为最胜非子离恩愛为我防惡牛危險地得安能却凶暴狗扶我暗处行避深坑空井草木棘刺林憑杖威力故跱立不墮落
时婆罗門从佛受偈。還家至門。先白大众。聽我所说。然後诵偈如上。其子愧怖。即抱其父還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立为家主。时婆罗門作是念。我今得胜族姓是沙門恩。我经所说。若为師者如師供養。我今持上妙衣。至世尊所面前问訊白佛言。願受此衣。哀愍我故。世尊即受。更说种种法。示教照喜(出佛为老婆罗門说偈经)。
散若學射得妻五
过去世时。有少婆罗門。名散若。往詣射師求學射術。師曰可學。散若於七年中常學此业。後问師曰。何时可罷。答曰。即索弓著箭。我暫入村待還後放。師即入村。散若待師良久而由不反。射前大樹箭经傷蛇。師還问曰。汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。於閻浮提为第一大師。既已放箭。若我死後次当汝。时師即庄严其女。以五百竿箭并一馬車与之。时散若受之。当度曠野。时有五百賊。於曠野中食。散若遣婦从賊乞食。賊曰。观其所使非是常人。宜其与食。一賊曰。我曹猶活而聽此人將婦乘車而去耶。散若射之。應一箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語於婦言。汝脫衣置地。即脫衣。见復射之應箭而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)。
婆罗門以納施佛得闻記六
佛入舍衛城分衛。身衣有少穿壞。有一婆罗門。见佛衣壞。即其家中得少白㲲。持用施佛。唯願如来当持此納以用補衣。佛即受之。佛与授記。便於当来世。兩阿僧祇百劫之中当得作佛。欢喜而去。國中豪贤長者居士曰。云何世尊小施大報。各为如来破損好㲲作种种衣。过去有佛。名毘鉢尸。时王名曰槃頭。有一大臣。请佛及僧三月供養。佛即許可。时槃頭王白佛言。貪得佛僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣请。王告臣曰。佛处我國。云卿已请今可让我。臣答王言。若使大王保我身命。復保如来常住於此。國土常安隱者我乃息意。王更曉曰。卿请一日我復一日。臣便可之。各滿所願。王为如来辦具三衣。復为九萬比丘各作七條衣。时大臣以衣食施佛及僧。則我身是(出贤愚经第十三卷)。
婆罗門以餅奉佛闻法得道七
有婆罗門。问婦言。家中有䴵具。不欲隨伴供養瞿曇沙門。婦言有。即作持往。遇國王大臣刹利婆罗門十八大聚落主在座。婆罗門不敢前。念言。佛是一切智者應知我心。佛遙喚来问。器中何等。答曰是餅。佛言。可行与众僧。答少不能遍。佛言。但与人行。一番猶故不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨从说法得須陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)。
拔抵婆罗門瞋失弟子生惡龍中为佛所降八
昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。数为風雨霹靂雹殺人民。鳥獸蠕动死无央数。有尊罗汉萬人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。今者此龍殘害众生。前後不訾。转恐难度。幸当共往諫止之耳。时佛知之。讚言善哉。时诸罗汉萬人俱行。龍放風雨雷電霹靂。萬人驚怖頓伏来還。是时佛在耆阇崛山。与萬菩萨萬罗汉俱到龍所。龍便瞋恚。暴風疾雨雷雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩萨僧。时诸罗汉见龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍自见雹石化为华盖。復自念言。我当以身堅自盤結令四十丈。欲以撲佛及众僧上。即时自撲无所能中。舉頭開目諦視见佛。疑是尊妙无上神人。於是小龍而皆自撲无所动搖。龍王是时即便命尽上生为天。诸餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉来下住於佛邊。佛告阿难。汝知是天所从生不。對曰不及。佛言。屬者诸龍興惡意者。自撲在地发一善心知佛为尊。命尽为天此者是也。天闻佛言。及诸天子皆发无上平等度意。佛言。昔龍王拔抵与释迦文佛共为婆罗門。拔抵弟子。时有萬人。捨其師事释迦文。拔抵懷恚为龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得罗汉。龍懷毒惡故欲为害。萬人四道虽备。猶受其辱。若为菩萨龍不敢也(出舊杂譬喻经下卷)。
婆罗門入定三百餘年九
昔有婆罗門。不樂世務。潛隱山間一心思道。即入禅定三百餘年。尘土沒身草木生其体上。山下有诸畜養妻子婆罗門数百家。大小相共採薪上樹。折取枯枝樹根。連婆罗門额樹既动搖。觉婆罗門禅从地中出。见採薪者问之。汝是何人。答曰。是婆罗門。餘人是誰。答曰。是妻子。婆罗門笑曰。我入禅三百餘歲。尚未敢称婆罗門。汝等何忍自称婆罗門乎(出十卷譬喻经第五卷)。
婆罗門兒婦信向见其後報十
昔者舍衛城東。有一婆罗門大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六齋。常好布施沙門道士。勸夫修施。夫即開解。白其父母。父母大恚。謂破吾門戶。婦持錢絹与夫。夫持与守閤婢。婢持与守門奴。奴持往佛寺中。布施沙門燒香燃燈。夫婦共誓言。假令布施无福自己。又假令有福者。当使天下人皆共见之。时國俗三月三日。舉國人民皆至水上作樂歌戲。时東南角有一天人。騎一白馬乘空而过。众人仰问是何神靈。答曰。问後来者。須臾復有七宝殿舍。有玉女独坐其上。四大天神接殿飛行。众人又问。君何功德。玉女亦云。问後来者。俄而後有四柱宝殿。有一天人有一玉女共坐其中。前後左右四部妓樂。十二天神共接其殿。众人又问。有何功德。亦答。问後来者。須臾復有二薜荔鬼。身長三丈。黑瘦醜陋飢渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾打。众人又问。答曰。诸君闻舍衛城東大富婆罗門不。騎白馬者是守門奴。小殿玉女者是守閤婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆罗門夫婦。前世愚癡不信正法。今当厄禍可復奈何(出十卷譬喻经第一卷)。
婆罗門从佛意解十一
佛遊婆罗門城。诸婆罗門王。知如来神德能感动群心。一食其化誰受我語。因共立制。若与佛食聽佛語者罰金錢五百。时佛入城乞食。人皆閉門空鉢而出。有一使人。以破瓦器盛臭𤄜淀出門棄之。见佛空鉢信心清净。欲興供養无由如願。云今此弊食須者可取。佛知其意即受其施而说。女人施食十五劫。天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出家學道成辟支佛。邊有一婆罗門。以偈说佛为食妄語。如此臭食果報乃重。佛即出舌覆面上至发際。語婆罗門。汝见经書頗有此舌而作妄語者不。婆罗門言。如此舌者必不妄言。未解小施而獲大報耳。佛曰。汝曾见尼拘陀樹蔭覆賈客五百乘車猶不尽不。答曰见。又问。此樹种子大小。答曰。如芥子三分之一。又问。誰当信此。答曰。眼所现见。又问。我亦如是。此老女人得大果報。如来福田良美所致。时婆罗門心開意解五体投地向佛悔过。佛为说法得初道果。即发大声告众人曰。甘露門開如何不出。诸婆罗門乞輸金錢。迎佛供養。婆罗門王亦共臣民归命佛法。城中男女皆得净信(出普曜经第五卷)。
婆罗門持一齋不全生为樹神能出飲食施诸餓者十二
昔有長者名須達。请佛及僧广設大会。道逢一人奉酪一瓶。见一婆罗門请令提归。既到见佛及僧欢喜便住。聽经持齋至暮乃還。其家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋法後命尽。其神乃在欝多罗國作大澤樹神。时有五百學士。欲至三祠神池澡浴望仙。資糧乏尽又无水漿。遂已困乏。遙望彼樹想为泉水。皆到樹下了无水泉。將成大困。便共舉声求哀樹神救我等命。樹神即现半身。舉右手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿种种具足。皆得盈飽。时五百人自共議曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能胜乎。復问樹神。作何功德圣德如此。樹神答言。吾昔见佛在舍衛精舍。持八關齋。为婦所敗不終齋法。神應生天。时五百人即共奉持齋法戒。後得須陀洹道(出诸经中要事)。
婆罗門夫婦吞金錢为糧身壞人取为福即得道迹十三
昔有婆罗門。夫婦二人无有兒子。財富无数。臨寿終时自相謂言。各当吞錢以为資糧。其國俗法。死者不埋但著樹下。各吞五十金錢死。身爛錢出。國中有一贤者行见之。愍然流淚傷其慳貪。取为設福。请佛及僧尽心供辦。擎飯佛前称名呪願。时慳人夫婦。受餓鬼苦即生天上。为設福广请四輩。时生天者即得天眼知为作福。从天来下化作年少佐助檀越。佛言。此厨間年少是真檀越。至便说法即得道迹。贤者亦得道迹。众会欢喜皆得生天(出宿願果報经)。
婆罗門生美女佛言不好十四
佛在世时有一婆罗門。生兩女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能诃女醜者。便当与金。竟无應募者。將至佛所。佛便诃言。此女皆醜无有一好。阿难白佛言。此女好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是为好。眼耳鼻口亦尔。身不著細滑是为好。身手不盜他財是为好手。不犯此事是乃为好。眼視色耳聽音鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜他財。如此者皆非好也(出杂譬喻经)。
火鬘与瓦師子为善知識共相勸信十五
往昔多狩邑。有婆罗門。为王太史。國中第一。有一子。頭上有自然火鬘。因以为名。姿首端正有三十相。有一瓦師子。名难提婆罗。与火鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進勇猛慈仁孝从。其父母俱盲供養无乏。虽为瓦師手不掘地。唯取破牆崩岸及以鼠壤和用为器。若有買者。以穀麥麻豆置地取器。初不爭價。亦復不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如来所住精舍。去多狩邑不遠。与大比丘有二萬人。皆是罗汉。护喜語火鬘曰。共见迦葉如来。火鬘答曰。用见此道人。为直是髠頭人耳。有何道哉。佛道难得。如是至三。护喜復語火鬘。共至水上澡浴乎。火鬘答曰可尔。便共詣水澡浴。护喜舉右手遙指示曰。迦葉精舍去是不遠。可共暫见。火鬘答曰。用见此为。护喜便捉火鬘衣牽。火鬘脫衣捨走。护喜便捉頭牽曰。为一过共见佛去来。國俗諱捉人頭法皆斬刑。火鬘代其驚怖心念曰。瓦師子分死捉我頭耶。护喜曰。我死。死終不相置。要当使卿见佛。火鬘心念。必当有好事耳。乃使此人分死相捉。火鬘曰。放我頭我隨子去。便還結頭著衣。相隨詣迦葉佛。护喜白佛言。此火鬘者是我少小親友。然其不識信三尊。願世尊開化。火鬘童子覩佛相好。心念曰。書記所載相好尽有。唯无二事。时迦葉如来。便出广長舌以覆面上。及肉髻并覆兩耳七过。舐頭縮舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝从顶上入。以神足力现阴馬藏。令火鬘独见。餘人不覩。火鬘童子具足见佛三十二相。踊躍欢喜不能自胜。迦葉如来。为火鬘童子说菩萨斷功德。何等为斷菩萨功德。法身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。是为菩萨三惡行。於是火鬘前礼佛足言。我今懺悔願佛許受。从今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如来默然受之。火鬘童子护喜童子。俱礼佛足辭退而還。火鬘曰。卿为失利不为得利。我不喜见卿面。不喜闻卿名。护喜答曰。何以故尔。火鬘曰。卿早从佛闻深法。何能在家。护喜答曰。我父母年老又復俱盲。供養二親何由出家。若我出家父母便終。以是故不得出家耳。火鬘語护喜曰。我从迦葉佛闻菩萨行三惡缘對。不復樂在家。我欲从此還至佛所求为比丘。护喜報曰。善哉火鬘。得思惟力耶。便可时還。所以然者佛世难值。火鬘童子即抱护喜。便繞三匝叉手謝曰。我設有身口意过於卿者。願见原恕。若卿指授正真大道。於是火鬘说頌讚曰。
仁为我善友法友无所貪导我以正道是友佛所譽
说是偈已。繞护喜三匝還詣精舍。而白佛言。寧可入道受具戒不。即度火鬘受具足戒。佛語舍利弗。时火鬘童子則我身是。火鬘父者今父王真净是。护喜者頻勸我出家。則是作道善知識也。我前向护喜惡語道。迦葉佛禿頭沙門有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出興起行经下卷)。
婆罗門婦事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六
昔有婆罗門。奉事外道。其婦事佛。語其婿言。聽我与佛作婢。懸幡盖燒香然燈。婿不聽之。便作一幡懸於屋內。晨夕向礼。婿殺牛羊呼師解事。師到其門語言。卿舍有佛幡盖。我不敢進。即入问婦。推覓得幡。婿瞋打婦。婦即投河。心至感神河水为竭。自然有七宝华盖其上。婿见斯瑞知佛可尊。即捨外道奉事大法(出譬喻经)。
经律異相卷第四十一