梁沙門僧旻宝唱等集

经律異相

经律異相卷第四十八(禽畜生部中蟲畜生部下)

梁沙門僧旻[＊]宝唱[＊]等集

金翅一(二事)

千秋二(一事)

雁三(三事)

鶴四(一事)

鴿五(二事)

雉六(一事)

烏七(四事)

金翅第一

生住所資一

正音王死相二

生住所資一

金翅鳥有四种。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先大布施心高凌虛。苦恼众生心多瞋慢。生此鳥中。有如意宝珠以为瓔珞。變化萬端无事不辦。身高四十里。衣广八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鼈以为揣食(涅槃经云能食能消。一切龍魚金銀等宝唯除金刚耳)洗浴衣服为細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成阴阳。寿一劫或有減者。大海北岸一樹名究罗瞋摩高百由旬。蔭五十由旬(樓炭经略同)樹東有卵生龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱广六千由旬。庄飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生龍隨意而食之(华严经云。此鳥食龍。所扇之風若入眼人眼失明故不来人間)胎濕化亦復如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龍子三齋日受齋八禁。时金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥闻亦受五戒(出長阿含经第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智論华严经。亦见也)。

正音王死相二

金翅鳥王。名曰正音。於众羽族快樂自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食。一日数亦如上。周而復始。经八千歲死相既现。诸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶永不得安。至金刚山。从金刚山直下从大水際。至風轮際为風所吹還金刚山。如是七反然後命終。以其毒故令十宝山同时火起。难陀龍王懼燒此山。即降大雨渧如車轮。鳥肉消尽唯餘心存。心又直下七反如前住金刚山。难陀龍王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷)。

千秋第二

千秋生必害母

千秋。人面鳥身。生子還害其母。復學得罗汉果。畜生无有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆須蜜经第八卷)。

雁第三

金羽雁猶愛前生妻子日与一毛一

毘舍离獼猴江側有蒜園。偷罗难陀比丘尼。去園不遠。園主问言。阿姨欲須蒜耶。比丘尼即与沙彌尼式叉摩那尼。数数往索蒜。遂都尽。其主委園而去。佛说本生。昔有一婆罗門。年百二十形体羸瘦。其婦端正无比。多生男女。此婆罗門繫心其婦及诸男女。初不捨离。以此愛著情篤。遂至命終便生雁中。其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自識宿命。我以何方便養活此男女使不貧苦。日日来還日落一羽而去。兒见如是不知因缘。即共議言。我等寧可伺其来时。方便捉之尽取金羽。如其所計尽拔金羽。羽尽更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗門死为雁者。豈異人乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙彌尼等是(出四分律二分第三卷)。

五百雁为獵所殺以闻佛法生天得道二

佛在波罗奈國。於林澤中。为诸天人四輩之類显说妙法。时虛空中有五百雁为群。闻佛音声深心愛樂回翔欲下。獵師張罗雁墮其中。为獵師所殺生忉利天。处父母膝上若八歲兒。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持华下閻浮提。至世尊所礼足白言。我蒙法音生在妙天。願重開示。佛说四諦。得須陀洹。即還天上(出贤愚经第十三卷)。

雁遇王罗不食得出三

國王夫人昇在樓上。见雁飛空中欲得其肉。便以白王。王遣獵工。持網行罗分布求索。即得数十以籠養之。中有不食者。诸雁謂言。今已得活不食何益。不食者日。憂不能食。七日瘠瘦於籠孔中得出飛去。遙語肥者曰。卿等貪食害痛在後(出十卷譬喻经第六卷)。

鶴第四

常吐根力八道之音一

彌陀佛國。常有种种奇妙杂色之鳥。白鵠孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。晝夜六时出和雅音。其音所说。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生闻是音声。皆悉念三宝(出彌陀经)。

鴿第五

鴿捨命施飢窮人一

鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二

鴿鳥捨命施飢窮人一

昔雪山上有一鴿鳥。时大雨雪。有人失道窮厄辛苦。飢寒兼至命在須臾。鴿飛求火。为其聚薪然之。既然身投火中。施此飢人(出大智論第十一卷)。

鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰二

佛在祇洹林晡时经行。舍利弗从。时有鷹逐鴿。鴿飛来佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏即除不復作声。後舍利弗影到。鴿便作声戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿戰慄如初。佛言。汝有三毒習故。汝观此鴿宿世因缘幾世作鴿。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鴿。已八萬大劫常作鴿身。过是已往我不能见。佛言。汝若不能尽知过去。試观此鴿何时当脫。舍利弗即入願智三昧。观见此鴿。八萬大劫未脫鴿身。过是不知。於恒河沙等大劫中常作鴿身(出大智論第十一卷)。

雉第六

雉救林火一

昔野火燒林。林有一雉。勤身自力飛来入林。以水灑林往反疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林愍众生故。此林蔭育处广清涼快樂。我诸种類及诸宗親皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝问言。汝乃精勤当至幾时。雉言。以死为期。天帝言。誰为汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者火即自滅。是时净居天知雉弘誓。即为滅火。始終常茂不为火燒(出大智論第十六卷)。

烏第七

烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一

赤𭉨烏与獼猴为親友二

烏与鷄合共生一子三

烏与蟲狐迭相讚嘆四

烏王甘蔗所領四烏使至沙竭國一

波斯匿王有四大臣。拜为將。合四部兵欲伐小國。四臣见佛稽首足下。世尊问之。仁等何去。具以事答。我等之身为此國王多所興立常畏危命今当攻伐。世尊讚曰。善哉诸贤。是为報恩而有反復。不但今世为此國王。过去世时沙竭之國。有诸烏众而来集会止頓其國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名舊黎尼。懷躯惡食至誠白王。我身小发欲得善柔。鹿王肉食乃活不尔者死。於是烏王闻其音声合会烏众。汝等当往沙竭國。沙竭國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應募。吾等堪任。不惜身命当辦此事。於时四烏数至会所。时國王子见烏恐懼。馳還白王。我见四烏色像若斯。数来鹿苑。王即勅人令捕。烏師造立方便張罗捕烏。輒以獲之生上國王。王问四烏而呵罵之。汝等何故数来至此。犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼王遣来。受其君教。时國王愕然怪之。自受王教作此方計。投棄躯命誠非所及。欲求俗人有此反復。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。王告诸烏。今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨國烏王经)。

赤𭉨烏与獼猴为親友二

昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏也)遊在叢樹產乳诸子在於樹上。时拘耆与一獼猴共为親厚。时叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子无復遺餘。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼猴归见问之何为。答曰。蛇噉我子了尽无餘。獼猴曰。我当報之。时毒蛇行。獼猴前遶之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踊躍(出赤嘴烏喻经)。

烏与鷄合共生一子三

过去世时。有一群鷄依榛林住。有狸侵食唯餘一䳄。烏来覆之共生一子。子作声时烏说偈言。

此兒非我有野父聚落母共合生兒子非烏復非鷄若欲學公声復是鷄所生若欲學母鳴其父復是烏學烏似鷄鳴學鷄作烏声烏鷄若兼學是二俱不成

(出僧祇律第二十四卷)。

久遠世时。有黃門命过。棄樗樹間。蠱狐及烏。共来食肉。更相讚歎。烏曰。

君体如師子其頭如仙人胎由鹿中王美哉如好华

狐曰。

誰尊在樹上其慧最第一其明照十方如积紫磨金

时大仙人处於閑居。净修为道。闻之说偈问曰。

所作吾久见其事为兩舌自藏於樹間食死黃門肉汝輩下賤物自称如上人

烏曰。

師子及孔雀其食於禽肉何謝髠減頭次第而求乞(出蟲狐烏经)

蟲畜生部下

龍一(五事)

蛇二(三事)

龜三(一事)

魚四(二事)

蛤五(一事)

穀賊六(一事)

𣴥中虫七(一事)

虱八(一事)

龍第一

生住資待一

娑竭龍王为五百鬼神所护二

眷屬先少後多三

龍持一日戒为人所剝生忉利天四

四大龍王患金翅请佛五

生住資待一

龍有四种。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今受此形。以七宝为宮(宮之所在乃现金翅鳥部)身高四十里。衣長四十里。广八十里。重二兩半。神力自在百味飲食。最後一口變为蝦蟇。若自化眷屬发於道心。施乞皂衣能使诸龍各興供養者。沙不雨身及离众患(又云。變身为蛇虺等不遭蝦蟇及金翅鳥)食黿鼉魚鼈。以为揣食(樓炭经云龍食魚鼈及提違提歷大魚也)洗浴衣服为細滑食。亦有婚姻。身相觸以成阴阳。寿命一劫。或有減者。免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提頭赖吒。六善见。七阿虛。八伽句罗。九伽毘罗。十阿波罗。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三阿耨達。十四善住。十五优睒伽波頭。十六得叉迦(樓炭经六十三出長阿含樓炭大智論)。

娑竭龍王为五百鬼神所护二

娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱广八萬由旬。七宝所成牆壁七重。欄楯罗網严飾其上。園林浴池众鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。广二千二百里。綵畫姝好。常有五百鬼神之所守护。能隨心降雨。群龍所不能及。所住之淵涌流入海。青琉璃色(出樓炭华严经)。

眷屬先少後多三

龍王白佛言。我从劫初止住大海。从拘樓秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違戒犯行不捨破戒者多生龍中。

直见不墮地獄。如斯之類寿終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛时。九十八亿居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毀戒恣心。寿終之後皆生龍中。迦葉佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中。九百九十亿居家。斗諍誹謗经戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中诸龍妻子眷屬不可称計。我泥洹後多有惡优婆塞。違失禁戒当生龍中。或墮地獄(出海龍王经第二卷)。

龍持戒至死不破四

大力毒龍。以眼視人弱者即死。以气噓人強者亦死。时龍受一日戒。出家入林樹間思惟。坐久疲懈而睡。龍法眠时形如蛇状。七宝杂色。獵者见之驚喜言曰。以希有难得之皮。獻上國王。以为船飾不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能倾國。此一小物豈能困我。我今以持戒故不計此身。当从佛語自忍。閉目不視閉气不息。憐愍此人。为持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大熱宛转土中。欲趣大水见诸小蟲来食其身。为持戒故不復敢动。自思惟言。今我此身以施诸蟲。为佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命绝即生忉利天上(出大智論第十四卷)。

四大龍王患金翅请佛五

有龍王。一名噏气。二名大噏气。三名能罗。四名无量色。白世尊曰。於此海中无数种龍。有四种金翅鳥常食海中诸龍。願佛擁护令得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王曰。汝当取是如来皂衣。分与诸龍皆令周遍。在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。时海龍王即取佛衣而分与诸龍王。隨其所乏广狹大小自然給与。其衣如故終不可尽。於时海龍王告诸龍王。当敬此衣如敬世尊。泥洹後供養舍利。一切众具而以奉事世尊。四金翅鳥王闻佛所建惶懅。速疾往詣佛所前稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。坐趣三处。何等四。一曰網獵禽獸殘害群畜殺生枉命以为飲食。二曰執帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。三曰慳貪諛諂亂犯禁邪见欺巧而以得食。四曰非師称師。非世尊称世尊。隨邪称正。非寂志称寂志。非清净称清净。非梵行称梵行。自称詐求而以得食。是为四食。坐趣地獄餓鬼畜生三惡之处。吾所说法除此四食。不当以養身害於众生。欲自护身当护他人。所不当作慎勿为也。尔时四金翅鳥王。各与千眷屬俱而白佛言。今日吾等自归命佛及法众僧。自首悔过前所犯殃。奉持禁戒从今日始。以无畏施一切龍王。擁护正法至佛法住將。从道法至于滅尽不違佛教(出海龍王经第四卷)。

蛇第二

毒蛇捨金設会生忉利天一

一蛇首尾兩諍从尾則亡二

蛇龜蝦蟇遭飢相語三

毒蛇捨金設会生忉利天一

昔閻浮提有國名波罗奈。中有一人。特愛黃金。苦身營覓得七瓶金。埋內土中終不衣食。遇疾而亡。貪愛既重。转身作一毒蛇。纏遶金瓶死已更生经数萬歲。後自思惟忽能醒悟。正当为金受此惡報。当捨施福田求覓善处。时出路邊见婆罗門。便言。我有一瓶金託君飯诸众僧。若不为我我当殺君。婆罗門言。我能相为。蛇出金与之。即持詣於伽蓝。具以白僧。称蛇欲設供意。僧許。持金付维那。维那经營設食日近。婆罗門以小阿翰提往至蛇所。蛇见欢喜。即盤阿翰提上。婆罗門以㲲覆之擔向寺所。路人见之多与財物送其家中。別剋一日。请诸贤圣僧設飯食。会竟。前至僧伽蓝著众僧前住街而立。令婆罗門次第行看。自以信心观受食者。熟視不移。事訖蛇益懷敬心无厭足。僧食畢重为说法。蛇并捨七瓶金將维那取以为供養。即离惡形生忉利天(出贤愚经第四卷)。

一蛇首尾兩諍从尾則亡二

昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應为大。尾語頭曰。我應为大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此術。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶木三匝。三日不已不得求食。飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝为大。尾闻其言即时放之。復語尾曰。汝既为大聽汝前行。尾在前行。未经数步墜火坑而死。

蛇龜蝦蟇遭飢相語三

昔有一蛇。与一蝦蟇一龜在一池中共作親友。其後池水竭尽。飢窮困乏无所控告。时蛇遣龜以呼蝦蟇言。

若遭貧窮失本心不惟本义食为先

蝦蟇曰。

汝持我声以語蛇蝦蟇終不到汝邊(出大智論第十二卷)

龜第三

盲龜值浮木孔一

告诸比丘。如大海中有一盲龜。寿无量劫。百年一遇出頭。復有浮木正有一孔。漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。浮木或至海西違繞亦尔。虽復差違或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚难於此(出杂阿含经第十六卷)。

魚第四

百頭魚为捕者所得闻其往缘漁人悟道一

三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二

百頭魚为捕者所得闻其往缘漁人悟道一

佛与诸比丘。向毘舍离。到黎越河。河邊有五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠而坐止息。时捕魚人網得一魚。五百人挽不能使出。復喚牧牛之众。千人併力得一大魚。身有百頭若干种類。驢馬駱駝虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之屬。众人甚怪競集看之。世尊尋时往至魚所。而问魚言。汝是迦毘梨不。如是三问皆答言是。復问。教化汝黨今在何处。答言。墮阿鼻地獄中。阿难曰。今者何故喚百頭魚为迦毘梨。佛言。迦葉佛时有婆罗門。生一男兒。字迦毘梨(梁言黃頭)。聰明博達。於种類中多闻第一。唯不如诸沙門輩。其父臨終慇懃約勅。汝慎莫与迦葉沙門講論道理。所以者何。沙門智深汝必不如。父沒之後其母问曰。汝本高明今頗更有胜汝者不。答言。沙門殊胜於我。母復问言。云何为胜。答有疑往问佛能開解。彼若问我我不能答。母復告言。何以不學習其法。答言。敬學其法当作沙門。我是白衣何缘得學。母復告曰。偽作沙門學習已達還来在家。奉其母教而作比丘。经少时間读诵三藏綜達义理。母问之曰。今得胜未。答言。學问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人悉能分別。彼人问我我不能知。因是事故未与他等。母復告曰。自今已往若共談論。儻不如时便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門无復过罪。云何罵之。答曰。但罵卿当得胜。时迦毘梨不忍違母。後日更論理。若短屈即便罵言。汝等愚騃无所識別劇於畜生。诸百獸頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身而有百頭。阿难问佛。何时当脫此魚身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去猶故不脫。尔时阿难及於众人。闻佛所说。咸共同声而作是言。身口意行不可不慎。时捕魚人及牧牛人等。一时俱共合掌向佛。求索出家净修梵行。佛言善来。须发自落法衣在体。为说妙法成阿罗汉(出贤愚经第十卷)。

三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二

南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入小洲涇。自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆上還归大海。復礙水洲不得越过。第一魚者尽力跳洲得度。次魚復憑草獲过。其第三魚气力消竭。为獵者得之。佛见而说頌曰。

是日已过命則隨減如少水魚斯有何樂(出出曜经第十八卷)

蛤第五

蛤闻甘露死生天上见佛得道一

迦罗池中有一蛤。闻佛说法。即从池出入草根下。是时有一牧牛人。见大众圍遶聽佛说法。往到佛所。欲闻法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。见诸妓女娛樂音声。尋即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宮。即以天眼观。先於池邊聽佛说法。以此功德得此果報。时蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭顶礼足。佛为说法得須陀洹果(出善见毘婆沙第四卷)。

穀賊第六

穀賊天金藏以報穀主一

昔有大家收穀千斛。埋著地中。前至春溫開之取种。了不见穀。而有一蟲大如牛筥。无有手足亦无頭目如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即问。汝是何等。終无所道。便以鐵錐刺一处。語曰。欲知我名者持我著大道旁。自当有名我者。於是舉著道邊。三日之中无能名者。次有数百乘黃馬車。衣服侍从皆黃。駐車而呼。穀賊汝何为在是間。答曰。吾食人穀故持我著此。語極久便辭別去。主人问穀賊。向者是誰也。答言。是金宝之精。居在此西三百餘步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將数十人往掘即得甕金。家室欢喜輦載將归。叩頭向穀賊。今日得金是大神恩。寧可留神共归更設供養。穀賊曰。前食君穀不語姓字者。欲令君得是金報。今当转行福於天下。不得復住。言竟忽然不见(出譬喻经第二卷)。

蟲第七

𣴥中大蟲先世业缘一

王舍城東南嵎有一𣴥水。城內溝瀆污秽。屎尿尽趣其中。臭不可近。有一大蟲生𣴥水內。身長数丈无有手足。而宛转低仰戲𣴥水中。观者数千。阿难分衛见而往視。蟲即跳梁波浪动涌。具以啟佛。佛与诸比丘共詣池所。众人见佛。各各念言。今日如来。当为众会说蟲本末以释众疑不当快乎。佛言。维衛佛泥洹後。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜。请留供養三月众皆受请。寺主尽心供饌无有所遺。後五百商人入海採宝還过塔寺。见五百比丘精勤行道。並各发心。欣然共議。福田难遇当設薄供。便白寺主。寺主報言。我请三月更五日滿。乃得广設。賈人言。吾等当去不得待竟。五百商人各捨一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足以吾等珠供於僧众。比丘言諾。即皆受之。後生不善心。圖欲独取。卒不为供。众僧问言。主前賈客施珠應当設供。而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不时去。劓汝手足投於糞坑。众愍其癡默然各去(出十卷譬喻经第四卷)。

虱第八

虱依坐禅人約飲血有时節一

过去久遠。應现如来滅度以後。像法之中有一坐禅比丘。独在林中常患蟣虱。即便共約。我若坐禅汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。於後一时。有一土蚤来至虱邊。问言。汝今云何身体肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我飲食时節。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言隨意。蚤闻血肉香即便食噉。比丘苦恼。即便脫衣以火燒之。坐禅比丘迦葉佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是(出報恩经第四卷)。

经律異相卷第四十八