梁沙門僧旻宝唱等集

经律異相

经律異相卷第四(應始終佛部第一)

梁沙門[＊]僧旻宝唱等[＊]集

得道師宗一

託生王宮二

现迹成道三

阿难问葬法四

现般涅槃五

摩耶五衰相现六

得道師宗一

如来昔在久遠劫时。行菩萨道。为大國王。父母崩亡。让國与弟。独行求道。见一婆罗門。姓瞿曇氏。从之受學。因同其姓。入於深山。禅思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大賊。劫盜官財。经園邊过。明日步蹤遂錄菩萨。以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛来问曰。有何罪酷乃至尔乎。官人放弩射而殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以为泥團。持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠者。天神当使血化为人。却後十月左即成男。右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。贤劫中宝佛时又号释迦。越寿五百萬歲者是也(出十二遊经)佛在摩竭提界。善胜道場元吉樹下。德力降魔。度二估客。惟定光如来。拜吾佛名云。汝於来世九十一劫。当得作佛。字释迦文。十号具足。如我今也。吾从是来。积功累行。六度四等修持不勌。功報无遺大願成果(出中本起上卷)。

现生王宮二

究竟菩萨。在兜率天。诸天共議。当使菩萨现生何氏。种英天子问曰。一生補处降神何种。答曰。种姓有六十德者。我当降之(文多不載)唯有释家久植德本。迦维罗衛人。大小和穆上下相承。國富民樂渴仰一乘。且白净王性行仁贤。夫人姓瞿曇氏。溫良忠善护身口意。已五百世为菩萨母。王后晏寢。菩萨化乘白象。冠日之精。入于胎中。身心安樂猶如深禅。詣无憂樹下。遣使啟王。时无憂林有十种瑞。一忽然广博。二土石變为金刚。三宝樹行列。四沈香庄严。五华鬘充滿。六众宝流出。七池生芙蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十一切诸佛放光普照。王大欢喜。后身輕軟。不想三毒。诸有疾者手摩必愈。既滿十月臨產之时。有三十二瑞。一後園林木自然生果。二陸地出青蓮大如車轮。三枯樹生华。四七宝車至。五地中宝藏自然涌出。六名香好华遍布遠近。七雪山五百師子罗住城門。八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味飲食給诸飢渴(文多不載与诸本起同)。四月八日夜明星出时。后思園观遊憐鞞樹下。三千國土六反震动。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。诸天散华。从右脇生。身長丈六。即行七步。宝华承足。舉手住而言。天上天下唯我为尊。三界皆苦何可樂者。释梵奉侍。四王接上金案。龍降香水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬產駒。黃羊生羔(瑞應本起云奴名車匿馬名揵陟诸本起大同細異)。後七日母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。时有说者。唯大愛道是大子姨母。清净无夫当能育養。时白净王。詣大愛道求为乳哺。愛道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。见太子悲歎流涕。王问其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨天地大动。其正为此。我之相法。太子有三十二相。一体躯金色。二顶有肉髻。三其发紺青。四眉間白毫。五項出日光。六目睫紺色。七上下俱眴。八口四十齿。九齿白齊平。十方頰車。十一广長舌。十二合滿堂。十三師子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十七足跟滿。十八安平正。十九內外握。二十合曼掌。二十一手千輻轮理。二十二足千輻轮理。二十三阴馬藏。二十四鹿腨腸。二十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受尘水。三十胸有萬字(瑞應同少二)。身有此者。若在家。为转轮圣王。七宝自至。若出家为自然佛。傷我年已晚暮。不覩佛興。是故悲耳。王厚相賞給。告大愛道。深加敬护(出普耀经第二卷又出释迦譜第一卷)太子七歲。乘羊車。众释导从。往詣書師。師名選友。太子问曰。師有何書见教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。異書有六十四种。何止二耶。師曰。願闻其名。太子答曰。梵書佉留書。护众書。疾堅書。龍鬼書。乾闼婆書。阿須倫鹿轮書。天腸書。转数書。观空書(文多不載)欲以何書而见教耶。師不能解。讚歎而已。太子为诸童子。分別本末。勸发道心(瑞應经云書缺二字以问師師不應達反啟其志)太子年至十七。王为納妃。簡選数千。最後得一小國王。姓瞿曇氏。波須弗(梁言善觉)女名瞿夷。端正无比净如蓮花。八國爭娉悉未許与。王召现之。今为太子結娉卿女。善觉愁憂。若不許者必见征伐。若許与者八國成怨。女言。白净王國。武藝最胜。诸國所憚。王勅國內。却後七日。太子现術。能者宜集(長阿含经云執杖释种女云有術藝者妻之)調達撲殺一象。太子擲出城外。天文地理八萬異術。无有及太子者。調達手搏太子少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達射中。四十里鼓不能过难。太子引弓弓皆軟折。问有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇異无双无能用者。在天寺中。取給太子。一切诸释无能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地中涌泉自出至鐵圍山。三千刹土六反震动。即以瞿夷。为太子第一夫人。隨世習俗现相娛樂(瑞應经云太子納妻久不交接一手指妃腹後乃生男)又取移施長者女。名耶惟檀。为第二夫人。又取释种長者女。名曰鹿野。为第三夫人。太子当作飛行皇帝。立三时殿。置六萬婇女。罗云从天變沒化现而生。太子後出東城門。王勅严治道路。莫令不净。太子威神之所建立。天化老人。頭白齿落。目冥耳聾。柱杖僂步。太子知而故问。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流难可得再。非独为人天下皆尔。回車還宮愍念不樂。後出城南門。遇见疾人。大腹羸瘦臥于道側。问于御者。答曰。病人。太子曰。萬物无常有身有苦。吾亦当然。即還入宮。後出城西門。见一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。吾见死者。形壞体化。而神不滅。吾不能復以死受生。往来五道勞我精神。回車而還。復於他日。出城北門。见一沙門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄捨情欲。心憙一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。即时靜夜入王宮殿。光照遠近。父王觉起。即啟父曰。诸天勸助。今應出家。父王悲泣。何所志願。何时当還。太子欲得四願。一者不老。二者无病。三者不死。四者不別。假使父王与此四願。不復出家。王曰。自古及今无有得者。益大愁悲。即勅五百释子多勇力者。宿衛四門。城門開閉声闻四十里。裘夷意疑不离其側。太子念道清净不宜在家。当处山林研精行禅。时年二十九。以四月七日夜半後。裘夷时得五夢。即便驚觉。太子问之。對曰。夢见須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭发自墮。人奪我盖。菩萨知夢为我身耳。曰須彌不崩。明月續照。珠光不滅。頭发不墮。傘盖猶存。且自安寐。慎莫憂失。夜观伎女百節皆空。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具见形体。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革囊中盛臭秽。猶如假借。当還亦不得久。三界无怙惟道是恃。欲界诸天住於空中。法行天子。遙白太子。时已至矣。佛星適现。喚車匿起。被於揵陟。四天王与无数夜叉龍等。皆被鎧甲。从四方来。稽首致敬。诸天恐有留难。即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔雀众鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四神捧舉馬足。踰出宮城。帝释前导。放大净光詣佛樹下(出普耀经第三卷又出第四卷)。

现迹成道三

明晨報问。不知所在。王即追蹤。前至王田。遙见太子。樹为曲枝。隨阴其上。王自驚悟。不識下馬而为作礼。大子拜曰。今一適此。何宜枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等弄子抱孫。共相娛慰。吾但一子。见別山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中来還。当滅卿族。太子脫宝衣以付車匿。還啟父王。及白裘夷。得道当還。不忘此誓。車匿奉辭。淚下如雨。白馬長跪。舐菩萨足。王覩還物。歔欷投地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽独来。甘果美泉皆无所乏。菩萨自念。欲作沙門至山水邊。天王知心。持刀而下。菩萨自剃頭鬢。帝释受发。肉髻独存。成大沙門。至尼連水邊。寂然閑居。遇一獵師。身著法服状如沙門。太子问曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐畏。而来见附。以次殺之。用以自資。太子倍興慈念。求以身衣。从其貿易。獵師曰。王生長深宮。体肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不净。太子曰。此圣贤之摽式。但貿无苦也。自当浣濯。诸天進食。却自不受。前行到摩竭國。人民见之。謂是帝释梵王诸天。太子知其所念。便坐樹下。瓶沙王。即与群臣出詣道士。遙见光相。问是何神。从何國来。何所名字。太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦维。父名白净。母名摩耶。瓶沙问曰。將无是悉達乎。答曰是也。王即礼足曰。形相炳著。当君臨四方。为转轮圣帝。四海顒顒。冀神宝至。何棄天位。自放山藪。答曰。出生有死劇痛有四。謂生老病死不可得离。身为苦器。憂畏无極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦患。吾厭此故。是以入山。後六年勤苦。日食一麻一米。結跏趺坐亦不倾側。風雨雷電四时不改。未曾舉手以自障蔽。众人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去。形体羸瘦。惟金色益显。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸瘦如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾寧噉柔軟食。平復身体。然後成道。时有長者女。出嫁生男。心大欢喜。搆千頭牛展转相飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢洒掃。见佛不識。還啟大家云。樹下有神端正妙好。女闻欢喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩萨。已从坐起。汝本有願。当先飯之。乃成正觉。女闻天言。即取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩萨以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩萨。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩萨食之。气力稍充。往詣佛樹。路左一人。名曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩萨謂吉祥曰。欲得草坐。地則大动。诸天化作八萬佛樹師子之座。天子各见菩萨独坐其座。薄福德者故见坐草。三界众生见菩萨坐佛樹下(出胎经云坐閻浮樹下受三十八日观樹经行也)放大光明。揜蔽魔宮。波旬臥寐夢见三十二變。宮殿闇冥入於邪徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。诸天捨去不从其語。集诸大臣说夢所见。興诸兵仗。并召千子。其五百子。导師等信樂菩萨。其五百子。惡目等隨魔为亂。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快观。四名见从。往詣菩萨。綺語作媚。三十二种。姿并唇舌營嬪細視(文多不备載)願得晨夜供事左右。答曰。汝形虽好心不端正。革囊盛屎。来欲何为。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即還魔所(观佛三昧经云三玉女名勤異反见过患)魔毒益盛。召十八亿众。變为殊形。師子熊羆蟲頭人躯蛇虺之身。擔山吐火。雷電礔礰。執持戈矛。菩萨喜心一毛不动。鬼兵不能近。菩萨尔时徐舉眉間毫。擬阿鼻獄。令罪人见。白毫流澍大如車轮。火即暫滅。自憶前世所作罪业。心得清涼称南无佛。以是因缘受罪若畢。應生人中。魔见是相。憔悴懊恼。退還其宮。白毫復去。至第六天。见白毛孔。诸宝蓮华。过去七佛现在华上。如是白毫上至无色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女。視波旬身。状如樵木。但瞻菩萨白毫相光。无数天子天女。发菩提心。魔王還与佛相难。佛以智力伸手案地。應时地动。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正觉(出普耀经第五卷又出第六卷)。

与数千萬众。入罗閱城。遙见之者。舉手讚歎。或言善来。或言日月。或自归命。或相问訊。为是天耶。为帝释耶。众人隨逐。瓶沙王在高樓上。即问左右。为有何故。有一大臣曰。释子辭家遊蕩在外。或能謀國。当往誅之。王曰。此子紹位作转轮圣王。我等皆为臣佐。若使出家學道得佛。願为上首弟子。最初说法。先在其側。王載飲食。往東山候之。尋前礼足。自称摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。何須致敬。王即啟曰。今獻微供。以表单心。願见納受。佛默然受。王言。若成无上道。願先见度。时阿兰诸弟子。遙见世尊。白其師言。今有一人。端政殊特。经趣師門。必当求为弟子也。阿兰乃说偈曰。

吾观遠来士众相无缺漏此自王世界終不见宗事

(出深淺學比丘经又出修行本经下卷)。

阿难问葬法四

阿难问葬。佛言。我葬之法。如转轮圣王。先以香湯浴身。劫貝裹体。次以五百張白疊纏之。內金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。栴檀香槨。次繞其外。积众香薪厚衣其上。而阇维之。薪尽火滅。收取舍利。於四衢道。起立塔廟。表刹懸幡。使见者思慕。多所饒益。佛言。有四种人應为起塔。一如来。二辟支佛。三声闻。四转轮王。皆應香华幡盖伎樂供養。佛於双樹間。鋪置床座。以頭南首面向北方。所以然者。佛法流布。当久住北方。佛自牒僧伽梨。右脇如師子王。累足而臥。阿难又问。閻浮提界有幾种葬。佛言。无数。我此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬送之法。金銀珍宝刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬苾。千百萬众送于山野。庄严处所。人民见者莫不欢欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之时成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命終无有棺槨。直取屍骸置高閣上。疾急之时。下屍呪願。以求福祐。佛言。我法中學欲修福时。当勤精進。行六波罗蜜。护持十善。可得生天。向无上道(出灌顶经第六卷又出長阿含经第一卷)。

现般涅槃五

佛在拘尸那城力士生地阿夷罗跋提河邊娑罗双樹間。与大比丘八十亿百千人俱。前後圍繞。二月十五日(菩萨从兜率天下经云三月八日)臨涅槃时。以佛神力出大音声。乃至有顶。隨其音類。普告一切。今日如来。憐愍众生。为作归依。大觉世尊將欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最後问(長阿含经云小異文多不可备載)佛晨朝时。从其面門放种种光。遍照大千世界。乃至十方。六趣众生。遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。众生见闻心大憂恼。同时舉声。悲号啼哭。大地山海皆悉震动。时人共言。疾往佛所。勸请如来。莫般涅槃。住世一劫。诸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。舉声大叫生种种苦。復有八十百千诸比丘。六十亿比丘尼。皆阿罗汉。舉身毛竪遍体血现。如波罗沙华。復有一亿恒河沙菩萨。位偕十住。二恒河沙优婆塞。三恒河沙优婆夷。四恒河沙离車。五恒河沙長者。六恒河沙诸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大众。见涅槃相。悲号啼哭不能自持。会中復有拘尸城工巧之子。名曰純陀。与十五人俱礼佛而言。唯願世尊。及比丘众。哀受我等最後供養。我等从今。无主无親无救无护。貧窮飢困。欲从如来求將来食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛曰。我今为汝。除斷貧窮。无上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波罗蜜。时众欢喜。同声讚言。希有純陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦復如是。純陀舉声号哭。復白大众。我等今共。五体投地。同声勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。诸佛法尔有为亦然。速辦所施。不宜久停。佛又从面門放五色光。照純陀身。純陀身持餚饍。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住寿一劫。佛言汝欲令我久住者。宜当奉最後具足檀波罗蜜。一切菩萨天人杂類。異口同音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等无德。所設供具則为唐捐。世尊欲令一切众望滿足。於自身上。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆示现受其供養。释迦如来。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大会(長阿含经小異文多不載)有疾右脇而臥。如他病人。告迦葉菩萨。是诸众生。不知大乘方等密語。便謂。如来真實有疾。今於娑罗双樹間。示现倚臥師子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大憂苦。令天人阿修罗等大設供養。又使诸人。以千端疊。纏裹其身。七宝为棺(菩萨从兜術天下经云如来自擗三衣各取三條鋪金棺裏以襯身臥兩脚相累手以鉢鍚付授阿难)盛滿香油。积诸香木。以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。二最在外。为诸众生。分散舍利。以为八分。一切声闻弟子咸言。如来入於涅槃。当知如来。亦不畢定入於涅槃。何以故。如来常住不變易故。已願闻正法。当棄貪婬。遵承我教。精進行道。是为最後佛之遺命。宜共慎之。汝诸比丘。观佛儀容。难得覩见。却後一亿四千餘歲。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振动。诸天世人皆悉驚怖。诸有幽冥。日月光明。所不至处。皆蒙大明。各得相见。天散华香。时佛滅度。六欲天王。金毘罗神。密迹力士。佛母摩耶。双樹娑罗園神。各作偈頌。诸比丘悲慟。各自歔欷而言。如来滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅。阿那律告诸比丘。止止勿悲。诸天在上。儻有怪責。诸比丘问。上有幾天。答曰。充塞虛空豈可計量。皆於空中徘徊。搔擾悲号。擗踊歔欷而言。如来滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅(長阿含与双卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿难比丘今何所在。文殊師利言。在娑罗林外。去此十二由旬。为六萬四千亿魔之所嬈亂。是诸魔众悉自變身。为如来像。说种种法种种示现。阿难念言。昔所未见。誰之所作。將非释迦。欲发是語。都不从意。阿难受大苦恼。不能得来。佛说大陀罗尼呪。文殊受之。至阿难所。为魔诵说。诸魔王等发菩提心。文殊即与阿难俱還佛所(出菩萨从兜率天下经)诸末罗。集於种种供養。復竟一日以佛舍利。置於床上。诸末罗童舉床。皆不能胜。阿那律言。汝等且止。诸天欲留七日。展诸人民皆得供養。如来三从金棺裏出金色臂。问阿难至。平治道路灑掃燒香未。云何阿难。吾前後所出。方等大乘。汝悉得不。阿难對曰。唯佛知之。佛言如是。诸经今为畢竟。七日末罗童子捧舉四角擎。汝可持幡盖。燒香散华。作众伎樂前後导从。安詳而行。入城東門。遍诸街巷。出城北門。渡熙連禅河。到天冠寺。末罗使臣。积香木竟。火燒不然。阿那律言。诸天意以滅火。迦葉將五百弟子从波波國還。願见佛身。迦葉遇一尼乾。手執曼陀罗华。问曰。知我師在不。答曰。滅来七日。我从彼得此华。迦葉不悅。五百弟子婉转号咷。不能自胜。悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。时跋难陀言。且莫啼哭。我等於摩呵罗邊。或得解脫。迦葉催诸比丘。疾疾執持衣鉢。往拘尸城。及见舍利。问阿难曰。世尊舍利可得见不。答曰。劫貝裹。白疊纏。內金棺中。藏鐵槨內。衣以香薪。即欲焚难可得见。迦葉三请。答曰如初。前至香𧂐。佛蹋重棺现於兩足(四分律云棺槨自開出现双足)足下轮相有诸異色。即问阿难。答云。女人心軟。前礼佛时。淚墮手捉。迦葉作礼。大众同拜。繞樹三匝。各興偈頌。香𧂐处处不燒自然(長阿含双卷涅槃略同文多不載)火極熾盛。难可止息。娑罗樹神以力滅之(出涅槃長阿含双卷泥洹又出菩萨从兜術天下经)。

摩耶五衰相六

佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相现。一頭上华萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩目数瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山崩。四海水竭。二罗刹奔走挑人眼目。三天失宝冠身无光明。四宝珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在於白净王宮。因晝寢中。得希有夢。见一天子。身黃金色。乘白象王。从诸天子。作妙伎樂。观日之精。入我右脇。身心安樂。即便懷妊。悉達太子为世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。时阿那律殯佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶气绝良久与诸眷屬下双樹間。见僧伽梨及鉢錫。執之号慟。绝而復蘇曰。我子福度天人。今此诸物空无有主。佛以神力令诸棺盖自然開发。佛合掌而起。放大光明。问訊母言。遠屈来下。诸行法尔。願勿啼泣。阿难虽自抑忍。白佛。後世众生必当问我。佛臨滅度復何所说。云何答之。佛告阿难。汝当答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如来为後不孝众生。从金棺出合掌问訊。并说上偈诸敬。此经名为佛臨涅槃母子相见经。如是受持(出摩耶经下卷)。

经律異相卷第四