梁沙門僧旻宝唱等集
经律異相
经律異相卷第十六(声闻无學第四僧部第五)
梁沙門僧旻宝唱等集
末田地龍興猛風不动衣角變火山为天花一
舍那婆私變雷電器仗为优鉢罗花二
优波笈多出家降魔三
优波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四
优波笈多付囑法藏入於涅槃五
优波笈多化诸虎子捨身得道六
罗旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七
罗旬踰乞食不得佛許開律以为五部八
童子迦葉从尼所產八歲成道九
末闡提降伏惡龍十
摩哂陀化天愛帝須王十一
分那先为下賤善知方宜遇佛得道十二
摩诃迦天时熱现涼風細雨十三
願足罗汉化一餓鬼说其往昔惡口十四
沙曷降惡龍十五
末田地龍興猛風不动衣角變火山为天花一
末田地罗汉。受阿难付囑法藏。令往罽賓國。先伏彼龍。即入三昧。令其國土六种震动。龍不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍王興風吹之。袈裟角不动。復起雷電器仗。并捧大山欲相覆壓。即以神力變成天花。便闻空中偈言。
雪山见厲日鎔銷无有餘如入慈三昧峯火成天花(出阿育王经第七卷)
舍那婆私變雷電器仗为优鉢罗花二
舍那婆私受阿难付囑已。往摩偷罗國。於其中路有寺。名貧陀婆那(翻叢林)。
舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議说偈。
无犯第一戒擇法第一闻
是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝所说义非我所说。長老。过去世波罗奈有一商主。与五百估客欲入大海。见一辟支佛病。商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入涅槃。时商主者我身是也。是故我今值最胜師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偷罗國优流漫陀山。有二龍王兄弟与五百小龍。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力动山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變为花。所謂优鉢罗花等。悉皆墮地。復起雷電及诸器仗。亦以神力變为天花。即时空中而说偈曰。
暴風疾雨不能为害雷電器仗變为天花譬如雪山日光所照悉皆鎔銷无有遺餘入慈三昧火不能燒器仗毒害不近其身
於是二龍王。往舍那婆私处白言。圣人欲何所作。答言。我欲於此起寺。汝当聽我。龍答言。不可得也。長老言。世尊已说。我涅槃後於百年中。於大醍醐山最胜处当起寺。名那哆婆哆。龍王復言。世尊已说耶。長老答言。如是。龍王言。若世尊说者我当隨意(出育王经第七卷)。
优波笈多出家降魔三
舍那婆私。於大醍醐山起寺。賣香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商主。令其精進。时舍那婆私独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我樂在家受五欲樂。不能出家。若我生兒当隨長老。乃至笈多生兒。名阿波笈多(梁言不正护。)至其長大。舍那婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生兒当与長老。今已生兒汝当聽其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。当与長老。乃至第二生。名陀那笈多(翻宝护)復从其求如是不与。第三优波笈多亦从其求。答言。我当作誓令优波笈多治生。若長若退不得出家。不長不退乃聽出家。是时魔王。令摩偷罗國一切人众。悉買其物令其得利。时优波笈多正自賣香。时舍那婆私長老語言。汝心心法。云何为善云何为惡。答言不知。長老又言。若心心法。与貪瞋癡相應。是名为惡。与不貪不瞋不癡相應。是名为善。是时長老以黑土白土各各为丸。而語之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是漸進。取二分黑丸一分白丸。復更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起惡取白丸。时摩偷罗國。有婬女婆娑達(梁言天主与)其有一婢。往优波笈多处買香多得。其主问言。汝於何处得此多香。將不偷耶。婢言。有估客名优波笈多。形色具足言語微妙。以法賣物。其主闻已起婬欲心。復令其婢至优波笈多处。汝当語彼云。我欲与汝共相娛樂。优波笈多答言。相见未是。其时如是不已。猶故不聽。时又召長者子往至其所。商主从北天竺来。將五百匹馬及种种物。至摩偷罗國。至已问摩偷罗國人。此國何处有第一端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆達多。商主言。我今欲以五百銀錢及种种物行至其处。是时婬女。貪其物故殺長者子。取其身骸置不净处。与子共相娛樂。是長者子親善知識。於不净处覓得身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。即如王教。是时优波笈多即便思惟。我於本时不樂见之共受五欲。今者欲见观其手脚及以耳鼻。便往观之。为说偈頌。婆娑婆達多。既闻其言深畏生死。闻佛功德乃變其意樂於涅槃。即便说偈答优波笈多。优波笈为说四諦。更观其身得厭欲界。得阿那含果。婆娑婆達多得須陀洹果。优波笈多去已未久。婆娑婆達多即便命終生於天上。时長老舍那婆私。往笈多所語言。汝当聽优波笈多隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不鈍乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不鈍。是时优波笈多即自思惟。称量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃百年後当作佛事。汝当聽其隨我出家。笈多即聽。舍那婆私將优波笈多往那及寺与其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結得阿罗汉果。是时舍那婆私語优波笈多言。善男子。如佛所記。我入涅槃百年後。有比丘名优波笈多。当作佛事。後当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王。於大众中雨於真珠。以亂人心。众人亂故无有一人能见諦者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人来。魔王雨金又亂众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天樂。是时众人未得离欲。见色闻声其心變动不復聽法。是时魔王。即以华鬘繫优波笈多顶。及至优波笈多思惟。誰作此事。即知是魔。优波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我應化。佛記於我。为无相佛。教化人民。令优波笈多取三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力變三死屍。以作华鬘。往魔王处而繫其颈。尔时魔王往摩醯首罗。及帝释等三十三天四天王。为脫死屍。而不得脫。復往大梵天处。大梵語言。善男子。十力弟子神力所作。无能脫之。如大海圻水不能破。魔王語言。云何教我。我於今者。当归依誰。大梵说言。汝今速往归依优波笈多。如人於此地墮。即於是起。是时魔王方知佛子神力为大。即便说偈讚佛自責。欲界魔王即捨慢心。自说往罪(出阿育王经第八卷)。
优波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四
南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生憂恼。即於佛法出家。通達三藏成就多闻。与诸弟子圍遶共至摩偷罗國那哆婆哆寺优波笈多所。优波笈多见其害母。不得道果不相慰问。时彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。见老比丘其心闇鈍而为说法。今此比丘聰明智慧。善通三藏眷屬隨从。不为说法。时优波笈多见弟子意於其起瞋。又见其機應。为我和上舍那婆私教化降伏。时舍那婆私住罽賓國。復观优波笈多作何佛事。其弟子心生瞋怪。又观此等應受我化。即以神力来入是寺。须发皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是言。无知老人从何所来。於优波笈多眠处而坐。弟子手曳出之。而不能动猶如須彌。即欲罵之而声不出。乃至白优波笈多言。答曰。除我和上无有能坐我床者也。优波笈多還寺。以最胜恭敬供養和上。自取小床於師邊坐。弟子思惟。若此比丘。是和上師者。然其智慧猶不及我和上。时舍那婆私见其意。舉右臂手出牛乳。告优波笈多云。此三昧云何。答曰未識。願闻其名。和上曰。名龍頻呻三昧。次第復入种种三昧。笈多皆云。不識。又言。我涅槃时此三昧法一切皆失。优波笈多诸弟子闻此言。即便思惟。此比丘智慧胜我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化说法。彼诸弟子悉得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
优波笈多付囑法藏入於涅槃五
优波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度弟子郗微柯。说言。善男子。世尊法藏付摩诃迦葉。迦葉付阿难。阿难付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬罗汉一时聚集。凡夫比丘无数。即现神通备十八變。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取籌置石室中。即以籌阇维其身。乃至起塔。时復有一千罗汉。同入涅槃。郗微柯守护法藏。从优波笈备得四果者二十八人(出阿育王经第十卷)。
优波笈多化诸虎子捨身得道六
时有罗汉。名优波笈多。住摩偷罗國大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能覓食飢餓命終。优波笈多。以慈悲力与虎子食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃与难众生食。答曰。为解脫因故。时诸虎子寿命短促。將欲近死。笈多語虎子言。一切行无常。一切法无我。涅槃寂靜。汝於我所当生信心。於畜生道應生厭离。时诸虎子於笈多所。心生信敬。即便命終。生於摩偷罗國人中。及至七歲。笈多教化令其出家。於七年中得罗汉果。以神通力採种种华。供養笈多圍繞其側。诸未得道五百弟子白言。此诸同學年並尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多说法。五百弟子深生慚愧。斷除烦恼得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。
罗旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七
佛在鷄足山。时有婆罗門生子。令相師視之。師言。是子无相当名阿保。其父母闻之。无相虽長養之初不憐矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿復来還。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿难呼问之。能出家不。兒即欢喜願为沙門。佛即以手而摩其頭。頭发即墮袈裟著身。佛为立名名罗旬踰。时五部僧每出分衛。而罗旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行猶有所得。佛知其意便与舍利弗俱。使目連与罗旬踰俱。各分为一部。佛告目連。我所在处汝不得往。目連即与罗旬踰俱行。適欲所至即便见佛。及与舍利弗而在其門。如是经歷过百亿國。遂不得食。目連念言。我於今日定不得食。罗旬踰。时甚大飢極止恒水邊。目揵連。即還到於佛所。佛时鉢中尚有餘食。即与目連。念言。我今飢甚。欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽鉢中不空。唯舍利弗即念。罗旬踰。今未得食。当大飢苦。便白佛言。願乞餘飯与罗旬踰。佛即告言。我不惜飯。但罗旬踰宿行果報不應得之。若謂不然。汝便可与。舍利弗便以飯与之。罗旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。舍利弗以道力。手尋鉢即得以還罗旬踰。適欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。罗旬踰還坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。輒无所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯与我。輒復覆去。皆我罪報應当所受。便自思惟。結解垢除得罗汉道。即便食土而般泥洹。欲知罗旬踰者。惟衛佛时。身为凡人。常懷慳貪不肯布施。时当欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門过从其分衛。罗旬踰见謂之言。当何以相与。便以手捧土与沙門。沙門即呪願言。是汝愚癡故耳。当使汝早得度脫。由来久遠展转生死。乃至於今所在之处輒不得食。於今得道食土泥洹。时罗旬踰与土沙門舍利弗是。罪福報應今虽得道故受宿殃。世人愚癡。謂行惡无罪。罗旬踰是其證也(出罗旬踰经)。
罗旬踰为乞食难得佛为分律以为五部八
佛在时众僧被服。唯著純真死人杂衣弊帛。自後起比丘罗旬踰。每行分衛輒飢空還。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長名其服色。萨和多部。博通敏達导以法化。應著皂袈裟。迦葉维部。精勤勇決攝护众生。應著木兰袈裟。彌沙塞部。禅思入微究暢玄幽。應著青袈裟。摩诃僧耆部。勤學众经敷说义理。應著黃袈裟。自尔已後便大得食。何以故。是罗旬踰。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬踰前世无德。云何得作沙門。佛言。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妬。见沙門来分衛。輒逆閉門戶言。大人不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戶閉之。亦言。大人不在。故今分衛不能得。適见他人布施飲食欢喜行会。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如是(出遺教三昧经下卷)。
童子迦葉从尼所產八歲成道九
佛住舍衛城。时此城中有二姊妹。妊身未產出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驅出。以是因缘。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得无罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八歲。出家为道成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆罗河邊。澡洗入水仰覆浮戲。度河拍水沐浴。尔时波斯匿王。在重樓上四望观看。王未信佛法。见是事已倍生不信。即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信无疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。或世尊未制此戒是故尔耳。童子迦葉。以其天耳闻王語声。即語诸伴。王倍不信末利夫人心生不悅。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著於前。結加趺坐次第行列。凌虛而遊於王殿上空中而过。末利夫人在露处坐。见坐影已即便仰观。见次第行列結加趺坐前有澡罐乘虛而去似如雁王。见是事已心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见是已心大欢喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。願佛世尊及比丘僧。尽寿在國为良福田。佛闻是事。即便制戒令不復尔(出僧祇律第十九卷十诵亦同)。
末闡提降伏惡龍十
罽賓國稻始結秀。龍王阿罗婆樓。注大洪雨禾稻沒死。时大德末闡提比丘等五人。从波咤利弗國。飛騰虛空至雪山邊。阿罗婆樓池中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。龍王嗔忿作诸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令大德末闡提怖。復喚兵众猶不能伏。末闡提言。汝令诸天一切世人悉来怖我一毛不动。汝若取須彌及诸小山。躑置我上我亦不动。乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王闻法即受归戒。与其眷屬俱为弟子。雪山鬼夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼闻皆信伏亦为弟子。咸见道迹。末闡提語诸龍鬼。从今以後莫生嗔恚殘害人民損敗禾稻。当生慈心令得安樂。即皆稽首稟受教戒。以宝床与末闡提坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國民。见是事已大生恭敬。悉来聽法多得道果(出善见律毘婆沙第二卷)。
摩哂陀化天愛帝須王十一
阿育王时。佛已泥洹。二百餘年。时摩哂陀比丘。到師子洲中。时王欲行獵。有一樹神。欲令王得见摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示现噉草而便徐行。王见化鹿即張弓攝箭引弓欲射。王復念言。我当諦射此鹿。鹿仍回向阇婆陀罗路而走。王即逐後。到阇婆陀罗。去摩哂陀不遠而滅。时摩哂陀见王已近。而作是念。今以神力令王正见我一人不见餘人。大德摩哂陀即喚王名。帝須汝来。王闻喚已。而便念言。今此國中誰敢喚我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生狐疑心。此是何等。为是人乎。为是鬼神耶。摩哂陀答言。沙門释种法子。为哀愍王。从閻浮利地。故来到此耳。尔时天愛帝須王。与阿育王以有書信。遙作知識貢致珍宝。更相報答。法師乃曰。我有三宝以獻於王。非彼天愛世間匹也。即为王说三归依法。王受三归为优婆塞。復以释法報。示天愛帝須王。於獵場中。即復思憶。阿育王書有释种子。即投弓箭熟相问訊。法師为说经并受三归。即便遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應说法。汝可唱转法轮。修摩那言。我今当唱令声何至。答言。使声滿師子國。时修摩那即入第四禅。从禅定起唱转法轮。師子國民俱闻之。虛空诸神天悉会。三唱已竟。摩哂陀便为说法。天人无数皆得道迹(出善见律毘婆沙第二卷)。
分那先为下賤善知方宜遇佛得道十二
有那利國近南海邊。其中人民採真珠栴檀。以为常业。國有一家兄弟二人。父母終亡欲求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈販。入海治生无事不知。居家財物分为一分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分那。將妻子空手出舍。时世飢儉虽得分那恐不相活以为愁憂。奴分那白大家言。願莫愁憂分那作計。月日之中当令胜大家。郎言。若審能尔放汝为良人。大家夫人有私珠物。与分那作本。时海潮来。城內人民至水邊取薪。分那持珠物至城外。见一乞兒負薪。薪中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。时世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚買得持归。破作数十段。时有長者得重病。当得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那持往即得二千兩金。如是賣尽所得不貲富兄十倍大家感念。分那不違言誓。放为良人隨意所樂。分那辭行學道。到舍衛國为佛作礼。長跪白佛。所出微賤心樂道德。唯願世尊垂慈濟度。佛言善来。分那頭发即墮法衣著身。即成沙門。佛为说法尋得罗汉道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今当往度并化國人。於时尊者分那往到本國至主人家。主人欢喜请坐設食。食訖澡手。飛昇虛空。分身散体。体出水火。光明洞照从上来下。告主人曰。此之神德皆是主人放捨之福。往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願见世尊受其教訓。分那答言。但当至心供設饌具。佛三達智必自来矣。即便設供宿昔已辦。向舍衛國稽首長跪燒香请佛。唯願屈尊广度一切。佛知其意。即与五百罗汉。各以神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。来至佛所五体投地。却坐王位。食畢澡訖。佛为主人及王官屬。广陳明法。皆受五戒为佛弟子。起住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神德高遠家國蒙度。我当云何以報其恩。於是世尊歎分那。而说偈言。
心已休息言行亦止从止解脫寂然归滅棄欲无著缺三界障望意已绝是謂上人在㵵若野平地高岸應真所过莫不蒙祐彼樂空閑众人不能快哉无婬无所欲求
主人及王益加欢喜。供養七日。得須陀洹道(出法句经第一卷)。
摩诃迦天时熱现涼風細雨十三
佛住菴罗聚落菴罗林中。与众比丘俱。时有質多罗長者。白上座言。唯願诸尊。於此林中受我请食。时诸上座默然。诸上座著衣持鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養种种飲食。澡嗽畢聽说法。诸上座为長者说法。示教利喜。诸上座食蘇酪蜜飽。於春後日时熱行極。有一下座。名摩诃迦。白诸上座。今日大熱我欲起云雨扇微風。上座答言。能尔者佳。时摩诃迦即入三昧。如其正受。應时云起細雨微下。凉風亹亹从四方来至精舍門。即止神通還於自房。时長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復中上。礼诸比丘。隨摩诃迦至此住房。礼足白言。尊者我欲得见神足现化。摩诃迦言。長者勿用见是。三请不許。長者猶復重请。摩诃迦語長者言。汝且出外聚集乾草。以㲲覆上。長者如教聚薪成积。来白尊者。摩诃迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火炎。光燒其积薪都尽。唯白㲲不然。語長者言。汝今见不。答言。已见。實为奇特。摩诃迦語長者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩诃迦。願常住此林中。我当尽寿四事供養。摩诃迦有行因缘不受其请。長者闻说法已作礼而去(出質多罗長者比丘经)。
願足化一餓鬼说其往昔惡口十四
願足阿罗汉。恒訓化餓鬼。见一餓鬼形状醜陋。见者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭气遠徹不可親近。或口吐炎火長数十丈。或耳鼻眼身体支節。放诸火炎長数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体縱广一由旬。手自抓摑舉声㘁哭馳走東西。是时願足问餓鬼曰。汝宿何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔时行作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若见持戒精進比丘。輒復罵辱偏眼惡視。自赖豪族謂为不死。造诸无量不善之本。寧以利刀自截其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以我形状可戒勅诸比丘。善护口过勿妄出言。設见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形已来。经数千百萬歲。受此苦恼。我後命終当入地獄。是时餓鬼说此語已。舉声㘁哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无窮。又迦葉如来出现於世。敷说法教教化已周。於无餘泥洹界而般泥洹。泥洹後时有三藏比丘。名曰黃顏。众僧告勅。一切杂使不令卿涉。但与诸後學者说诸妙法。时三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便与後學敷显经义。喚受义曰。速前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。次驢頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如是喚众獸众獸之類。不可称数。三藏黃顏。口出如此无量惡言。虽授经义不免其罪。身壞命終入地獄中。经歷数千萬劫受苦无量。餘罪未畢从地獄出。生大海中受水性形。一身百頭形体極大。異類见之皆悉馳走(出护口经)。
沙曷降惡龍十五
佛在舍衛國。时須耶國有一貧人。賃剃兒頭須至麥熟輒顧一斛。道逢故人欲共飲酒。還求麥直遍求不得。便起毒意。願我寿終作大神龍。当陷此國。及其寿終遂作大龍。其國歷年風雨不时。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼龍。龍见比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。沙曷化鉢覆盖一國。龍便降雨謂國已沒。比丘以佛威神令龍见民安隱如故。龍復興恚。更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一处。乃入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。如是不已龍極乃止。長跪问言。卿何等神。恼我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自归。便隨之去。沙曷比丘。便內此龍著於笥中。人乃见比丘取龍如是皆大欢喜。问言。道人是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民问言。佛可见不。答言可见。須吾還时日向中。道过分衛。人或有与飯或与酒者。比丘受之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一处。佛时微笑五色光出。阿难请问。佛以来答。復说四事。一者阿罗汉不入三昧不得知。二者不得便见神足。三者強勸人分衛。四者身中尚有蟲。阿罗汉以是四事不及佛。时有一菩萨欲向声闻。见此事已心即堅固。佛遣目揵連往沙曷比丘所。勅攝龍来。为说宿命。龍心即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿难问佛此事因缘。佛告阿难。阿罗汉者不復飢渴。因三事故见醉臥耳。一者佛欲開化菩萨意。二者不欲違布施家意。三者恐诸弟子未得道者飲酒多失。故现此事撿戒之耳。沙曷比丘虽復飲酒。不以为醉(出沙曷比丘功德经)。
经律異相卷第十六
阿罗汉行至摩偷罗國往优婁曼陀山。坐於繩床。有兄弟二龍王。隨从五百眷屬。舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。震动山谷。二龍王瞋。往婆私处起疾風雨雷電器仗猛火等。时婆私入慈三昧。能令風雨火等不近其身。變戒优鉢罗拘牟頭分陀利。