杂阿含经卷第一

杂阿含经

No. 99

杂阿含经卷第一

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常。如是观者，則为正观。正观者，則生厭离；厭离者，喜貪尽；喜貪尽者，说心解脫。

「如是观受、想、行、識无常。如是观者，則为正观。正观者，則生厭离；厭离者，喜貪尽；喜貪尽者，说心解脫。

「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「如观无常，苦、空、非我亦復如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於色当正思惟，观色无常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，观色无常如實知者，於色欲貪斷；欲貪斷者，说心解脫。

「如是受、想、行、識当正思惟，观識无常如實知。所以者何？於識正思惟，观識无常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，说心解脫。

「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟无常，苦、空、非我亦復如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於色不知、不明、不斷、不离欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不离欲，則不能斷苦。

「诸比丘！於色若知、若明、若斷、若离欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若离欲，則能堪任斷苦。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於色不知、不明、不斷、不离欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不离欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

「比丘！於色若知、若明、若斷、若离欲，則能越生、老、病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若离欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不离欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。

「诸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。

「诸比丘！於色不知、不明、不离欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不离欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。

「於色若知、若明、若离欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若离欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於色不知、不明、不离欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不离欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。

「诸比丘！於色若知、若明、若离欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若离欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。

「诸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

无常及苦、空非我、正思惟无知等四种及於色喜樂

（八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，況现在色！圣弟子！如是观者，不顧过去色，不欲未来色，於现在色厭、离欲、正向滅尽。如是，过去、未来受、想、行、識无常，況现在識！圣弟子！如是观者，不顧过去識，不欣未来識，於现在識厭、离欲、正向滅尽。如无常，苦、空、非我亦復如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真實正观。如是受、想、行、識无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真實观。

「圣弟子！如是观者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真實观。如是受、想、行、識无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真實观。

「圣弟子！如是观者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我说是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、識无常，若因、若缘生诸識者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸識，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、識无常。无常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。

「圣弟子！如是观者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、識无常，若因、若缘生诸識者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸識。云何有常？

「如是，比丘！色无常，受、想、行、識无常，无常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是观者，名真實观。圣弟子！如是观者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我说是等为解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若众生於色不味者，則不染於色；以众生於色味故，則有染著。如是众生於受、想、行、識不味者，彼众生則不染於識；以众生味受、想、行、識故，彼众生染著於識。

「诸比丘！若色於众生不为患者，彼诸众生不應厭色，以色为众生患故，彼诸众生則厭於色。如是受、想、行、識不为患者，彼诸众生不應厭識；以受、想、行、識为众生患故，彼诸众生則厭於識。

「诸比丘！若色於众生无出离者，彼诸众生不應出离於色；以色於众生有出离故，彼诸众生出离於色。如是受、想、行、識於众生无出离者，彼诸众生不應出离於識。以受、想、行、識於众生有出离故，彼诸众生出离於識。

「诸比丘！若我於此五受阴不如實知味是味、患是患、离是离者，我於诸天、若魔、若梵、沙門、婆罗門、天、人众中，不脫、不出、不离，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘！我以如實知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我於诸天、若魔、若梵、沙門、婆罗門、天、人众中，自證得脫、得出、得离、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多罗三藐三菩提。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順觉，則於色味以智慧如實见。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順觉，則於識味以智慧如實见。

「诸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順觉，則於色患以智慧如實见；如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順觉，則於識患以智慧如實见。

「诸比丘！我於色离有求有行，若於色离隨順觉，則於色离以智慧如實见；如是受、想、行、識离有求有行，若於受、想、行、識离隨順觉，則於受、想、行、識离以智慧如實见。

「诸比丘！我於五受阴不如實知味是味、患是患、离是离者，我於诸天、若魔、若梵、沙門、婆罗門、天、人众中，不脫、不离、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘！我以如實知五受阴味是味、患是患、离是离，我於诸天、若魔、若梵、沙門、婆罗門、天、人众中，以脫、以离、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多罗三藐三菩提。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

过去四种说厭离及解脫二种说因缘味亦復二种

（一五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘来詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今当为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，修不放逸。修不放逸已，当復思惟：『所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家出家，为究竟无上梵行，现法作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快说此言，云：『当为我略说法要，我闻法已，独一靜处，修不放逸，乃至自知不受後有。』如是说耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨使死者，为取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」

比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則为取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，为取所縛。

「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！於我略说法中，广解其义。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則为取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則为取所縛。

「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在靜处，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」

时，彼比丘即成罗汉，心得解脫。

（一六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘来詣佛所。所问如上，差別者：「隨使使、隨使死者，則增诸数；若不隨使使、不隨使死者，則不增诸数。」

佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」

时，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增诸数。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增诸数。

「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增诸数。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增诸数。如是，世尊！我於略说法中，广解其义。」如是，乃至得阿罗汉，心得解脫。

（一七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

有異比丘从座起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一靜处，專精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家非家，出家學道，为究竟无上梵行，现法身作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是说：『世尊！为我略说法要，我於略说法中，广解其义，当独一靜处，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。』汝如是说耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。比丘！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以义饒益，長夜安樂。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「云何於我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以义饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略说法中，广解其义。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以义饒益，長夜安樂。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一靜处，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受後有。」

时，彼比丘成阿罗汉，心得解脫。

（一八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘从座起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是说：『世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」

时，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「云何於我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。是故，我於如来略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一靜处，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。

时，彼比丘心得解脫，成阿罗汉。

（一九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受後有。』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。是故我於世尊略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以义饒益，長夜安樂。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿罗汉。

（二〇）

染经亦如是说。

（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受後有。』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。比丘！动搖时，則为魔所縛；若不动者，則解脫波旬。」

比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色动搖时，則为魔所縛；若不动者，則解脫波旬。如是受、想、行、識动搖时，則为魔所縛；若不动者，則解脫波旬。是故我於世尊略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中，广解其义。所以者何？若色动搖时，則为魔所縛；若不动者，則解脫波旬。如是受、想、行、識动搖时，則为魔所縛；若不动者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿罗汉。

（二二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有比丘名劫波，来詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？」

尔时，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是观受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，識愛即除。識愛除已，我说心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如来说名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如来说名心善解脫。」

时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。

尔时，劫波比丘受佛教已，独一靜处，專精思惟，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫，成阿罗汉。

（二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者罗睺罗往詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此識身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使繫著？」

佛告罗睺罗：「善哉！善哉！能问如来：『云何知、云何见我此識身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使繫著？』耶。」

罗睺罗白佛言：「如是，世尊！」

佛告罗睺罗：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實观。

「如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著。

「罗睺罗！比丘若如是於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，转去诸結，正无間等，究竟苦邊。」

时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城伽兰陀竹園。

尔时，世尊告罗睺罗：「比丘！云何知、云何见我此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著？」

罗睺罗白佛言：「世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。」

佛告罗睺罗：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」

罗睺罗白佛：「唯然，受教。」

佛告罗睺罗：「当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實观。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實观。

「比丘！如是知、如是见我此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著。

「罗睺罗！比丘如是識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫著者，超越疑心，遠离诸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，转去诸結，正无間等，究竟苦邊。」

时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

使、增诸数非我、非彼結繫、动搖劫波所问亦罗睺罗所问二经

（二五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘来詣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说多闻，云何为多闻？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。比丘当知，若闻色是生厭、离欲、滅尽、寂靜法，是名多闻；如是闻受、想、行、識，是生厭、离欲、滅尽、寂靜法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」

时，彼比丘闻佛所说，踊躍欢喜，作礼而去。

（二六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘来詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊所说法師，云何名为法師？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所说法師义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。」

佛告比丘：「若於色说是生厭、离欲、滅尽、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，说是生厭、离欲、滅尽、寂靜法者，是名法師，是名如来所说法師。」

时，彼比丘闻佛所说，踊躍欢喜，作礼而去。

（二七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘来詣佛所，頭面作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。比丘！於色向厭、离欲、滅尽，是名法次法向；如是受、想、行、識，於識向厭、离欲、滅尽，是名法次法向。」

时，彼比丘闻佛所说，踊躍欢喜，作礼而去。

（二八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘来詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。」

佛告比丘：「於色生厭、离欲、滅尽，不起诸漏，心正解脫，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、离欲、滅尽，不起诸漏，心正解脫，是名比丘见法涅槃。」

时，彼比丘闻佛所说，踊躍欢喜，作礼而去。

（二九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異比丘名三蜜离提，来詣佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说说法師。云何名为说法師？」

佛告比丘：「汝今欲知说法師义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。若比丘於色说厭、离欲、滅尽，是名说法師。如是於受、想、行、識，於識说厭、离欲、滅尽，是名说法師。」

时，彼比丘闻佛所说，踊躍欢喜，作礼而去。

多闻、善说法向法及涅槃三蜜离提问云何说法師

（三〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。

时，有長者子名輸屢那。日日遊行，到耆阇崛山，詣尊者舍利弗，问訊起居已，却坐一面，語舍利弗言：「若诸沙門、婆罗門於无常色、變易、不安隱色言：『我胜、我等、我劣。』何故沙門、婆罗門作如是想，而不见真實？若沙門、婆罗門於无常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我胜、我等、我劣。』何故沙門、婆罗門作如是想，而不见真實？

「若沙門、婆罗門於无常色、變易、不安隱色言：『我胜、我等、我劣。』何所計而不见真實？於无常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我胜、我等、我劣。』何所計而不见真實？」

「輸屢那！於汝意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

「輸屢那！若无常，为是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若无常、苦，是變易法，於意云何？圣弟子於中见色是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於意云何？受、想、行、識为常、为无常？」

答言：「无常。」

「若无常，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！識若无常、苦，是變易法，於意云何？圣弟子於中见識是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！当知[＊]色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，离欲、解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，舍利弗说是经已，長者子輸屢那遠尘离垢，得法眼净。时，長者子輸屢那见法得法，不由於他，於正法中，得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。」

时，長者子輸屢那闻舍利弗所说，欢喜踊躍，作礼而去。

（三一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。

时，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆阇崛山，詣舍利弗所，頭面礼足，却坐一面。

时，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆罗門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！当知此沙門、婆罗門不堪能斷色。如是沙門、婆罗門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。

「輸屢那！若沙門、婆罗門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！当知此沙門、婆罗門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆罗門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！当知此沙門、婆罗門堪能斷識。

「輸屢那！於意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

又问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

舍利弗言：「若色无常、苦者，是變易法，圣弟子寧於中见色是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！如是受、想、行、識为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

又问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

又问：「若无常、苦者，是變易法，圣弟子寧於中见識是我、異我、相在不？」

答曰：「不也。」

「輸屢那！当知色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細、若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！圣弟子於色生厭、离欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。

「如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！圣弟子於識生厭、离欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。」

时，輸屢那闻舍利弗所说，欢喜踊躍，作礼已，去。

（三二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。

时，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆阇崛山，詣舍利弗所，頭面礼足，却坐一面。

时，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆罗門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色离不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆罗門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識离不如實知故，此沙門、婆罗門不堪能超越識。

「若沙門、婆罗門於色、色集、色滅、色味、色患、色离如實知，此沙門、婆罗門堪能超越色。若沙門、婆罗門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識离如實知，此沙門、婆罗門堪能超越識。

「輸屢那！於汝意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

「无常者，为苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若色无常、苦，是變易法，圣弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識为常、为无常？」

答言：「无常。」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若无常、苦，是變易法，圣弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」

「輸屢那！当知色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

「輸屢那！受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

「輸屢那！圣弟子於此五受阴正观非我、非我所。如是正观，於诸世間无所攝受；无攝受者，則无所著；无所著者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，長者子輸屢那闻舍利弗所说，欢喜踊躍，作礼而去。