杂阿含经卷第六

杂阿含经

杂阿含经卷第六

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往詣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊说有流。云何名有流？云何名有流滅？」

佛告罗陀：「善哉所问！当为汝说。所謂有流者，愚癡无闻凡夫於色集、色滅、色味、色患、色离不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。缘愛樂色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、憂、悲、恼、苦增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。

「多闻圣弟子於色集、色滅、色味、色患、色离如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、恼滅，如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如来所说有流、有流滅。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往詣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知，受、想、行、識斷知？」

佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。於色憂、悲、苦、恼尽，离欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、恼、苦尽，离欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）

如是我闻：

一时，佛住在摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家詣尊者罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问尊者罗陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

尊者罗陀答言：「我为斷苦故，於世尊所出家修梵行。」

復问：「汝为斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「为斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」

时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵罵而去。

尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：「我向如是说，將不毀謗世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？將不为他难问诘責墮負处耶？」

尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？將不毀謗世尊耶？不为他人难问诘責墮負处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝誠實说，不毀如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，为斷彼苦故，出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一四）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问罗陀言：「汝为何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「我为知苦故，於世尊所出家修梵行。」

时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵罵而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所说，得无毀謗世尊耶？將不令他难问诘責墮負处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真實说，不毀如来，不令他人难问诘責墮負处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，於如来所出家修梵行；受、想、行、識是苦，为知彼苦故，於如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问罗陀言：「汝为何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「为於色憂、悲、恼、苦尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行；为於受、想、行、識，憂、悲、恼、苦尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵罵而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得无謗世尊耶？不令他人来难问诘責墮負处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真實说，不謗如来，不令他人难问诘責墮負处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色憂、悲、恼、苦，为斷彼故，於如来所出家修梵行。受、想、行、識，憂、悲、恼、苦，为斷彼故，於如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「於色见我、我所、我慢使繫著，彼若尽、离欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，见我、我所、我慢使繫著，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」

诸外道出家闻是語，心不喜，从坐起，呵罵而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，得无毀謗世尊耶？不令他人难问诘責墮負处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真實说，不謗如来，不令他人难问诘責墮負处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？於色见我、我所、我慢使繫著，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故。受、想、行、識，见我、我所、我慢使繫著，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「於色有漏，障閡、熱恼、憂悲，彼若尽、离欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱恼、憂悲，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵罵而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，將无謗世尊耶？不令他人难问诘責墮負处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真實说，不謗如来。所以者何？色有漏，有障閡、熱恼、憂悲，彼若尽、离欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱恼、憂悲，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有外道出家至罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若尽、离欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若尽、离欲、滅、寂、沒，於如来所出家修梵行。」

诸外道闻是語已，心不喜，从坐起，呵責而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，將无謗世尊耶？不令他人难问诘責墮負处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真實说，不謗如来，不令他人难问诘責墮負处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若尽、离欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一九）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问訊已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

罗陀答言：「於色欲、愛、喜，彼若尽、离欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

时，诸外道闻是語已，心不喜，从坐起，呵罵而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说具白佛言：「世尊！我之所说，不謗如来耶？不令他人难问诘責墮負处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真實说，不謗如来，不令他人难问呵責墮負处也，如说说、如法说、如法次法说。所以者何？於色欲、愛、喜，彼若尽、离欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若尽、离欲、滅、寂、沒故，於如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二〇）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是魔所作；诸所有受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是魔所作。」

佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。」復问：「罗陀！若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於中见色是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」「受、想、行、識亦復如是。」

佛告罗陀：「若多闻圣弟子於此五受阴不见是我、是我所故，於诸世間都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二一）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」

佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、識，为常、为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

復问：「若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於中见是我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛告罗陀：「若多闻圣弟子於此五受阴如實观察非我、非我所者，於诸世間都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二二）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：「世尊！所謂众生者，云何名为众生？」

佛告罗陀：「於色染著纏綿，名曰众生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰众生。」

佛告罗陀：「我说於色境界当散壞消滅，於受、想、行、識境界当散壞消滅，斷除愛欲，愛尽則苦尽，苦尽者我说作苦邊。譬如聚落中诸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常愛樂、守护，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛尽、欲尽、念尽、渴尽，則以手撥足蹴，令其消散。如是，罗陀！於色散壞消滅愛尽，愛尽故苦尽，苦尽故我说作苦邊。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二三）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一靜处，專心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修诸梵行，见法自知作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」

尔时，世尊告罗陀曰：「善哉！罗陀！能於佛前问如是义。諦聽，善思，当为汝说。罗陀！当知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等为有身？謂五受阴——色受阴，受、想、行、識受阴。云何有身集？謂当来有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云何有身滅？謂当有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂无餘斷、捨、吐、尽、离欲、寂、沒，是名有身尽。云何有身滅道跡？謂八正道——正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身当知，有身集当斷，有身滅当證，有身滅道跡当修。罗陀！若多闻圣弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，罗陀！名斷愛离愛，转結，止慢无間等，究竟苦邊。」

罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一靜处，專精思惟。所以善男子剃除须发，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修诸梵行，见法自知作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿罗汉，心善解脫。

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！於意云何：色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！

「若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我不？」

答曰：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，罗陀！多闻圣弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」

佛告罗陀：「於意云何：色是常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

復问：「受、想、行、識为是常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

佛告罗陀：「若无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「是故，罗陀！多闻圣弟子於色生厭，厭故不樂，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第三经亦如是。所異者，佛告罗陀：「多闻圣弟子於此五受阴，阴阴观察非我、非我所。观察已，於诸世間都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」

餘如前说。

（一二七）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是斷法。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子如是观者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知见，自知：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我观察斷法，如是——观察滅法，观察棄捨法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察癰法，观察刺法，观察殺法，观察殺根本法，观察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是诸经，皆如上说。

（一二八）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是斷法。观察已，於色欲貪斷，色貪斷已，我说心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是比十四经，亦如上说。

（一二九）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切当观皆是斷法。观察斷法已，於色欲貪斷，我说心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「欲斷五受阴者，当求大師。何等为五？謂色受阴，受、想、行、識受阴，欲斷此五受阴，当求大師。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当斷，如是当知、当吐、当息、当捨，亦復如是。如求大師，如是胜師者、順次師者、教誡者、胜教誡者、順次教誡者、通者、广通者、圓通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、順次说者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正憶念者，亦復如是。

（一三一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙門、婆罗門習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，为魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆罗門不習色，如是沙門、婆罗門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、撰擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆罗門隨魔自在，如上说。

（一三二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙門、婆罗門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

乃至吐色亦復如是。

（一三三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所见我？令众生无明所盖，愛繫其首，長道驅馳，生死轮回，生死流转，不知本際？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色繫著，色见我，令众生无明所盖，愛繫其首，長道驅馳，生死轮回，生死流转。受、想、行、識亦復如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、见我，令众生无明所盖，愛繫其頭，長道驅馳，生死轮回，生死流转。受、想、行、識亦復如是。是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是见、闻、觉、識，求得隨憶、隨觉、隨观，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若有见言有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子於此六见处观察非我、非我所，如是观者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。是名，比丘！多闻圣弟子不復堪任作身、口、意业，趣三惡道；正使放逸，圣弟子決定向三菩提，七有天人往来，作苦邊。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差別者：「多闻圣弟子於此六见处观察非我、非我所。如是观者，於苦狐疑斷，於習、滅、道狐疑斷。是名，比丘！多闻圣弟子不復堪任作身、口、意业，趣三惡道……」如是广说，乃至「作苦邊」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘……。广说如上。差別者：「若多闻圣弟子於此六见处观察非我、非我所。如是观者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是广说，乃至「作苦邊。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，愛繫其首，長道驅馳，生死轮回，生死流转，不知本際？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「諦聽，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色见我，令众生无明所盖，愛繫其首，長道驅馳，生死轮回，生死流转。受、想、行、識亦復如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

復问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、见我，令彼众生无明所盖，愛繫其首，長道驅馳，生死轮回，生死流转。受、想、行、識亦復如是。

「是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是观者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。

「如是见、闻、觉、識，求得隨憶、隨觉，隨观，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若復有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子於此六见处观察非我、非我所，如是观者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。是名，比丘！不復堪任作身、口、意业，趣三惡道；正使放逸，诸圣弟子皆悉決定向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三七）

第二经亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。

（一三八）

第三经亦如是。差別者，於佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。