杂阿含经卷第十七

杂阿含经

杂阿含经卷第十七

杂因诵第三品之五

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有光界、净界、无量空入处界、无量識入处界、无所有入处界、非想非非想入处界，有滅界。」

时，有異比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、净界、无量空入处界、无量識入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、滅界。如此诸界，何因缘可知？」

佛告比丘：「彼光界者，缘闇故可知，净界缘不净故可知，无量空入处界者，缘色故可知，无量識入处界者，缘內故可知，无所有入处界者，缘所有可知，非想非非想入处界者，缘有第一故可知，滅界者，缘有身可知。」

诸比丘白佛言：「世尊！彼光界，乃至滅界，以何正受而得？」

佛告比丘：「彼光界、净界、无量空入处界、无量識入处界、无所有入处界，此诸界於自行正受而得，非想非非想入处界，於第一有正受而得，滅界者，於有身滅正受而得。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

尔时，世尊晡时从禅觉，於講堂阴中敷座，於大众前坐，说优檀那句，告诸比丘：「缘界故生说，非不界，缘界故生见，非不界，缘界故生想，非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中。如是胜界，缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜願、胜士夫、胜所作、胜施設、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生胜。」

时，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶？」

佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界，如我先说，缘下界生下说、下见，乃至下受生，中胜界生胜说、胜见，乃至胜受生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有因生欲想，非无因，有因生恚想、害想，非无因。

「云何因生欲想？謂缘欲界也。缘欲界故，生欲想、欲欲、欲觉、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此众生起三处邪，謂身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有礙、有恼、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因缘生欲想。

「云何因缘生恚想、害想？謂害界也。缘害界，生害想、害欲、害觉、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此众生起三处邪，謂身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有礙、有恼、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因缘生害想。

「诸比丘！若诸沙門、婆罗門如是安於生，生危嶮想，不求捨离，不觉、不吐，彼則现法苦住，有苦、有礙、有恼、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼无有力能滅火者，当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙門、婆罗門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。

「诸比丘！有因生出要想，非无因。云何有因生出要想？謂出要界，缘出要界，生出要想、出要欲、出要觉、出要熱、出要求，謂彼慧者出要求时，众生三处生正，謂身、口、心，彼如是生正因缘已，现法樂住，不苦、不礙、不恼、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因缘生出要想。

「云何因缘生不恚、不害想？謂不害界也，不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害熱、不害求，彼慧者不害求时，众生三处正，謂身、口、心。彼正因缘生已，现法樂住，不苦、不礙、不恼、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因缘生不害想。

「若诸沙門、婆罗門安於生，生不害想，不捨离、不觉、不吐，现法樂住，不苦、不礙、不恼、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙門、婆罗門安於生，生正想，不捨、不觉、不吐，现法樂住，不苦、不礙、不恼、不熱，身壞命終，生善趣中。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有婆罗門来詣佛所，与世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「众生非自作、非他作？」

佛告婆罗門：「如是論者，我不与相见，汝今自来，而言我非自作、非他作？」

婆罗門言：「云何？瞿曇！众生为自作、为他作耶？」

佛告婆罗門：「我今问汝，隨意答我。婆罗門！於意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶？」

婆罗門言：「瞿曇！有众生方便界，令诸众生知作方便也。」

佛告婆罗門：「若有方便界，令诸众生知有方便者，是則众生自作、是則他作。婆罗門！於意云何？有众生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼众生知有造作耶？」

婆罗門白佛：「有众生安住界、堅固界、出界、造作界，令诸众生知有造作。」

佛告婆罗門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令诸众生知有造作者，是則众生自作、是則他作。」

婆罗門白佛：「有众生自作、有他作，瞿曇！世間多事，今当请辭。」

佛告婆罗門：「世間多事，宜知是时。」

时，彼婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从座起去。

（四六〇）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，瞿師罗長者詣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：「所说种种界。云何为种种界？」

尊者阿难告瞿師罗長者：「眼界異、色界異喜处，二因缘生識，三事和合生觸，又喜觸因缘生樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。復次，長者！有異眼界、異色界憂处，二因缘生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因缘生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。

「復次，長者！異眼界、異色界捨处，二因缘生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因缘生不苦不樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。」

尔时，瞿師罗長者闻尊者阿难所说，欢喜隨喜，礼足而去。

（四六一）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，瞿師罗長者詣尊者阿难所，稽首礼足，於一面坐。白尊者阿难：「所说种种界。云何为种种界？」

尊者阿难告瞿師罗長者：「有三界。云何三？謂欲界、色界、无色界。」

尔时，尊者阿难即说偈言：

「曉了於欲界，色界亦復然，捨一切有餘，得无餘寂滅。於身和合界，永尽无餘證，三耶三佛说，无憂离垢句。」

尊者阿难说是经已，瞿師罗長者欢喜隨喜，作礼而去。

（四六二）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，瞿師罗長者詣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「所说种种界。云何名为种种界？」

尊者阿难告瞿師罗長者：「有三界，色界、无色界、滅界，是名三界。」即说偈言：

「若色界众生，及住无色界，不識滅界者，還復受诸有。若斷於色界，不住无色界，滅界心解脫，永离於生死。」

尊者阿难说是经已，瞿師罗長者欢喜隨喜，作礼而去。

（四六三）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，瞿師罗長者詣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「所说种种界。云何为种种界？」

尊者阿难答瞿師罗長者：「謂三种出界。云何三？謂从欲界出至色界，色界出至无色界、一切诸行一切思想滅界，是名三出界。」即说偈言：

「知从欲界出，超踰於色界，一切行寂滅，勤修正方便。斷除一切愛，一切行滅尽，知一切有餘，不復转還有。」

尊者阿难说是经已，瞿師罗長者欢喜隨喜，作礼而去。

（四六四）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園。

尔时，尊者阿难往詣上座上座名者所，詣已，恭敬问訊，问訊已，退坐一面，问上座上座名者言：「若比丘於空处、樹下、閑房思惟，当以何法專精思惟？」

上座答言：「尊者阿难！於空处、樹下、閑房思惟者，当以二法專精思惟，所謂止、观。」

尊者阿难復问上座：「修習於止，多修習已，当何所成，修習於观，多修習已，当何所成？」

上座答言：「尊者阿难！修習於止，終成於观，修習观已，亦成於止。謂圣弟子止、观俱修，得诸解脫界。」

阿难復问上座：「云何诸解脫界？」

上座答言：「尊者阿难！若斷界、无欲界、滅界，是名诸解脫界。」

尊者阿难復问上座：「云何斷界？乃至滅界？」

上座答言：「尊者阿难！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是无欲界，一切行滅，是名滅界。」

时，尊者阿难闻上座所说，欢喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬问訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空处、樹下、閑房思惟时，当以何法專精思惟？」

时，五百比丘答尊者阿难：「当以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所说。」

时，尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空处、樹下、閑房思惟，当以何法專精思惟？」

佛告阿难：「若比丘空处、樹下、閑房思惟，当以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所说。」

时，尊者阿难白佛言：「奇哉！世尊！大師及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味，我今詣上座名上座者，问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说，我復詣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知，師及弟子一切同法、同义、同句、同味。」

佛告阿难：「汝知彼上座为何如比丘？」

阿难白佛：「不知。世尊！」

佛告阿难：「上座者是阿罗汉，诸漏已尽，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（四六五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者罗睺罗詣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此識身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢繫著使？」

佛告罗睺罗：「諦聽，善思，当为汝说。罗睺罗！若比丘於所有地界，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。

「罗睺罗！比丘如是知、如是见，於我此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使。罗睺罗！若比丘於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，是名斷愛，转诸結，正慢无間等，究竟苦邊。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者罗睺罗往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此識身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢繫著使？」

佛告罗睺罗：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何转？謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸转；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是见我此識及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢繫著使。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者罗睺罗往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此識身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢繫著使？」

佛告罗睺罗：「有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。观於樂受而作苦想，观於苦受作劍刺想，观不苦不樂受作无常想。若彼比丘观於樂受而作苦想，观於苦受作劍刺想，观不苦不樂受作无常、滅想者，是名正见。」

尔时，世尊即说偈言：

「观樂作苦想，苦受同劍刺，於不苦不樂，修无常滅想，是則为比丘。正见成就者，寂滅安樂道，住於最後邊，永离诸烦恼，摧伏众魔軍。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者罗睺罗往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此識身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢繫著使？」

佛告罗睺罗：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。观於樂受，为斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。

「罗睺罗！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，转去诸結，慢无間等，究竟苦邊。」

尔时，世尊即说偈言：

「樂受所受时，則不知樂受，貪使之所使，不见出要道。苦受所受时，則不知苦受，瞋恚使所使，不见出要道。不苦不樂受，正觉之所说，不善观察者，終不度彼岸。比丘勤精進，正知不动转，如此一切受，慧者能觉知。觉知诸受者，现法尽诸漏，明智者命終，不墮於众数。众数既已斷，永处般涅槃。」

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（四六九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所说深嶮，非贤圣法、律所说深嶮。世間所说者，是大水积聚数耳，若从身生诸受，众苦逼迫，或恼、或死，是名大海極深嶮处。愚癡无闻凡夫於此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，憂悲称怨，啼哭号呼，心亂发狂，長淪沒溺，无止息处。多闻圣弟子於身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生憂悲、啼哭号呼、心生狂亂，不淪生死，得止息处。」

尔时，世尊即说偈言：

「身生诸苦受，逼迫乃至死，憂悲不息忍，号呼发狂亂，心自生障礙，招集众苦增，永淪生死海，莫知休息处。能捨身诸受，身所生苦恼，切迫乃至死，不起憂悲想。不啼哭号呼，能自忍众苦，心不生障礙，招集众苦增。不淪沒生死，永得安隱处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「愚癡无闻凡夫生苦樂受、不苦不樂受，多闻圣弟子亦生苦樂受、不苦不樂受。诸比丘！凡夫、圣人有何差別？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「愚癡无闻凡夫身觸生诸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，称怨号呼。」

佛告诸比丘：「諦聽，善思，当为汝说。诸比丘！愚癡无闻凡夫身觸生诸受，增诸苦痛，乃至奪命，愁憂称怨，啼哭号呼，心生狂亂，当於尔时，增長二受，若身受、若心受。

「譬如士夫身被双毒箭，極生苦痛，愚癡无闻凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡无闻凡夫不了知故，於诸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，为貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，为恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若离不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，为癡使所使。为樂受所繫終不离，苦受所繫終不离，不苦不樂受所繫終不离。云何繫？謂为貪、恚、癡所繫，为生、老、病、死、憂、悲、恼、苦所繫。

「多闻圣弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲称怨、啼哭号呼、心亂发狂，当於尔时，唯生一受，所謂身受，不生心受。

「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当於尔时，唯生一受，所謂身受，不生心受。为樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、离如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、恼、苦不繫。」

尔时，世尊即说偈言：

「多闻於苦樂，非不受觉知，彼於凡夫人，其實大有闻。樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違。比丘勤方便，正智不倾动，於此一切受，黠慧能了知。了知诸受故，现法尽诸漏，身死不墮数，永处般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如空中狂風卒起，从四方来，有尘土風、无尘土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風轮起風。身中受風亦復如是，种种受起——樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂无食、苦无食、不苦不樂无食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」

尔时，世尊即说偈言：

「譬如虛空中，种种狂風起，東西南北風，四维亦如是。有尘及无尘，乃至風轮起，如是此身中，诸受起亦然。若樂若苦受，及不苦不樂，有食与无食，貪著不貪著。比丘勤方便，正智不倾动，於此一切受，黠慧能了知。了知诸受故，现法尽诸漏，身死不墮数，永处般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如客舍种种人住，若刹利、婆罗門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。此身亦復如是，种种受生——苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂无食受、苦无食受、不苦不樂无食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」

尔时，世尊即说偈言：

「譬如客舍中，种种人住止，刹利婆罗門，長者居士等，旃陀罗野人，持戒犯戒者，在家出家人，如是等种种，此身亦如是。种种诸受生，若樂若苦受，及不苦不樂，有食与无食，貪著不貪著，比丘勤方便，正智不倾动，於此一切受，黠慧能了知，了知诸受故，现法尽诸漏，身死不墮数，永处般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有異比丘独一靜处禅思，念言：「世尊说三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？」是比丘作是念已，从禅起，往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜处禅思，念言：『世尊说三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？』」

佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行變易法故，说诸所有受悉皆是苦。」

尔时，世尊即说偈言：

「知诸行无常，皆是變易法，故说受悉苦，正觉之所知。比丘勤方便，正智不倾动，於诸一切受，𭶑慧能了知。悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不墮数，永处般涅槃。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者阿难独一靜处禅思，念言：「世尊说三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又復说诸所有受悉皆是苦，此有何义？」作是念已，从禅起，詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一靜处禅思，念言：『如世尊说三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又说一切诸受悉皆是苦，此有何义？』」

佛告阿难：「我以一切行无常故，一切行變易法故，说诸所有受悉皆是苦。又復，阿难！我以诸行漸次寂滅故说，以诸行漸次止息故说，一切诸受悉皆是苦。」

阿难白佛言：「云何？世尊！以诸受漸次寂滅故说？」

佛告阿难：「初禅正受时，言語寂滅，第二禅正受时，觉观寂滅，第三禅正受时，喜心寂滅，第四禅正受时，出入息寂滅；空入处正受时，色想寂滅，識入处正受时，空入处想寂滅，无所有入处正受时，識入处想寂滅，非想非非想入处正受时，无所有入处想寂滅，想受滅正受时，想受寂滅，是名漸次诸行寂滅。」

阿难白佛言：「世尊！云何漸次诸行止息？」

佛告阿难：「初禅正受时，言語止息，二禅正受时，觉观止息，三禅正受时，喜心止息，四禅正受时，出入息止息；空入处正受时，色想止息，識入处正受时，空入处想止息，无所有入处正受时，識入处想止息，非想非非想入处正受时，无所有入处想止息，想受滅正受时，想受止息，是名漸次诸行止息。」

阿难白佛：「世尊！是名漸次诸行止息。」

佛告阿难：「復有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。如是止息，於餘止息无过上者。」

阿难白佛：「何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸餘止息无过上者？」

佛告阿难：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸餘止息无过上者。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（四七五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「毘婆尸如来未成佛时，独一靜处，禅思思惟，作如是观，观察诸受。云何为受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受离？如是观察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因缘生樂喜，是名受味，若受无常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受离。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如毘婆尸佛，如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦罗迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我释迦文佛，未成佛时思惟观察诸受，亦復如是。

（四七六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，有異比丘独一靜处禅思。如是观察诸受。云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受离？

时，彼比丘从禅觉已，詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一靜处禅思，观察诸受。云何为受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受离？」

佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因缘生樂喜，是名受味，若受无常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受离。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七七）

如異比丘问经，尊者阿难所问经亦如是。

（四七八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「云何为受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願广说，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「諦聽，善思，当为汝说。」佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集、觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因缘生樂喜，是名受味；若受无常變易，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受离。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四七九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若我於诸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受离不如實知，我於诸天世間、魔、梵、沙門、婆罗門、天、人众中，不得解脫、出离、脫诸顛倒，亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我於诸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受离如實知故，於诸天世間、魔、梵、沙門、婆罗門、天、人众中，为脫、为出、为脫诸顛倒，得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙門、婆罗門於诸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受离不如實知者；非沙門、非婆罗門，不同沙門、不同婆罗門，非沙門义、非婆罗門义，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「若沙門、婆罗門於诸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受离如實知者，彼是沙門之沙門、婆罗門之婆罗門，同沙門、同婆罗門，沙門义、婆罗門义，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如沙門、非沙門，如是沙門数、非沙門数亦如是。

（四八一）

如是我闻：

一时，佛住壹奢能伽罗國壹奢能伽罗林中。

尔时，世尊告诸比丘：「我欲於此中半月坐禅。诸比丘！勿復遊行，唯除乞食及布萨，即便坐禅，不復遊行，唯除乞食及布萨。」

尔时，世尊半月过已，敷坐具，於众前坐，告诸比丘：「我以初成佛时所思惟禅法少許禅分，於今半月，思惟作是念：『诸有众生，生受皆有因缘，非无因缘。云何因缘？欲是因缘、觉是因缘、觸是因缘。』

「诸比丘！於欲不寂滅、觉不寂滅、觸不寂滅，彼因缘故，众生生受，以不寂滅因缘故，众生生受。彼欲寂滅、觉不寂滅、觸不寂滅，以彼因缘故，众生生受，以不寂滅因缘故，众生生受。彼欲寂滅、觉寂滅、觸不寂滅，以彼因缘故，众生生受，以不寂滅因缘故，众生生受。彼欲寂滅、觉寂滅、觸寂滅，以彼因缘故，众生生受，以彼寂滅因缘故，众生生受。邪见因缘故，众生生受，邪见不寂滅因缘故，众生生受。邪志、邪語、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因缘故，众生生受，邪智不寂滅因缘故，众生生受。正见因缘故，众生生受，正见寂滅因缘故，众生生受。正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因缘故，众生生受，正智寂滅因缘故，众生生受。若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因缘故，众生生受，以彼寂滅因缘故，众生生受。是名不寂滅因缘，众生生受，寂滅因缘，众生生受。

「若沙門、婆罗門如是缘缘、缘缘集、缘缘滅、缘缘集道跡、缘缘滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆罗門之婆罗門，不同沙門之沙門、不同婆罗門之婆罗門，非沙門义、非婆罗門义，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』

「若沙門、婆罗門於此缘缘、缘缘集、缘缘滅、缘缘集道跡、缘缘滅道跡如實知者，当知是沙門之沙門、婆罗門之婆罗門，同沙門、同婆罗門，以沙門义、婆罗門义，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。夏安居时。

尔时，給孤独長者来詣佛所，稽首礼足，却坐一面，佛为说法，示、教、照、喜，说种种法。示、教、照、喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯願世尊与诸大众受我三月请衣被、飲食、應病湯藥。」

尔时，世尊默然而許。

时，給孤独長者知佛默然受请已，从座起去，還归自家，过三月已，来詣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告給孤独長者：「善哉！長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以庄严净治上道，於未来世当獲安樂果報，然汝今莫得默然樂受此法，汝当精勤，时时學遠离喜樂，具足身作證。」

时，給孤独長者闻佛所说，欢喜隨喜，从座起而去。

尔时，尊者舍利弗於众中坐，知給孤独長者去已，白佛言：「奇哉！世尊！善为給孤独長者说法，善勸勵給孤独長者，言：『汝已三月具足供養如来大众中，净治上道，於未来世，当受樂報；汝莫默然樂著此福，汝当时时學遠离喜樂，具足身作證。』世尊！若使圣弟子學遠离喜樂，具足身作證，得遠离五法，修滿五法。云何遠离五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠离。云何修滿五法？謂隨喜、欢喜、猗息、樂、一心。」

佛告舍利弗：「如是，如是。若圣弟子修學遠离喜樂，具足身作證，遠离五法，修滿五法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有食念者、有无食念者、有无食无食念者；有食樂者、无食樂者、有无食无食樂者；有食捨者、有无食捨者、有无食无食捨者；有食解脫者、有无食解脫者、有无食无食解脫者。

「云何食念？謂五欲因缘生念。云何无食念？謂比丘离欲、离惡不善法，有觉有观，离生喜樂，初禅具足住，是名无食念。云何无食无食念？謂比丘有觉有观息，內净一心，无觉无观，定生喜樂，第二禅具足住，是名无食无食念。

「云何有食樂？謂五欲因缘生樂、生喜，是名有食樂。云何无食樂？謂息有觉有观，內净一心，无觉无观，定生喜樂，是名无食樂。云何无食无食樂？謂比丘离喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼圣说捨，是名无食无食樂。

「云何有食捨？謂五欲因缘生捨，是名有食捨。云何无食捨？謂彼比丘离喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼圣说捨，第三禅具足住，是名无食捨。云何无食无食捨？謂比丘离苦息樂，憂喜先已离，不苦不樂捨，净念一心，第四禅具足住，是名无食无食捨。

「云何有食解脫？謂色俱行。云何无食解脫？謂无色俱行。云何无食无食解脫？謂彼比丘貪欲不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名无食无食解脫。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难往詣尊者跋陀罗所，共相问訊慰勞已，於一面住。时，尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言：「云何名为见第一？云何闻第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」

尊者跋陀罗語尊者阿难言：「有梵天自在造作、化如意，为世之父，若见彼梵天者，名曰见第一。

「阿难！有众生离生喜樂，处处潤澤，处处敷悅，舉身充滿，无不滿处。所謂离生喜樂，彼从三昧起，舉声唱说，遍告大众：『極寂靜者，离生喜樂，極樂者，离生喜樂。』诸有闻彼声者，是名闻第一。

「復次，阿难！有众生於此身离喜之樂潤澤，处处潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，无不滿处，所謂离喜之樂，是名樂第一。

「云何想第一？阿难！有众生度一切識入处无所有，无所有入处具足住，若起彼想者，是名想第一。

「云何有第一？復次，阿难！有众生度一切无所有入处，非想非非想入处具足住，若起彼有者，是名有第一。」

尊者阿难語尊者跋陀罗比丘言：「多有人作如是见、如是说，汝亦同彼，有何差別？我作方便问汝，汝当諦聽，当为汝说。如其所观，次第尽诸漏，是为见第一。如其所闻，次第尽诸漏，是名闻第一。如所生樂，次第尽诸漏者，是名樂第一。如其所想，次第尽诸漏者，是名想第一。如實观察，次第尽诸漏，是名有第一。」

时，二正士共論说已，从座起去。

（四八五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，瓶沙王詣尊者优陀夷所，稽首作礼，退坐一面。时，瓶沙王白尊者优陀夷言：「云何世尊所说诸受？」

优陀夷言：「大王！世尊说三受——樂受、苦受、不苦不樂受。」

瓶沙王白尊者优陀夷：「莫作是言：『世尊说三受——樂受、苦受、不苦不樂受。』正應有二受——樂受、苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三说，优陀夷不能为王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首礼足，退住一面。

时，尊者优陀夷以先所说，广白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共来具问世尊如是之义，定有幾受？」

佛告优陀夷：「我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或时说无量受。

「云何我说一受？如说所有受，皆悉是苦，是名我说一受。云何说二受？说身受、心受，是名二受。云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、无色界繫受，及不繫受。云何说五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名说五受。云何说六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何说十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名说十八受。云何三十六受，依六貪著喜、依六离貪著喜、依六貪著憂、依六离貪著憂、依六貪著捨、依六离貪著捨，是名说三十六受。云何说百八受？謂三十六受，过去三十六、未来三十六、现在三十六，是名说百八受。云何说无量受？如说此受彼受等，比如是无量名说，是名说无量受。

「优陀夷！我如是种种说受如實义，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之义以自止息。优陀夷！若於我此所说种种受义，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。

「然，优陀夷！有二受，欲受、离欲受。云何欲受，五欲功德因缘生受，是名欲受。云何离欲受？謂比丘离欲、惡不善法，有觉有观，离生喜樂，初禅具足住，是名离欲受。

「若有说言众生依此初禅，唯是为樂非餘者，此則不然。所以者何？更有胜樂过於此故，何者是？謂比丘离有觉有观，內净，定生喜、樂，第二禅具足住，是名胜樂。如是，乃至非想非非想入处，转转胜说。

「若有说言：『唯有此处，乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然。所以者何？更有胜樂过於此故，何者是？謂比丘度一切非想非非想入处，想受滅，身作證具足住，是名胜樂过於彼者。

「若有異學出家作是说言：『沙門释种子唯说想受滅，名为至樂。』此所不應。所以者何？應当語言：『此非世尊所说受樂数，世尊说受樂数者，如说。』

「优陀夷！有四种樂。何等为四？謂离欲樂、遠离樂、寂滅樂、菩提樂。」

佛说此经已，尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说，欢喜奉行。

（四八六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於一法，生正厭离、不樂、背捨，得尽诸漏，所謂一切众生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受阴。復有六法，謂六內外入处。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九众生居。復有十法，謂十业跡。於此十法，生厭、不樂、背捨，得尽诸漏。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於一法，生正厭离、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切众生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受阴。復有六法，謂六內外入处。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九众生居。復有十法，謂十业跡。於此十法，生正厭离、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於一法，观察无常、观察變易、观察离欲、观察滅、观察捨离，得尽诸漏，謂一切众生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受阴。復有六法，謂六內外入处。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九众生居。復有十法，謂十业跡。於此十法，正观无常、观察變易、观察离欲、观察滅、观察捨离，得尽诸漏。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於一法，观察无常、观察變易、观察离欲、观察滅、观察捨离，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切众生由食存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受阴。復有六法，謂六內外入处。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九众生居。復有十法，謂十业跡。於此十业跡，观察无常、观察變易、观察离欲、观察滅、观察捨离，究竟苦邊，解脫於苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第十七

（四五五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「缘界种种故生种种觸，缘种种觸生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种熱，缘种种熱生种种求。

「云何种种界？謂十八界，眼界，乃至法界。

「云何缘种种界生种种觸？云何？乃至缘种种熱生种种求？謂缘眼界生眼觸，非缘眼觸生眼界，但缘眼界生眼觸；缘眼觸生眼想，非缘眼想生眼觸，但缘眼觸生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼熱，非缘眼熱生眼觉，但缘眼觉生眼熱；缘眼熱生眼求，非缘眼求生眼熱，但缘眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意觸，乃至缘意熱生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种觸，乃至缘种种熱生种种求，非缘种种求生种种熱，乃至非缘种种觸生种种界，但缘种种界生种种觸，乃至缘种种熱生种种求。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如內六入处，外六入处亦如是说。