杂阿含经卷第三十七

杂阿含经

杂阿含经卷第三十七

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。时，有尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。

尊者阿难往詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」

尔时，世尊默然而許，至日晡时，从禅觉，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，为尊者叵求那种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从坐起去。

尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。当命終时，诸根喜悅，顏貌清净，膚色鮮白。

时，尊者阿难供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊来後，尋便命終，臨命終时，诸根喜悅，膚色清净，鮮白光澤。不審世尊！彼当生何趣？云何受生，後世云何？」

佛告阿难：「若有比丘先未病时，未斷五下分結，若觉病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得闻大師教授、教誡种种说法，彼闻法已，斷五下分結。阿难！是則大師教授設法福利。

「復次，阿难！若有比丘先未病时，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大師教授、教誡说法，然遇诸餘多闻大德修梵行者教授、教誡说法，得闻法已，斷五下分結。阿难！是名教授、教誡聽法福利。

「復次，阿难！若比丘先未病时，不斷五下分結，乃至生分微弱，不闻大師教授、教誡说法，復不闻餘多闻大德诸梵行者教授、教誡说法，然彼先所受法，独靜思惟，称量观察，得斷五下分結。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。

「復次，阿难！若有比丘先未病时，斷五下分結，不得无上愛尽解脫，不起诸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大師教授、教誡说法，得无上愛尽解脫，不起诸漏，离欲解脫。阿难！是名大師说法福利。

「復次，阿难！若有比丘先未病时，斷五下分結，不得无上愛尽解脫，不起诸漏，离欲解脫，觉身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡说法，然得诸餘多闻大德诸梵行者教授、教誡说法，得无上愛尽解脫，不起诸漏，离欲解脫。阿难！是名教授教誡闻法福利。

「復次，阿难！若有比丘先未病时，斷五下分結，不得无上愛尽解脫，不起诸漏，离欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡说法，不得诸餘多闻大德教授、教誡说法，然先所闻法，独一靜处，思惟称量观察，得无上愛尽解脫，不起诸漏，离欲解脫。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。

「何缘叵求那比丘不得诸根欣悅，色貌清净，膚体鮮澤？叵求那比丘先未病时，未斷五下分結，彼親从大師闻教授、教誡说法，斷五下分結。」世尊为彼尊者叵求那受阿那含記。

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇二四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給……如前跋迦梨修多罗广说，謂说三受，乃至「转增无損。」

佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」

佛告阿濕波誓：「汝得无破戒耶？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」

佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何为變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病时，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將无退失是三昧耶？』」

佛告阿濕波誓：「我今问汝，隨意答我。阿濕波誓，汝见色即是我、異我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」

復问：「汝见受、想、行、識是我、異我、相在不？」

阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」

佛告阿濕波誓：「汝既不见色是我、異我、相在，不见受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」

佛告阿濕波誓：「若沙門、婆罗門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復圣弟子不见色是我、異我、相在，不见受、想、行、識是我、異我、相在，但当作是觉知：『貪欲永尽无餘，瞋恚、愚癡永尽无餘。』貪、恚、癡永尽无餘已，一切漏尽，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说是法时，尊者阿濕波誓不起诸漏，心得解脫，欢喜踊悅。欢喜踊悅故，身病即除。

佛说此经，令尊者阿濕波誓欢喜隨喜已，从坐起而去。

差摩迦修多罗如五受阴处说。

（一〇二五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。时，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，独一客旅，无人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。

时，有众多比丘詣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉！世尊！往彼住处，以哀愍故！」

尔时，世尊默然而許。即日晡时从禅觉，至彼住处。

彼病比丘遙见世尊，扶床欲起。

佛告比丘：「息臥勿起！云何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多罗广说如是三受，乃至「病苦但增不損。」

佛告病比丘：「我今问汝，隨意答我。汝得无變悔耶？」

病比丘白佛：「實有變悔。世尊！」

佛告病比丘：「汝得无犯戒耶？」

病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」

佛告病比丘：「汝若不犯戒，何为變悔？」

病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於过人法胜妙知见未有所得，我作是念：『命終之时，知生何处？』故生變悔。」

佛告比丘：「我今问汝，隨意答我。云何？比丘！有眼故有眼識耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

復问：「比丘！於意云何？有眼識故有眼觸、眼觸因缘生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

「云何？比丘！若无眼則无眼識耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

復问：「比丘！若无眼識則无眼觸耶？若无眼觸，則无眼觸因缘生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

「是故，比丘！当善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」尔时，世尊为病比丘种种说法，示、教、照、喜已，从坐起去。

时，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終时，诸根喜悅，顏貌清净，膚色鮮白。

时，众多比丘詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。当命終时，诸根喜悅，顏貌清净，膚色鮮白。云何？世尊！如是比丘当生何处？云何受生？後世云何？」

佛告诸比丘：「彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，於法无畏，得般涅槃，汝等但当供養舍利。」

世尊尔时为彼比丘受第一記。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇二六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園……如上说。差別者：「諦聽，善思，当为汝说。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，转诸結，止慢无間等，究竟苦邊。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇二七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園……如上说。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」

比丘白佛言：「世尊！我不以持净戒故，於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」

比丘白佛：「为离貪欲故，於世尊所修梵行；为离瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「如是，如是。汝正應为离貪欲故，於我所修梵行；离瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得离欲；无明纏故，慧不清净。是故，比丘！於欲离欲心解脫，离无明故慧解脫。若比丘於欲离欲心解脫身作證，离无明故慧解脫，是名比丘斷诸愛欲，转結縛，止慢无間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前广说，乃至「[＊]受第一記。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇二八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。时，有众多比丘集於伽梨隸講堂。时，多有比丘疾病。

尔时，世尊晡时从禅觉，往至伽梨隸講堂，於大众前敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当正念正智以待时，是則为我隨順之教。比丘！云何为正念？謂比丘內身身观念处，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身观念处、內外身身观念处，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法观念处，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。

「云何正智？謂比丘若来若去，正知而住，瞻視观察，屈申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、觉，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。

「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因缘，非无因缘。云何因缘？謂缘於身，作是思惟：『我此身无常、有为、心因缘生；樂受亦无常、有为、心因缘生。』身及樂受观察无常，观察生滅，观察离欲，观察滅尽，观察捨彼，观察身及樂受无常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。

「如是，正念正智生苦受因缘，非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：『我此身无常、有为、心因缘生；苦受亦无常、有为、心因缘生。』身及苦受观察无常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。

「如是，正念正智生不苦不樂受因缘，非不因缘。云何因缘？謂身因缘，作是思惟：『我此身无常、有为、心因缘生；彼不苦不樂受亦无常、有为、心因缘生。』彼身及不苦不樂受观察无常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受无明使使，使永不復使。多闻圣弟子如是观者，於色厭离，於受、想、行、識厭离，厭离已离欲，离欲已解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

尔时，世尊即说偈言：

「樂觉所觉时，莫能知樂觉，貪欲使所使，不见於出离。苦受所觉时，莫能知苦受，瞋恚使所使，不见出离道。不苦不樂受，等正觉所说，彼亦不能知，終不度彼岸。若比丘精勤，正智不倾动，於彼一切受，黠慧能悉知。能知诸受已，现法尽诸漏，依慧而命終，涅槃不墮数。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇二九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園……如上说。时，有众多比丘集会迦梨隸講堂，多有疾病……如上说。差別者：「乃至圣弟子如是观者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我说是等解脫生、老、病、死。」

尔时，世尊即说偈言：

「智慧多闻者，非不觉诸受，若於苦樂受，分別諦明了。当知堅固事，凡夫有昇降，於樂不染著，於苦不倾动。知受不受生，依於貪恚觉，斷除斯等已，其心善解脫。繫念缘妙境，正向待終期，若比丘精勤，正智不倾动。於此一切受，慧者能觉知，了知诸受已，现法尽诸漏。依慧而命終，涅槃不墮数。」

佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。

（一〇三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，給孤独長者得病，身極苦痛。世尊闻已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食至給孤独長者舍。

長者遙见世尊，馮床欲起。

世尊见已，即告之言：「長者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何？長者，病可忍不？身所苦患，为增、为損？」

長者白佛：「甚苦！世尊！难可堪忍……」乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至「苦受但增不損。」

佛告長者：「当如是學：『於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。』」

長者白佛：「如世尊说四不壞净，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞净，法、僧不壞净，圣戒成就。」

佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。

長者白佛：「唯願世尊今於此食。」尔时，世尊默而許之。

長者即勅辦种种净美飲食，供養世尊。世尊食已，为長者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。

（一〇三一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，尊者阿难闻給孤独長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙见阿难，馮床欲起……乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至「苦患但增不損。」

时，尊者阿难告長者言：「勿恐怖！若愚癡无闻凡夫不信於佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知，於佛净信具足，於法、僧净信具足，圣戒成就。」

長者白尊者阿难：「我今何所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間见世尊，即得於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。自从是来，家有錢財悉与佛、弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共。」

尊者阿难言：「善哉！長者！汝自記说是須陀洹果。」

長者白尊者阿难：「可就此食。」

尊者阿难默然受请。

即辦种种净美飲食，供養尊者阿难，食已，復为長者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。

（一〇三二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者舍利弗闻給孤独長者身遭苦患。闻已，語尊者阿难：「知不？給孤独長者身遭苦患，当共往看。」尊者阿难默然而許。

时，尊者舍利弗与尊者阿难共詣給孤独長者舍。長者遙见尊者舍利弗，扶床欲起……乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，「身诸苦患转增无損。」

尊者舍利弗告長者言：「当如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著声、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不著色阴，不依色阴生貪欲識；不著受、想、行、識阴，不依識阴生貪欲識。』」

时，給孤独長者悲歎流淚。尊者阿难告長者言：「汝今怯劣耶？」

長者白阿难：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以来二十餘年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻。」

尊者舍利弗告長者言：「我亦久来未嘗为诸長者说如是法。」

長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜念、胜樂，不闻深法，而生退沒。善哉！尊者舍利弗！当为居家白衣说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然受请。

即設种种净美飲食，恭敬供養。食已，復为長者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即从坐起而去。

（一〇三三）

達磨提离長者修多罗亦如世尊为給孤独長者初修多罗广说，第二修多罗亦如是说。差別者：「若復長者依此四不壞净已，於上修習六念：謂念如来事，乃至念天。」

長者白佛言：「世尊！依四不壞净，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如来事，乃至念天。」

佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」

長者白佛：「唯願世尊受我请食。」尔时，世尊默然受请。

長者知佛受请已，即具种种净美飲食，恭敬供養，世尊食已，復为長者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。

（一〇三四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有長寿童子，是樹提長者孫子，身嬰重病。

尔时，世尊闻長寿童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長寿童子舍。長寿童子遙见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至「病苦但增无損。是故，童子！当如是學：『於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。』当如是學。」

童子白佛言：「世尊！如世尊说四不壞净，我今悉有，我常於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。」

佛告童子：「汝当依四不壞净，於上修習六明分想。何等为六？謂一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世間不可樂想、死想。」

童子白佛言：「如世尊说，依四不壞净，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者当云何？』」

尔时，樹提長者語長寿童子言：「汝於我所，故念且停。汝今且聽世尊说法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」

时，長寿童子言：「我於一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世間不可樂想、死想，常现在前。」

佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」

長寿童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食。」尔时世尊默然而許。

長寿童子即辦种种净美飲食，恭敬供養。世尊食已，復为童子种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。

（一〇三五）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

时，婆藪長者身遭苦患。

尔时，世尊闻婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多罗广说，得阿那含果記，乃至从坐起而去。

（一〇三六）

如是我闻：

一时，佛住迦毘罗衛國尼拘律園中。

时，有释氏沙罗疾病委篤。

尔时，世尊闻释氏沙罗疾病委篤，晨朝著衣持鉢，入迦维罗衛國乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遙见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至「患苦但增不損。是故，释氏沙罗，当如是學：『於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。』」

释氏沙罗白佛言：「如世尊说：『於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞净，於法、僧不壞净，圣戒成就。」

佛告释氏沙罗：「是故，汝当依佛不壞净，法、僧不壞净，圣戒成就，於上修習五喜处。何等为五？謂念如来事，乃至自所施法。」

释氏沙罗白佛言：「如世尊说，依四不壞净，修五喜处，我亦有之，我常念如来事，乃至自所施法。」

佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」

沙罗白佛：「唯願世尊今我舍食。」尔时，世尊默然而許。

沙罗長者即辦种种净美飲食，恭敬供養，世尊食已，復为沙罗長者种种说法，示、教、照、喜已，从坐起而去。

（一〇三七）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。

尔时，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記，如達摩提那修多罗广说。

（一〇三八）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆國竭伽池側。时，有摩那提那長者疾病新差。

时，摩那提長者語一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我请。若受请者，汝復为我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故！』」

时，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首礼足。白言尊者：「摩那提那長者敬礼问訊：『少病少恼、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我请。』」时，尊者阿那律默然受请。

时，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我请，憐愍故！」

尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知时，明日通身四人往詣其舍。」

时，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！当知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知时。』」

彼長者摩那提那夜辦净美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『时到。』」

时，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：「供具已辦，唯願知时！」

时，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。

时，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，见尊者阿那律，舉体執足敬礼，引入就坐，各別稽首，问訊起居，退坐一面。

尊者阿那律问訊長者：「堪忍安樂住不？」

長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，当时委篤，今已蒙差。」

尊者阿那律问長者言：「汝住何住，能令疾病苦患时得除差？」

長者白言：「尊者阿那律！我住四念处，專修繫念故，身诸苦患时得休息。何等为四？謂內身身观念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法观念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念处繫心住故，身诸苦患时得休息，尊者阿那律，住故，身诸苦患时得休息。」

尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」

时，摩那提那長者以种种净美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽说法。尊者阿那律种种说法，示、教、照、喜已，从坐起去。

（一〇三九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城金師精舍。时，有淳陀長者来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊问淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆罗門净行？」

淳陀白佛：「有沙門、婆罗門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常净其手。如是正士能善说法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩罗屑以澡其发，修行齋法，被著新净長发白㲲，牛糞塗地而臥其上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清净，我如是净。」手執牛糞團并把生草，口说是言：「此是清净，我如是净。」若如是者，见为清净，不如是者，永不清净。』世尊！如是像類沙門、婆罗門，若为清净，我所宗仰。」

佛告淳陀：「有黑法、黑報，不净、不净果，負重向下。成就如此诸惡法者，虽復晨朝早起，以手觸地，唱言清净，猶是不净；正復不觸，亦不清净。執牛糞團，并及生草，唱言清净，亦復不净；正復不觸，亦不清净。

「淳陀！何等为黑、黑報，不净、不净果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不净？淳陀！謂殺生惡业，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，无慚无愧，慳貪悋惜，於一切众生乃至昆蟲，不离於殺。於他財物、聚落、空地，皆不离盜。行诸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等护，以力強干，不离邪婬。不實妄語，或於王家、真實言家、多众聚集，求当言处，作不實说，不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨离，是名妄語。兩舌乖离，傳此向彼，傳彼向此，遍相破壞，令和合者离，离者欢喜，是名兩舌。不离惡口罵，若人軟語说，悅耳心喜，方正易知，樂闻无依说，多人愛念，適意、隨順三昧。捨如是等，而作刚強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧说。如是等言，不离麁澁，是名惡心。綺飾壞語，不时言、不實言、无义言、非法言、不思言，如是等，名壞語。

「不捨离貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼众生應縛、應鞭、應伏、應殺。』欲为生难。不捨邪见顛倒，如是见、如是说：『无施、无報、无福，无善行惡行、无善惡业果報，无此世、无他世，无父母、无众生生世間，无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作證：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不净、不净果，乃至觸以不觸，皆悉不净。

「淳陀！有白、白報，净有、净果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此净我净者，亦得清净；若不觸者，亦得清净，把牛糞團，手執生草，净因净果者，執与不執，亦得清净。

「淳陀！何等为白、白報，乃至執以不執，亦得清净？謂有人不殺生，离殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切众生。不偷盜，遠离偷盜，与者取，不与不取，净心不貪。离於邪婬，若父母护，乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬，离於妄語，審諦實说，遠离兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，离者令和，和者隨喜，遠离惡口，不刚強，多人樂其所说。离於壞語，諦说、时说、實说、义说、法说、见说。离於貪欲，不於他財、他众具作己有想，而生貪著，离於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，为作众难。』正见成就，不顛倒见，有施、有说報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有众生生，有世阿罗汉於此世他世现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸与不觸，皆悉清净。」

尔时，淳陀長者闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇四〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城金師精舍。

时，有異婆罗門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長发白㲲，手執生草，来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面。

尔时，佛告婆罗門：「汝洗頭被新長发白㲲，是誰家法？」

婆罗門白佛：「瞿曇！是學捨法。」

佛告婆罗門：「云何婆罗門捨法？」

婆罗門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新净長发白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆罗門修行捨行。」

佛告婆罗門：「贤圣法、律所行捨行異於此也。」

婆罗門白佛：「瞿曇！云何为贤圣法、律所行捨行？」

佛告婆罗門：「謂离殺生，不樂殺生……」如前清净分广说。「依於不殺，捨离殺生……」乃至如前清净分广说。「离偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不与取。离诸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。离於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。离诸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別离行。离於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於麁言。离诸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨无义言。斷除貪欲，遠离苦貪，依无貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於无恚，捨彼瞋恨。修習正见，不起顛倒，依於正见，捨彼邪见。婆罗門！是名贤圣法、律所行捨行。」

婆罗門白佛：「善哉！瞿曇贤圣法、律所行捨行。」

时，婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（一〇四一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有生闻梵志来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我为彼故，信心布施。云何？世尊！彼得受不？」

佛告婆罗門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄众生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆罗門！餓鬼趣中有一处，名为入处餓鬼，若汝親族生彼入处餓鬼中者，得汝施食。」

婆罗門白佛：「若我親族不生入处餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」

佛告婆罗門：「若汝所可为信施親族不生入处餓鬼趣者，要有餘親族知識生入处餓鬼趣中者，得食之。」

婆罗門白佛：「瞿曇！若我所为信施親族不生入处餓鬼趣中，亦无更餘親族知識生入处餓鬼趣者，此信施食，誰当食之？」

佛告婆罗門：「設使所为施親族知識不生入处餓鬼趣中，復无诸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。」

婆罗門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫？」

佛告婆罗門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善业跡……」如淳陀修多罗广说，「而復施诸沙門、婆罗門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、诸庄严具。婆罗門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆罗門錢財、衣被、飲食，乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至种种庄严众具。

「若復生牛、馬、驢、騾等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生处所應受用，皆悉得之。婆罗門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正见，布施诸沙門、婆罗門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，缘斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明众具。

「復次，婆罗門！若復持戒生天上者，彼诸惠施天上受報，財宝、衣服、飲食，乃至庄严众具。婆罗門！是名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」

时，生闻婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（一〇四二）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗國人間遊行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。

鞞罗聚落婆罗門長者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何缘有众生身壞命終，生地獄中？」

佛告诸婆罗門長者：「行非法行、行危嶮行因缘故，身壞命終，生地獄中。」诸婆罗門長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」

佛告婆罗門長者：「殺生，乃至邪见，具足十不善业因缘故。婆罗門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」

婆罗門白佛：「何因缘诸众生身壞命終，得生天上？」

佛告婆罗門長者：「行法行、行正行，以是因缘故，身壞命終，得生天上。」

復问：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」

佛告婆罗門長者：「謂离殺生，乃至正见，十善业跡因缘故，身壞命終，得生天上。婆罗門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求刹利大性家、婆罗門大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。

「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行净戒者，其心所願，悉自然得。

「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清净，心离愛欲，所願必得。

「若復欲求往生光音、遍净，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。

「若復欲求离欲、惡不善法，有觉有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清净，心离愛欲，所願必得。

「欲求慈、悲、喜、捨，空入处、識入处、无所有入处、非想非非想入处皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清净，心离愛欲，所願必得。

「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，无量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、离欲，所願必得。」

时，婆罗門長者闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇四三）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗國人間遊行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。

时，鞞罗磨聚落中，婆罗門長者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中，闻已，乘白馬車，多將翼从，持金斗、傘盖、金澡瓶，出鞞罗磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何缘有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多罗广说。

时，鞞罗磨婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（一〇四四）

如是我闻：

一时，佛住在拘萨罗人間遊行，至鞞紐多罗聚落北身恕林中住。鞞紐多罗聚落婆罗門長者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。

尔时，世尊告婆罗門長者：「我当为说自通之法。諦聽，善思。何等自通之法？謂圣弟子作如是學：『我作是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。云何殺彼？」作是觉已，受不殺生，不樂殺生……』」如上说。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上说。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上说。「我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒……」如上说。「我尚不喜他人离我親友，他亦如是，我今云何离他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上说。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上说。「如是七种，名为圣戒。

「又復於佛不壞净成就，於法、僧不壞净成就，是名圣弟子四不壞净成就。自现前观察，能自記说：『我地獄尽，畜生、餓鬼尽，一切惡趣尽，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」

时，鞞紐聚落婆罗門長者闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（一〇四五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，当为汝说。何等为相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪见，各各隨類更相習近。譬如不净物、不净物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪见、邪见自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正见、正见更相習近。譬如净物、净物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正见、正见更相習近，是名比丘相習近法。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇四六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，当为汝说。何等为蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善业跡……」如前淳陀修多罗广说。「彼当尔时，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行众生？謂蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。

「云何非蛇行法？謂不殺生，乃至正见……」如前淳陀修多罗十业跡广说，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇四七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有惡业因、惡心因、惡见因，如是众生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流转，不一处住。如是，惡业因、惡心因、惡见因，身壞命終，必墮地獄，中无住处。

「云何为惡业？謂殺生，乃至綺語……」如上广说，「是名惡业。云何惡心？謂貪恚心……」如上广说，「是名惡心。云何惡见？謂邪顛倒……」如上广说，「是名惡见。是名惡业因、惡心因、惡见因，身壞命終，必生惡趣泥犁中；善业因、善心因、善见因，身壞命終，必生善趣天上。

「婆罗門！云何为善业？謂离殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善业。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何为见善？謂正见不顛倒，乃至见不受後有，是名见善。是名业善因、心善因、见善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨处則安。」

佛说如是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇四八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短寿。不与取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多难。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室为人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖离。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常闻醜声。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言无信用。貪欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪见多習多行，生地獄中；若生人中，增其愚癡。

「若离殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長寿。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常闻妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言见信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正见修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇四九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「殺生有三种，謂从貪生故、从恚生故、从癡生。乃至邪见亦三种，从貪生、从恚生、从癡生。离殺生亦有三种，不貪生、不恚生、不癡生。乃至离邪见亦三种，不貪生、不恚生、不癡生。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「所謂有出法，出不出法。何等为出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正见出於邪见。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有生闻婆罗門来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所说此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？」

佛告婆罗門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪见者，謂此岸；正见者，謂彼岸。」尔时，世尊即说偈言：

「少有修善人，能度於彼岸，一切众生類，駈馳走此岸。於此正法律，观察法法相，此等度彼岸，摧伏死魔軍。」

尔时，生闻婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

如是，異比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，亦如上说。

（一〇五二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，当为汝说。云何为惡法？謂殺生、不与取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪见，是名惡法。云何为真實法？謂离殺生，乃至正见，是名真實法。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，当为汝说。云何为惡法？謂殺生，乃至邪见，是名惡法。云何为惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪见，復以邪见教人令行，是名惡惡法。云何为真實法？謂不殺生，乃至正见，是名真實法。云何为真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正见，復以正见教人令行，是名真實真實法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今当为汝说。云何为不善男子？謂殺生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正见，是名善男子。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子。諦聽，善思，当为汝说。

「云何为不善男子？謂殺生，乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。

「云何为善男子？謂不殺生，乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正见，復以正见教人令行，是名善男子善男子。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等为十？謂殺生，乃至邪见。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等为十？謂不殺生，乃至正见。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等为二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪见，復以邪见教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等为二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正见，復以正见教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰[＊]鑽虛空，身壞命終，上生天上。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等为三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪见，復以邪见教人令行，常復讚歎行邪见者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。何等为三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正见，復以正见教人令行，常復讚歎正见功德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。」

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇五九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等为四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，见人殺生心隨欢喜，乃至自行邪见，教人令行，讚歎邪见，见行邪见心隨欢喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等为四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，见不殺者心隨欢喜；乃至自行正见，教人令行，亦常讚歎正见功德，见人行者心隨欢喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，当为汝说。何等为非法？謂殺生，乃至邪见，是名非法。何等正法？謂不殺生，乃至正见，是名正法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，当为汝说。何等为非律？謂殺生，乃至邪见，是名非律。何等为正律？謂不殺，乃至正见，是名正律。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如非律、正律。如是非圣及圣，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，棄法、不棄法，一一经如上说。