杂阿含经卷第四十二

杂阿含经

杂阿含经卷第四十二

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，波斯匿王来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」

佛言：「大王！隨心所樂处。」

波斯匿王復白佛言：「應施何处，得大果報？」

佛言：「大王！此是異问。所问『應施何处？』此问則異。復问『施何处，應得大果？』此问復異。我今问汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰斗，集诸戰士，而有一婆罗門子，从東方来，年少幼稚，柔弱端正，膚白发黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵观，若刺若射，无有方便，不能傷彼。云何？大王，如此士夫，王当賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

「如是，大王！有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎術，皆如東方婆罗門子，王当賞不？」

王白佛言：「不賞。世尊！」

佛告大王：「此國集軍臨戰斗时，有婆罗門童子从東方来，年少端正，膚白发黑，善學武藝，知斗術法，勇健无畏，苦戰不退，安住諦观，運戈能傷，能破巨敵。云何？大王！如此戰士，加重賞不？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

「如是，刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸術藝，勇健堪能，苦戰却敵，皆如東方婆罗門子。如是戰士，王当賞不？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

佛言：「大王！如是沙門、婆罗門遠离五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等为捨离五支？所謂貪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已斷已知，是名捨离五支。何等为成就五支？謂无學戒身成就，无學定身、慧身、解脫身、解脫知见身，是名成就五支。大王！如是捨离五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」尔时，世尊復说偈言：

「運戈猛戰斗，堪能勇士夫，为其戰斗故，隨功重加賞。不賞名族胄，怯劣无勇者，忍辱修贤良，见諦建福田。贤圣律儀备，成就深妙智，族胄虽卑微，堪为施福田。衣食錢財宝，床臥等众具，悉應以敬施，为持净戒故。人表林野際，穿井給行人，溪㵎施橋梁，逈路造房舍。戒德多闻众，行路得止息，譬如重云起，雷電声振耀。普雨於壤土，百卉悉扶踈，禽獸皆欢喜，田夫並欣樂。如是净信心，闻慧捨慳垢，錢財豐飲食，常施良福田。高唱增欢愛，如雷雨良田，功德注流澤，霑洽施主心。財富名称流，及涅槃大果。」

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一四六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，波斯匿王来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何？世尊！为婆罗門死還生自姓婆罗門家，刹利、鞞舍、首陀罗家耶？」

佛言：「大王！何得如是？大王当知，有四种人。何等为四？有一种人，从冥入冥；有一种人，从冥入明；有一种人，从明入冥；有一种人，从明入明。

「大王！云何为一种人从冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀罗家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘种种下賤工巧业家，貧窮短命，形体憔悴，而復修行卑賤之家，亦復为人下賤作使，是名为冥。处斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因缘，身壞命終，当生惡趣，墮泥梨中。猶如有人从闇入闇，从廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；从冥入冥者亦復如是。是故名为从冥入冥。

「云何名为从冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，从馬昇象；从冥入明亦復如是。是名有人从冥入明。

「云何有人从明入冥？謂有世人生富樂家，若刹利大姓、婆罗門大姓家、長者大姓家，及餘种种富樂家生，多诸錢財，奴婢、客使，广集知識，受身端正，聰明黠慧，是名为明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因缘，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人从高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，从地落坑，从明入冥者亦復如是。

「云何有人从明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端严，是名为明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因缘，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人从樓观至樓观。如是，乃至从床至床；从明入明者亦復如是。是名有人从明入明。」尔时，世尊復说偈言：

「貧窮困苦者，不信增瞋恨，慳貪惡邪想，癡惑不恭敬。见沙門道士，持戒多闻者，毀呰而不譽，障他施及受。如斯等士夫，从此至他世，当墮泥梨中，从冥入於冥。若有貧窮人，信心少瞋恨，常生慚愧心，惠施离慳垢。见沙門梵志，持戒多闻者，謙虛而问訊，隨宜善供給。勸人令施与，歎施及受者，如是修善人，从此至他世。善趣上生天，从冥而入明，有富樂士夫，不信多瞋恨。慳貪疾惡想，邪惑不恭敬，见沙門梵志，毀呰而不譽。障他人施惠，亦斷受施者，如是惡士夫，从此至他世。当生苦地獄，从明入冥中，若有富士夫，信心不瞋恨。常起慚愧心，惠施离瞋姤，见沙門梵志，持戒多闻者。先奉迎问訊，隨宜給所須，勸人令供養，歎施及受者。如是等士夫，从此至他世，生三十三天，从明而入明。」

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一四七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，波斯匿王日日身蒙尘土，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

佛言：「大王！从何所来？」

波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌顶王法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行观察，而来至此。」

佛告大王：「今问大王，隨意答我。譬如有人从東方来，有信有缘，未曾虛妄，而白王言：『我東方来，见一石山，極方广大，不穿不壞，亦无缺壞，磨地而来，一切众生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦有人来，有信有缘，亦不虛妄，而白王言：『我见石山，方广高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而来，众生草木悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，众生運尽，人道难得，当作何計？」

王白佛言：「若如是者，更无餘計，唯当修善，於佛法、律專心方便。」

佛告大王：「何故说言：『嶮惡恐怖於世卒起，众生運尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，於佛法教專精方便。』何以不言：『灌顶王位众人人首，堪能自在。』王於大地，事務众人，当須營理耶？」

王白佛言：「世尊！为復閑时言：『灌顶王位为众人首，王於大地，多所经營，以言斗言，以財斗財，以象斗象，以車斗車，以步斗步。当於尔时，无有自在，若胜若伏。』是故我说：『嶮惡恐怖卒起之时，众生運尽，人身难得，无有餘計，唯有行义、行法、行福，於佛法教專心归依。』」

佛告大王：「如是！如是！经常磨迮，謂惡劫、老、病、苦，磨迮众生。当作何計？正当修义、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」尔时，世尊而说偈言：

「如有大石山，高广无缺壞，周遍四方来，磨迮此大地。非兵馬呪術，力所能防禦，惡劫老病死，常磨迮众生。四种大族姓，栴陀罗獵師，在家及出家，持戒犯戒者。一切皆磨迮，无能救护者，是故慧士夫，观察自己利。建立清净信，信佛法僧宝，身口心清净，隨順於正法。现世名称流，終則生天上。」

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一四八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，波斯匿王来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，有尼乾子七人、阇祇罗七人、一舍罗七人，身皆麁大，彷徉行住祇洹門外。

时，波斯匿王遙见斯等彷徉門外，即从座起，往至其前，合掌问訊，三自称名言：「我是波斯匿王、拘萨罗王。」

尔时，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问訊？」

王白佛言：「我作是念：『世間若有阿罗汉者，斯等則是。』」

佛告波斯匿王：「汝今且止！汝亦不知是阿罗汉、非阿罗汉，不得他心智故。且当親近观其戒行，久而可知，勿速自決！審諦观察，勿但洛莫！当用智慧，不以不智。经诸苦难，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。见说知明，久而則知，非可卒識，当須思惟，智慧观察！」

王白佛言：「奇哉！世尊！善说斯理，言：『久相習，观其戒行，乃至见说知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復来還，捨其被服，還受五欲。是故当知世尊善说，應与同止，观其戒行，乃至言说知有智慧。」

尔时，世尊而说偈言：

「不以见形相，知人之善惡，不應暫相见，而与同心志，有现身口密，俗心不斂攝。猶如鍮石銅，塗以真金色，內懷鄙杂心，外现圣威儀，遊行诸國土，欺誑於世人。」

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一四九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，波斯匿王为首，并七國王及诸大臣悉共集会，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有称声、香、味、觸为第一者。中有人言：「我等人人各说第一，竟无定判，当詣世尊！问如此义。如世尊说，当共憶持。」

尔时，波斯匿王为首，与七國王、大臣、眷屬来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王与诸大臣如是論議：『五欲功德，何者为胜？』其中有言色胜、有言声胜、有言香胜、有言味胜、有言觸胜，竟无決定。来问世尊，竟何者胜？」

佛告诸王：「各隨意適，我悉有餘说，以是因缘，我说五欲功德。然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使过上有诸胜色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最为第一，无过其上。如愛色者，声、香、味、觸亦皆如是。当其所愛，輒言最胜，欢喜樂著，虽更有胜过其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最胜最妙，无比无上。」

尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善说！世尊！善说！善逝！」

佛告优婆塞：「善说！栴檀！快说！栴檀！」

时，栴檀优婆塞即说偈言：

「央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，摩竭众慶集，如来出其國。名闻普流布，猶如雪山王，如净水蓮华，清净无瑕秽。隨日光開敷，芬香熏其國，央耆國明显，猶如空中日。观如来慧力，如夜然炬火，为眼为大明，来者为決疑。」

时，诸國王歎言：「善说！栴檀优婆塞！」

尔时，七王脫七宝上衣，奉优婆塞。

时，彼七王闻佛所说，欢喜隨喜，从座起去。

尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故！」

尔时，世尊为哀愍故，受其七衣，栴檀优婆塞欢喜隨喜，作礼而去。

（一一五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，波斯匿王其体肥大，舉体流汗，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息長喘。

尔时，世尊告波斯匿王：「大王身体極肥盛。」

大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」

尔时，世尊即说偈言：

「人当自繫念，每食知節量，是則诸受薄，安消而保寿。」

时，有一年少，名欝多罗，於会中坐。时，波斯匿王告欝多罗：「汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，賜金錢十萬，亦常与食。」

欝多罗白王：「奉教当诵。」

时，波斯匿王闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

时，欝多罗知王去已，至世尊前，受所说偈，於王食时，食食为诵，白言大王：「如佛世尊、如来、應、等正觉所知所见，而说斯偈：

「『人当自繫念，每食知節量，是則诸受薄，安消而保寿。』」

如是，波斯匿王漸至後时，身体𦟛細，容貌端正，处樓閣上，向佛住处合掌恭敬，右膝著地，三说是言：「南无敬礼世尊、如来、應、等正觉，南无敬礼世尊、如来、應、等正觉，与我现法利益、後世利益、现法後世利益，以其飯食知節量故。」

（一一五一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國。

时，有年少阿修罗来詣佛所，於佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。

尔时，世尊即说偈言：

「不怒胜瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語。不罵亦不虐，常住贤圣心，惡人住瞋恨，不动如山石。起瞋恚能持，胜制狂馬車，我说善御士，非彼攝繩者。」

时，年少阿修罗白佛言：「瞿曇！我今悔过，如愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前诃罵毀辱。」如是懺悔已，时，阿修罗闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一五二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有年少賓耆迦婆罗門来詣佛所，於世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。

尔时，世尊告年少賓耆迦：「若於一时吉星之日，汝当会诸宗親眷屬耶？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！」

佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，当如之何？」

賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」

佛告賓耆：「汝亦如是，如来面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應当屬誰？」

賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼虽不受，且以相贈，則便是与。」

佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便为相与？」

賓耆白佛：「云何名为更相贈遺，名为相与？云何名不受相贈遺，不名相与？」

佛告賓耆：「若当如是罵則報罵，瞋則報瞋，[＊]打則報[＊]打，斗則報斗，名相贈遺，名为相与，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，[＊]打不報[＊]打，斗不報斗，若如是者，非相贈遺，不名相与。」

賓耆白佛：「瞿曇！我闻古昔婆罗門長老宿重行道大師所说：『如来、應、等正觉，面前罵辱，瞋恚诃責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」

尔时，世尊即说偈言：

「无瞋何有瞋，正命以調伏，正智心解脫，慧者无有瞋。以瞋報瞋者，是則为惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏难伏。不瞋胜於瞋，三偈如前说。」

尔时，年少賓耆白佛言：「悔过！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一一五三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

尔时，世尊晡时从禅觉，詣講堂東蔭蔭中，露地经行。

时，有健罵婆罗豆婆遮婆罗門来詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊经行，彼隨世尊後行。世尊经行已竟，住於一处，彼婆罗門言：「瞿曇伏耶？」

尔时，世尊即说偈言：

「胜者更增怨，伏者臥不安，胜伏二俱捨，是得安隱眠。」

婆罗門白言：「瞿曇！我今悔过，如愚如癡，不辯不善，何於瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」

时，婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，復道而去。

（一一五四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。时，健罵婆罗豆婆遮婆罗門遙见世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。时，有逆風，還吹其土，反自坌身。

尔时，世尊即说偈言：

「若人无瞋恨，罵辱以加者，清净无結垢，彼惡還归己，猶如土坌彼，逆風還自污。」

时，彼婆罗門白佛言：「悔过！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」

时，婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，復道而去。

（一一五五）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人間遊行，至舍衛國祇樹給孤独園。

时，有婆罗門名曰違义，闻沙門瞿曇从拘萨罗國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤独園。闻已，作是念：「我当往詣沙門瞿曇所，闻所说法，当反其义。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。

尔时，世尊无量眷屬圍繞说法。世尊遙见違义婆罗門来，即默然住。

違义婆罗門白佛言：「瞿曇说法，樂欲闻之！」

尔时，世尊即说偈言：

「違义婆罗門，未能解深义，內懷嫉恚心，欲为法留难。調伏違反心，诸不信樂意，息诸障礙垢，則解深妙说。」

时，違义婆罗門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」闻佛所说，欢喜隨喜，从座起而去。

（一一五六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。

时，有不害婆罗門来詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，为称實不？」

佛告婆罗門：「如是称實者，若身不害，若口不害，若心不害，則为称實。」尔时，世尊即说偈言：

「若心不殺害，口意亦俱然，是則为离害，不恐怖众生。」

佛说此经已，不害婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，復道而去。

（一一五七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞至火与婆罗門舍。

火与婆罗門遙见佛来，即具众美飲食，滿鉢与之。

如是二日、三日，乞食復至其舍。

火与婆罗門遙见佛来，作是念：「禿頭沙門何故数来，貪美食耶？」

尔时，世尊知火与婆罗門心念已，即说偈言：

「王天日日雨，田夫日夜耕，数数殖种子，是田数收穀。如人数懷妊，乳牛数懷犢，数数有求者，則能数惠施。数数惠施故，常得大名称，数数棄死屍，数数哭悲戀。数数生数死，数数憂悲苦，数数以火燒，数数诸蟲食。若得贤圣道，不数受诸有，亦不数生死，不数憂悲苦。不数数火燒，不数诸蟲食。」

时，火与婆罗門闻佛说偈，還得信心，復以种种飲食滿鉢与之，世尊不受，以因说偈而施故，復说偈言：

「因为说偈法，不應受飲食，当观察自法，说法不受食。婆罗門当知，斯則净命活，應以餘供養，純净大仙人。已尽诸有漏，秽法悉已斷，供養以飲食，於其良福田。欲求福德者，則我田为良。」

火与婆罗門白佛：「今以此食，應著何所？」

佛告婆罗門：「我不见诸天、魔、梵、沙門、婆罗門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄於无蟲水中，及少生草地。」

时，婆罗門即以此食持著无蟲水中，水即烟出，沸声啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦復如是。婆罗門持此飲食著水中，水即烟出，沸声啾啾，於时火与婆罗門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」

时，火与婆罗門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」

佛告婆罗門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」

彼即出家已，作是思惟：「所以族姓子剃除发须，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿罗汉，心善解脫。

（一一五八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，舍衛國中婆肆吒婆罗門女信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧。於佛、法、僧已离狐疑，於苦習尽道亦离疑惑；见諦得果，得无間慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗門。每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，隨方合掌，三说是言：「南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善说妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」

时，夫婆罗門闻之，瞋恚不喜，語其婦言：「为鬼著耶？无有此义，捨诸三明大德婆罗門，而称歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不称。我今当往共汝大師論議，足知胜如。」

婦語夫言：「不见诸天、魔、梵、沙門、婆罗門、诸神、世人，能共世尊——如来、應、等正觉，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言说微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。然今婆罗門且往，自可知之！」

时，婆罗門即往詣佛，面相问訊慰勞已，退坐一面。而说偈言：

「为殺於何等，而得安隱眠？为殺於何等，令心得无憂？为殺於何等，瞿曇所称歎？」

尔时，世尊知婆罗門心之所念，而说偈言：

「殺於瞋恨者，而得安隱眠，殺於瞋恚者，而心得无憂。瞋恚为毒本，能害甘种子，能害於彼者，贤圣所称歎。若能害彼者，其心得无憂。」

时，婆罗豆婆遮婆罗門闻佛所说，示、教、照、喜，次第说法，謂说施，说戒，说生天法，说欲味著为災患烦恼，清净、出要、遠离，隨順福利清净，分別广说。譬如清净白㲲易为染色，如是婆罗豆婆遮婆罗門即於座上，於四圣諦得无間等，所謂苦、集、滅、道。

是婆罗門见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，於正法、律得无所畏。即从座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今归佛、归法、归比丘僧已，尽其寿命为优婆塞，證知我！」

时，婆罗豆婆遮婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去，還归自家。

其婦优婆夷遙见夫来，见已，白言：「已与如来、應、等正觉——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊，为我大師——共論議耶？」

其夫答言：「我未甞见诸天、魔、梵、沙門、婆罗門、诸神、世人，有能与如来、應、等正觉——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論議也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」

时，婦悉以鮮潔白㲲，令作法衣。

时，婆罗門持衣往詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」

佛告婆罗門：「汝今可得於此法、律出家學道，修诸梵行。」

即出家已，独靜思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿罗汉，心善解脫。

（一一五九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有魔瞿婆罗門来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人来，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施与。我如是施，得多福不？」

佛告婆罗門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人来乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施与故，即得大福。」

时，魔瞿婆罗門即说偈言：

「在家所为作，布施復大会，因此惠施故，欲求大功德。今问於牟尼，我之所應知，同梵天所见，为我分別说。云何为解脫，胜妙之善趣？云何修方便，得生於梵世？云何隨樂施，生明胜梵天？」

尔时，世尊说偈答言：

「施者設大会，隨彼愛樂施，欢喜净信心，攀缘善功德。以其所建立，求离诸过惡，遠离於貪欲，其心善解脫。修習於慈心，其功德无量，況復加至誠，广施設大会。若於其中間，所得诸善心，正向善解脫，或餘純善趣。如是胜因缘，得生於梵世，如是之惠施，其心平等故。得生於梵世，其寿命延長。」

时，魔瞿婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从座起而去。

（一一六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有持金盖、著舍勒导从婆罗門来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面。而说偈言：

「无非婆罗門，所行为清净，刹利修苦行，於靜亦復乖。三典婆罗門，是則为清净，如是清净者，不在餘众生。」

尔时，世尊说偈答言：

「不知清净道，及诸无上净，於餘求靜者，至竟无净时。」

婆罗門白佛：「瞿曇说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净？」

佛告婆罗門：「正见者为清净道，正见修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆罗門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切烦恼永斷，是名无上清净。正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定，是名清净道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆罗門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切烦恼永斷，是名无上清净。」

婆罗門白佛言：「瞿曇说清净道、无上清净耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」

佛告婆罗門：「宜知是时。」

持华盖著舍勒导从婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从座起去。

（一一六一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有異婆罗門来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面。而说偈言：

「云何为尸罗？云何正威儀？云何为功德？云何名为业？成就何等法，罗汉婆罗門？」

尔时，世尊说偈答言：

「宿命憶念智，见生天惡趣，得诸受生尽，牟尼明決定。知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆罗門。」

佛说此经已，異婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，从座起而去。

（一一六二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿难从世尊後。

时，有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，诸里巷頭，燒糞掃处，俱蹲向火。

世尊见彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。见已，告尊者阿难：「汝见彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」

阿难白佛：「如是，世尊！」

佛告阿难：「此二老夫婦，於年少时盛壯之身，勤求財物者，亦可得为舍衛城中第一富長者；若復剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿罗汉第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得为舍衛城中第二富者；若復剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得为舍衛城中第三富者；若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得为斯陀含果證。彼於今日，年耆根熟，无有錢財，无有方便，无所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得胜过人法。」

尔时，世尊復说偈言：

「不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓。不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池。」

佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園……如上说。差別者，唯说異偈言：

「老死之所壞，身及所受滅，唯有惠施福，为隨己資糧。依於善攝护，及修禅功德，隨力而行施，錢財及飲食。於群則眠觉，非为空自活。」

佛说此经已，彼婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。