杂阿含经卷第二十一

杂阿含经

杂阿含经卷第二十一

如是我闻：

一时，佛住波罗利弗妬路國，尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妬路雞林精舍。

时，尊者迦摩詣尊者阿难所，共相问訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿难：「奇哉！尊者阿难！有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何？尊者阿难！彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知？」

尊者阿难語迦摩比丘言：「有想者亦不觉知，況復无想。」

復问尊者阿难：「何等为有想於有而不觉知？」

尊者阿难語迦摩比丘言：「若比丘离欲、惡不善法，有觉有观，离生喜樂，初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二、第三、第四禅，空入处、識入处、无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知？如是比丘一切想不憶念，无想心三昧身作證具足住，是名比丘无想於有法而不觉知。」

尊者迦摩比丘復问尊者阿难：「若比丘无想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊说此是何果、何功德？」

尊者阿难語迦摩比丘言：「若比丘无想心三昧，不涌不沒，解脫已住，住已解脫，世尊说此是智果、智功德。」

时，二正士共論議已，欢喜隨喜，各从坐起去。

（五六〇）

如是我闻：

一时，佛住俱睒彌國瞿師罗園。尔时，尊者阿难亦在彼住。

时，尊者阿难告诸比丘：「若比丘、比丘尼於我前自記说，我当善哉慰勞问訊，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止观一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷诸使。若有比丘、比丘尼於我前自記说，我則如是善哉慰喻，或求是，名说初道。

「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心、善住、局住、調伏、止观一心、等受。如是正向多住，得离诸使，若有比丘、比丘尼於我前自記说，我当如是善哉慰喻，或求是，名第二说道。

「復次，比丘、比丘尼为掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心、調伏、止观一心、等受化。如是正向多住已，則斷诸使，若有比丘、比丘尼於我前自記说，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三说道。

「復次，比丘、比丘尼止观和合俱行，作如是正向多住，則斷诸使。若比丘、比丘尼於我前自記说者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四说道。」

时，诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。

（五六一）

如是我闻：

一时，佛住俱睒彌國瞿師罗園，尊者阿难亦在彼住。

时，有異婆罗門詣尊者阿难所，共相问訊慰勞已，於一面坐，问尊者阿难：「何故於沙門瞿曇所修梵行？」

尊者阿难語婆罗門：「为斷故。」

復问：「尊者何所斷？」

答言：「斷愛。」

復问：「尊者阿难！何所依而得斷愛？」

答言：「婆罗門！依於欲而斷愛。」

復问：「尊者阿难！豈非无邊際？」

答言：「婆罗門！非无邊際。如是有邊際，非无邊際。」

復问：「尊者阿难！云何有邊際，非无邊際？」

答言：「婆罗門！我今问汝，隨意答我。婆罗門！於意云何？汝先有欲来詣精舍不？」

婆罗門答言：「如是，阿难！」

「如是，婆罗門！来至精舍已，彼欲息不？」

答言：「如是，尊者阿难！彼精進、方便、籌量，来詣精舍。」

復问：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」

答言：「如是，尊者阿难！」

復語婆罗門：「如是，婆罗門！如来、應、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生、滅苦恼、斷憂悲。何等为四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，圣弟子修欲定斷行成就如意足，依离、依无欲、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依离、依无欲、依出要、依滅、向於捨，乃至愛尽，愛尽已，思惟則息。婆罗門！於意云何？此非邊際耶？」

婆罗門言：「尊者阿难！此是邊際，非不邊際。」

尔时，婆罗門闻尊者阿难所说，欢喜隨喜，从座起去。

（五六二）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園，尊者阿难亦在彼住。

尔时，瞿師罗長者詣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：「云何名为世間说法者？云何名世間善向？云何名世間善到？」

尊者阿难語瞿師罗長者：「我今问汝，隨意答我。長者！於意云何？若有说法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間说法者不？」

長者答言：「尊者阿难！若有说法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名为世間说法。」

復问：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？为非耶？」

長者答言：「尊者阿难！若調伏貪欲，已斷无餘，瞋恚、愚癡已斷无餘，是名善到。」

尊者阿难答言：「長者！我試问汝，汝便真實答我，其义如此，当受持之。」

瞿師罗長者闻尊者阿难所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（五六三）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离獼猴池側重閣講堂，尊者阿难亦在彼住。

尔时，无畏离車，是尼犍弟子、聰明童子离車，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿难所，共相问訊慰勞已，於一面坐。时，无畏离車語尊者阿难：「我師尼犍子滅熾然法，清净超出，为诸弟子说如是道：『宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，斷截橋梁，於未来世无復诸漏，诸业永尽；业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦邊。』尊者阿难！此义云何？」

尊者阿难語离車言：「如来、應、等正觉所知所见，说三种离熾[＊]然清净超出道，以一乘道净众生、离憂悲、越苦恼，得真如法。何等为三？如是，圣弟子住於净戒，受波罗提木叉，威儀具足，信於诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业漸吐，得现法离熾[＊]然，不待时節，能得正法，通達现见观察，智慧自觉。离車長者！是名如来、應、等正觉说所知所见说离熾[＊]然，清净超出，以一乘道净众生、滅苦恼、越憂悲，得真如法。

「復次，离車！如是净戒具足，离欲、惡不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、應、等正觉说离熾[＊]然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦圣諦如實知，此苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦如實知。具足如是智慧心，业更不造，宿业漸已斷，得现正法，离诸熾[＊]然，不待时節，通達现见，生自觉智。离車！是名如来、應、等正觉所知所见说第三离熾[＊]然，清净超出，以一乘道净众生、离苦恼、滅憂悲，得如實法。」

尔时，尼犍弟子离車无畏默然住。

尔时，阿耆毘弟子离車聰慧重語离車无畏言：「怪哉！无畏！何默然住？於如来、應、等正觉所说、所知、所见、善说法，闻不隨喜耶？」

离車无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。誰闻世尊沙門瞿曇所说法不隨喜者？若有闻沙門瞿曇说法而不隨喜者，此則愚夫，長夜当受非义不饒益苦。」

时，尼犍弟子离車无畏、阿耆毘弟子聰慧重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜隨喜，从座起去。

（五六四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。尊者阿难亦在彼住。

时，有異比丘尼於尊者阿难所，起染著心，遣使白尊者阿难：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍见看。」

尊者阿难晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所。

彼比丘尼遙见尊者阿难来，露身体臥床上。尊者阿难遙见彼比丘尼身，即自攝𣫍诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难攝𣫍诸根，回身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿难，请令就座，稽首礼足，退住一面。

时，尊者阿难为说法言：「姊妹！如此身者，秽食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。姊妹！依秽食者，当斷秽食，依於慢者，当斷憍慢，依於愛者，当斷愛欲。姊妹！云何名依於秽食，当斷秽食？謂圣弟子於食計数思惟而食，无著樂想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为持身故、为養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿诸受令滅，新诸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車，无染著想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为運載故，如病瘡者塗以酥油，无著樂想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为瘡愈故。如是，圣弟子計数而食，无染著想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想，为養活故、治飢渴故、攝受梵行故，宿诸受离，新诸受不起，若力、若樂、若无罪觸安隱住。姊妹！是名依食斷食。

「依慢斷慢者。云何依慢斷慢？謂弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』闻已，作是念：『彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不尽诸有漏，何故不自知不受後有。』当於尔时則能斷诸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。

「姊妹！云何依愛斷愛？謂圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，乃至自知不受後有。我等何不尽诸有漏，乃至自知不受後有。彼於尔时能斷诸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！无所行者，斷截婬欲、和合橋梁。」

尊者阿难说是法时，彼比丘尼遠尘离垢，得法眼净，彼比丘尼见法、得法、觉法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难：

「我今发露悔过：愚癡不善，脫作如是不流類事；今於尊者阿难所，自见过、自知过，发露懺悔，哀愍故！」

尊者阿难語比丘尼：「汝今真實自见罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪，汝今自知、自见而悔过，於未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增長，終不退滅。所以者何？若有自见罪、自知罪，能悔过者，於未来世得具足戒，善法增長，終不退滅。」

尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示、教、照、喜已，从[＊]座起去。

（五六五）

如是我闻：

一时，佛在橋池人間遊行，与尊者阿难俱，至婆頭聚落國北身恕林中。

尔时，婆頭聚落诸童子闻尊者阿难橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。闻已，相呼聚集，往詣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。

时，尊者阿难語诸童子言：「帝种！如来、應、等正觉说四种清净，戒清净、心清净、见清净、解脫清净。

「云何为戒清净？謂圣弟子住於戒，波罗提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能诸身心法，常能攝受，是名戒净斷。

「苦种！云何名为心净斷？謂圣弟子离欲、惡不善法，乃至第四禅具足住；定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心净斷。

「苦种！云何名为见净斷？謂圣弟子闻大師说法。如是如是说法，則如是如是入如實正观。如是如是得欢喜、得隨喜、得从於佛。

「復次，圣弟子不闻大師说法，然从餘明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是如是说，則如是如是入如實观察。如是如是观察，於彼法得欢喜、隨喜，信於正法。

「復次，圣弟子不闻大師说法，亦復不闻明智尊重梵行者说，隨先所闻受持者重诵習，隨先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法，乃至信於正法。

「復次，圣弟子不闻大師说法，不闻明智尊重梵行者说，又復不能先所受持重诵習，然先所闻法为人广说，先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入於法，正智观察，乃至信於正法。

「復次，圣弟子不闻大師说法，復不闻明智尊重梵行者说，又復不能先所受持重诵習，亦復不以先所闻法为人广说，然於先所闻法独一靜处思惟观察。如是如是思惟观察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是从他闻，內正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名见净斷。

「苦种！云何为解脫清净斷？謂圣弟子貪心无欲解脫，恚、癡心无欲解脫。如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫净斷。」

苦种！尊者阿难说是法时，婆頭聚落诸童子闻尊者阿难所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（五六六）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与众上座比丘俱。

时，有質多罗長者詣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。

时，诸上[＊]座比丘为質多罗長者种种说法，示、教、照、喜；种种说法，示、教、照、喜已，默然住。时，質多罗長者稽首礼诸上[＊]座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首礼那伽達多比丘足，退坐一面。

时，那伽達多比丘问質多罗長者，如所说：

「枝青以白覆，一輻转之車，离結观察来，斷流不復縛。

「長者！此偈有何义？」

質多罗長者言：「尊者那伽達多！世尊说此偈耶？」

答言：「如是。」

質多罗長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我当思惟此义。」

須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，转者转出也，車者止观也，离結者有三种結，謂貪、恚、癡。彼阿罗汉诸漏已尽、已滅、已知、已斷根本，如截多罗樹頭更不復生，未来世滅不起法。

「观察者謂见也，来者人也，斷流者愛流於生死。彼罗汉比丘诸漏已尽、已知，斷其根本，如截多罗樹頭不復生，於未来世成不起法。

「不縛者謂三縛，貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已斷、已知，斷其根本，如截多罗樹頭更不復生，於未来世成不起法。是故，尊者那伽達多！世尊说此偈：

「枝青以白覆，一輻转之車，离結观察来，斷流不復縛。

「此世尊所说偈，我已分別也。」

尊者那伽達多问質多罗長者言：「此义汝先闻耶？」

答言：「不闻。」

尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，贤圣慧眼得入。」

时，質多罗長者闻尊者那伽達多所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（五六七）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林精舍，与众多上座比丘俱。

时，有質多罗長者詣诸上[＊]座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时，诸上[＊]座比丘为質多罗長者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，質多罗長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽達多告質多罗長者：「有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。云何？長者！此法为种种义故种种名？为一义有种种名？」

質多罗長者问尊者那伽達多：「此诸三昧为世尊所说？为尊者自意说耶？」

尊者那伽達多答言：「此世尊所说。」

質多罗長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此义，然後当答。」

須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法种种义、种种句、种种味，有法一义种种味。」

復问長者：「云何有法种种义、种种句、种种味？」

長者答言：「无量三昧者，謂圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，寬弘重心，无量修習普缘，一方充滿。如是二方、三方、四方上下，一切世間心与慈俱，无怨、无憎、无恚，寬弘重心，无量修習，充滿诸方，一切世間普缘住，是名无量三昧。云何为无相三昧？謂圣弟子於一切相不念，无相心三昧身作證，是名无相心三昧。云何无所有心三昧？謂圣弟子度一切无量識入处，无所有，无所有心住，是名无所有心三昧。云何空三昧？謂圣弟子世間空，世間空如實观察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧，是名为法种种义、种种句、种种味。」

復问長者：「云何法一义种种味？」

答言：「尊者！謂貪有量，若无諍者第一无量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，无諍者是无相。貪者是所有，恚、癡者是所有，无諍者是无所有。復次，无諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一义种种味。」

尊者那伽達多问言：「云何？長者！此义汝先所闻耶？」

答言：「尊者！不闻。」

復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，现贤圣慧眼得入。」

質多罗長者闻尊者那伽達多所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（五六八）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与诸上座比丘俱。

时，有質多罗長者詣诸上座比丘所，礼诸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」

伽摩比丘言：「行者，謂三行——身行、口行、意行。」

復问：「云何身行？云何口行？云何意行？」

答言：「長者！出息、入息名为身行。有觉、有观名为口行。想、思名为意行。」

復问：「何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行？」

答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身转，是故出息、入息名为身行。有觉、有观故則口語，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心转，是故想、思是意行。」

復问：「尊者！觉、观已，发口語，是觉、观名为口行。想、思是心数法，依於心、屬於心想转，是故想、思名为意行。」

復问：「尊者！有幾法？

「若人捨身时，彼身屍臥地，棄於丘塜間，无心如木石。」

答言：「長者！

「寿暖及与識，捨身时俱捨，彼身棄塜間，无心如木石。」

復问：「尊者！若死、若入滅尽正受，有差別不？」

答：「捨於寿暖，诸根悉壞，身命分离，是名为死。滅尽定者，身、口、意行滅，不捨寿命，不离於暖，诸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。」

復问：「尊者！云何入滅正受？」

答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我当入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。」

復问：「尊者！入滅正受时，先滅何法？为身行、为口行、为意行耶？」

答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行、次意行。」

復问：「尊者！云何为出滅正受？」

答言：「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，我当出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」

復问：「尊者！起滅正受者，何法先起，为身行、为口行、为意行耶？」

答言：「長者！从滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」

復问：「尊者！入滅正受者。云何順趣、流注、浚輸？」

答言：「長者！入滅正受者，順趣於离、流注於离、浚輸於离，順趣於出、流注於出、浚輸於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」

復问：「尊者！住滅正受时，为觸幾觸？」

答言：「長者！觸不动、觸无相、觸无所有。」

復问：「尊者！入滅正受时，为作幾法？」

答言：「長者！此應先问，何故今问，然当为汝说。比丘入滅正受者，作於二法——止以观。」

时，質多罗長者闻尊者迦摩所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（五六九）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与众多上座比丘俱。

时，質多罗長者詣诸上座比丘所，稽首礼足，於一面坐。诸上座比丘为質多罗長者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，質多罗長者从座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，请诸上座言：「唯願诸尊受我薄食。」时，诸上座默然受请。

时，彼長者知诸上座默然受请已，礼足而去。還归自家，辦种种飲食，敷床座，晨朝遣使白：「时到。」

时，诸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首礼诸上座足，於一面坐。白诸上座：「所謂种种界，云何为种种界？」

时，诸上座默然而住。如是再三。

尔时，尊者梨犀達多众中下坐，白诸上座比丘言：「诸尊！我欲答彼長者所问。」

诸上座答言：「可。」

長者質多罗即问言：「尊者！所謂种种界，何等种种界？」

梨犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、声界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者！是名种种界。」

尔时，質多罗長者下种种净美飲食供養。众僧食已，澡嗽、洗鉢訖，質多罗長者敷一卑床，於上座前坐聽法。

尔时，上座为長者种种说法，示、教、照、喜已，从座起去。

时，诸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而说，若於餘时，汝應常如此應。」

时，诸上座闻梨犀達多所说，欢喜奉行。

（五七〇）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与众多上座比丘俱。

时，質多罗長者詣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座言：「诸世間所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世間吉凶。云何？尊者！此诸異见，何本、何集、何生、何转？」

时，诸上座默然不答。如是三问，亦三默然。

时，有一下座比丘名梨犀達多，白诸上座言：「我欲答彼長者所问。」

诸上座言：「善！能答者答。」

时，長者即问梨犀達多：「尊者！凡世間所见，何本、何集、何生、何转？」

尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世間吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。」

復问：「尊者！云何为身见？」

答言：「長者！愚癡无闻凡夫见色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識见是我、識異我、我中識、識中我。長者！是名身见。」

復问：「尊者！云何得无此身见？」

答言：「長者！謂多闻圣弟子不见色是我，不见色異我，不见我中色、色中我；不见受、想、行、識是我，不见識異我，不见我中識、識中我，是名得无身见。」

復问：「尊者！其父何名？於何所生？」

答言：「長者！我生於後方長者家。」

質多罗長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」

梨犀達多答言：「如是，長者！」

質多罗長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴罗林中，我尽形寿供養衣服、飲食、隨病湯藥。」尊者梨犀達多默然受请。

时，尊者梨犀達多受質多罗長者请，供養障礙故，久不詣世尊所。

时，诸上座比丘为質多罗長者种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多罗長者欢喜隨喜，作礼而去。

（五七一）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与众多上座比丘俱。

时，有質多罗長者詣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座比丘言：「唯願诸尊於牛牧中受我请食。」

时，诸上座默然受请。

質多罗長者知诸上座默然受请已，即自還家。星夜备具种种飲食，晨朝敷座，遣使白诸上座：「时到。」

诸上座著衣持鉢，至牛牧中質多罗長者舍，就座而坐。

时，質多罗長者自手供養种种飲食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多罗長者敷一卑床，於上座前坐聽法。

时，诸上座为長者说种种法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起去，質多罗長者亦隨後去。

诸上座食诸酥酪蜜飽滿，於春後月熱时，行路悶極。

尔时，有一下座比丘名摩诃迦，白诸上座：「今日大熱，我欲起云雨微風，可尔不？」

诸上座答言：「汝能尔者，佳。」

时，摩诃迦即入三昧，如其正受。應时云起，細雨微下，涼風亹亹从四方来，至精舍門，尊者摩诃迦語诸上座言：「所作可止？」

答言：「可止。」

时，尊者摩诃迦即止神通，還於自房。

时，質多罗長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及与上座。」即礼诸上座比丘足，隨摩诃迦比丘至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得见尊者过人法神足现化。」

尊者摩诃迦言：「長者！勿见恐怖。」

如是三请，亦三不許。長者由復重请願见尊者神通變化。

尊者摩诃迦語長者言：「汝且出外，取乾草木积聚已，以一張㲲覆上。」

質多罗長者即如其教，出外聚薪成𧂐，来白尊者摩诃迦：「薪𧂐已成，以㲲覆上。」

时，尊者摩诃迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其积薪都尽，唯白㲲不然，語長者言：「汝今见不？」

答言：「已见。尊者！實为奇特。」

尊者摩诃迦語長者言：「当知此者皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提，及餘道品法。」

質多罗長者白尊者摩诃迦：「願常住此林中，我当尽寿衣、被、飲食、隨病湯藥。」

尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。

質多罗長者闻说法已，欢喜隨喜，即从座起，作礼而去。

尊者摩诃迦不欲令供養利障罪故，即从座起去，遂不復還。

（五七二）

如是我闻：

一时，佛住菴罗林中，与众多上座比丘俱。

尔时，众多上座比丘集於食堂，作如是論議：「诸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，为意繫法耶？法繫意耶？」

时，質多罗長者行有所營，便过精舍，见诸上座比丘集於食堂，即便前礼诸上座足，礼足已，问言：「尊者集於食堂，論说何法？」

诸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『为眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身觸、意法，为意繫法耶？为法繫意耶？』」

長者问言：「诸尊者於此义云何記说？」

诸上座言：「於長者意云何？」

長者答诸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人问言：『为黑牛繫白牛？为白牛繫黑牛？』为等问不？」

答言：「長者！非等问也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」

「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」

时，質多罗長者闻诸上座所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（五七三）

如是我闻：

一时，佛住菴罗林中。时，有阿耆毘外道是質多罗長者先人親厚，来詣質多罗長者所，共相问訊慰勞已，於一面住。

質多罗長者问阿耆毘外道：「汝出家幾时？」

答言：「長者！我出家已来二十餘年。」

質多罗長者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安樂住不？」

答言：「長者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安樂住，唯有躶形、拔发、乞食，人間遊行，臥於土中。」

質多罗長者言：「此非名称法、律，此是惡知，非出要道，非曰等觉，非讚歎处，不可依止。唐名出家过二十年，躶形、拔发、乞食，人間遊行，臥灰土中。」

阿耆毘问質多罗長者：「汝为沙門瞿曇作弟子，於今幾时？」

質多罗長者答言：「我为世尊弟子过二十年。」

復问質多罗長者：「汝为沙門瞿曇弟子过二十年，復得过人法，胜、究竟知见不？」

質多罗長者答言：「汝今当知，質多罗長者要不復经由胞胎而受生，不復增於丘塜，不復起於血气，如世尊所说五下分結，不见一結而不斷者，若一結不斷，当復還生此世。」

如是说时，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多罗長者言：「我今当作何計？」

質多罗長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我当給汝衣鉢供身之具。」

阿耆毘迦須臾思惟已，語質多罗長者言：「我今隨喜，示我所作。」

时，質多罗長者將彼阿耆毘迦往詣诸上座所，礼诸上座足，於一面坐。白诸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願诸上座度令出家，我当供給衣鉢众具。」

诸上座即令出家，剃除须发，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家增進學道，净修梵行……。」得阿罗汉。

（五七四）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与诸上座比丘俱。

时，有尼犍若提子与五百眷屬詣菴罗林中，欲誘質多罗長者以为弟子。質多罗長者闻尼犍若提子將五百眷屬来詣菴罗林中，欲誘我为弟子，闻已，即往詣其所，共相问訊畢，各於一面坐。

时，尼犍若提子語質多罗長者言：「汝信沙門瞿曇得无觉无观三昧耶？」

質多罗長者答言：「我不以信故来也。」

阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有觉有观者，亦能以繩繫縛於風，若能息有觉有观者，亦可以一把土斷恒水流，我於行、住、坐、臥智见常生。」

質多罗長者问尼犍若提子：「为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜？」

尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則为胜。」

質多罗長者語尼犍若提子：「我已求得息有觉有观，內净一心，无觉无观，三昧生喜樂，第二禅具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊为？」

尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」

質多罗長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。汝先言：『我於行、住、坐、臥知见常生。』汝於前後，小事不知。云何知过人法？若知、若见、安樂住事？」長者復问尼犍若提子：「有於一问、一说、一記論，乃至十问、十说、十記論，汝有此不？若无一问、一说、一記論，乃至十问、十说、十記論，云何能誘於我，而来至此菴罗林中欲誘誑我？」

於是尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。

（五七五）

如是我闻：

一时，佛住菴罗聚落菴罗林中，与众多上座比丘俱。

尔时，質多罗長者病苦，诸親圍遶，有众多诸天来詣長者所，語質多罗長者言：「長者！汝当发願得作转轮王。」

質多罗長者語诸天言：「若作转轮王，彼亦无常、苦、空、无我。」

时，長者親屬語長者：「汝当繫念。汝当繫念。」

質多罗長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念？」

彼親屬言：「汝作是言：『无常、苦、空、无我。』是故教汝繫念、繫念也。」

長者語诸親屬：「有诸天人来至我所，語我言：『汝当发願得作转轮圣王，隨願得果。』我即答言：『彼转轮王亦復无常、苦、空、非我。』」

彼诸親屬語質多罗長者：「转轮王有何，而彼诸天教汝願求？」

長者答言：「转轮王者以正法治化，是故诸天见如是福利故，而来教我为发願求。」

诸親屬言：「汝今用心，当如之何？」

長者答言：「诸親屬！我今作心，唯不復见胞胎受生，不增丘塜，不受血气，如世尊说，五下分結我不见有，我不自见一結不斷，若結不斷，則還生此世。」

於是長者即从床起，結加趺坐，正念在前，而说偈言：

「服食积所积，广度於众难，施上進福田，殖斯五种力。以斯义所欲，俗人处於家，我悉得此利，已免於众难。世間所闻習，遠离众难事，生樂知稍难，隨順等正觉。供養持戒者，善修诸梵行，漏尽阿罗汉，及声闻牟尼。如是超越见，於上诸胜处，常行士夫施，剋終獲大果。習行众多施，施诸良福田，於此世命終，化生於天上。五欲具足滿，无量心悅樂，獲斯妙果報，以无慳悋故。在所处受生，未曾不欢喜。」

質多罗長者说此偈已，尋即命終，生於不烦熱天。

尔时，質多罗天子作是念：「我不應停此，当往閻浮提礼拜诸上座比丘。」如力士屈伸臂頃，以天神力至菴罗林中，放身天光，遍照菴罗林。

时，有異比丘夜起出房，露地经行，见胜光明普照樹林。即说偈言：

「是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀净光。」

質多罗天子说偈答言：

「我是天人王，瞿曇名称子，是菴罗林中，質多罗長者，以净戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然，我知法故来，仁者應当知，当於彼涅槃，此法法如是。」

質多罗天子说此偈已，即沒不现。