杂阿含经卷第二

杂阿含经

杂阿含经卷第二

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子於中寧见有我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是观察；受、想、行、識亦復如是。

「比丘！多闻圣弟子於此五受阴非我、非我所，如實观察。如實观察已，於诸世間都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色欲令如是、不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生，亦得於色欲令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见是我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實观察。受、想、行、識亦復如是。

「比丘！多闻圣弟子於此五受阴见非我、非我所。如是观察，於诸世間都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，餘五比丘不起诸漏，心得解脫。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）

如是我闻：

一时，佛住支提竹園精舍。

尔时，有三正士出家未久，所謂尊者阿㝹律陀、尊者难提、尊者金毘罗。

尔时，世尊知彼心中所念，而为教誡：「比丘！此心、此意、此識，当思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色，若常、不變易、正住不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、變易之法，厭、离欲、滅、寂、沒。如是色从本以来，一切无常、苦、變易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、熾然、憂恼皆悉斷滅，斷滅已，无所著，无所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脫。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六）

如是我闻：

一时，佛住摩偷罗國跋提河側傘盖菴罗樹園。

尔时，世尊告诸比丘：「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲恼苦？云何有？因何故？何繫著？云何自观察未生憂悲恼苦而生，已生憂悲恼苦生長增广？」

诸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願为说！诸比丘闻已，当如说奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。比丘！有色、因色、繫著色，自观察未生憂悲恼苦而生，已生而復增長广大；受、想、行、識亦復如是。比丘！頗有色常、恒、不變易、正住耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常。若善男子知色是无常、苦、變易，离欲、滅、寂靜、沒，从本以来，一切色无常、苦、變易法知已，若色因缘生憂悲恼苦斷，彼斷已无所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名为涅槃。受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脫。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

竹園、毘舍离清净、正观察无常、苦、非我五、三、与十六

（三七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我不与世間諍，世間与我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不与世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何为世間智者言有，我亦言有。比丘！色无常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，无常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言无，我亦言无；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言无，我亦言无。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言无，我亦言无，是名世間智者言无，我亦言无。比丘！有世間世間法，我亦自知自觉，为人分別演说显示，世間盲无目者不知不见，非我咎也。

「诸比丘！云何为世間世間法，我自知，我自觉，为人演说，分別显示，盲无目者不知不见？是，比丘！色无常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，无常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自觉，为人分別演说显示，盲无目者不知不见。我於彼盲无目不知不见者，其如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「世人为卑下业，种种求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我異於世人。

「诸比丘！譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名鉢，有名匕匕罗，有名遮留，有名毘悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我異於世人故。如是，比丘！有世間法，我自知自觉，为人分別演说显示，知见而说，世間盲无目者不知不见；世間盲无目者不知不见，我其如之何！

「比丘！云何世間世間法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、變易法，是为世間世間法；受、想、行、識，无常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子。何等为五？謂根种子、莖种子、節种子、自落种子、實种子。此五种子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而无水界，彼种子不生長增广。若彼种新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而无地界，彼种子亦不生長增广。若彼种子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼种子生長增广。

「比丘！彼五种子者，譬取阴俱識；地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜四取攀缘識住。何等为四？於色中識住，攀缘色，喜貪潤澤，生長增广；於受、想、行中識住，攀缘受、想、行，貪喜潤澤，生長增广。比丘！識於中若来、若去、若住、若沒、若生長增广。

「比丘！若离色、受、想、行，識有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生癡，以非境界故。色界离貪，离貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀缘斷；攀缘斷已，識无住处，不復生長增广。受、想、行界离貪，离貪已，於行封滯意生縛斷；於行封滯意生縛斷已，攀缘斷，攀缘斷已，彼識无所住，不復生長增广。不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於诸世間都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我说彼識不至東、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清净、真實。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀缘四取阴識住。云何为四？色封滯識住，受、想、行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。云何不封滯則解脫？於色界离貪，受、想、行、識离貪，乃至清净真實，是則不封滯則解脫。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴——色受阴，受、想、行、識受阴。我於此五受阴，五种如實知——色如實知，色集、色味、色患、色离如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識离如實知。

「云何色如實知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因缘生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色无常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色离如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色离，如是色离如實知。

「云何受如實知？有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？缘六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受无常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受离如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受离，如是受离如實知。

「云何想如實知？謂六想身。云何为六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因缘生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想无常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想离如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想离，如是想离如實知。

「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名为行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因缘生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行无常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行离如實知？若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行离，如是行离如實知。

「云何識如實知？謂六識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名为識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因缘生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識无常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識离如實知？謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識离，如是識离如實知。

「比丘！若沙門、婆罗門於色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆罗門於色如實知、如實见，於色生厭、离欲，不起诸漏，心得解脫；若心得解脫者，則为純一；純一者，則梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦邊。受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有七处善、三种观义。尽於此法得漏尽，得无漏，心解脫、慧解脫，现法自知身作證具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』云何比丘七处善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色离如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識离如實知。

「云何色如實知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八圣道——正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何色味如實知？謂色因缘生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色无常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色离如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色离，如是色离如實知。

「云何受如實知？謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八圣道——正见乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因缘生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受无常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受离如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受离，如是受离如實知。

「云何想如實知？謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名为想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八圣道——正见乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因缘生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想无常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想离如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想离，如是想离如實知。

「云何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名为行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八圣道——正见乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因缘生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行无常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行离如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行离，如是行离如實知。

「云何識如實知？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身，是名为識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八圣道——正见乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因缘生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識无常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識离如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識离如實知。比丘！是名七处善。

「云何三种观义？比丘！若於空閑、樹下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽於此法得漏尽，得无漏，心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，当为汝说。」

比丘白佛：「唯然，受教！」

佛告比丘：「云何取故生著？愚癡无闻凡夫於色见是我、異我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨转；心隨转已，亦生取著攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡无闻凡夫於受、想、行、識，见我、異我、相在，见識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨转；心隨转故，則生取著攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。

「云何名不取不著？多闻圣弟子於色不见我、異我、相在，於色不见我、我所而取；不见我、我所而取色，彼色若變、若異，心不隨转；心不隨转故，不生取著攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行、識，不见我、異我、相在，不见我、我所而取。彼識若變、若異，心不隨转；心不隨转故，不取著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，当为汝说。

「云何若生則繫著？愚癡无闻凡夫於色集、色滅、色味、色患、色离不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。是名生繫著。

「云何不生不繫著？多闻圣弟子色集、色滅、色味、色患、色离如實知。如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不繫著。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、識受阴。若诸沙門、婆罗門见有我者，一切皆於此五受阴见我。诸沙門、婆罗門见色是我，色異我，我在色，色在我；见受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡无闻凡夫以无明故，见色是我、異我、相在，言我真實不捨；以不捨故，诸根增長；诸根長已，增诸觸；六觸入处所觸故，愚癡无闻凡夫起苦樂觉，从觸入处起。何等为六？謂眼觸入处，耳、鼻、舌、身、意觸入处。

「如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚癡无闻凡夫无明觸故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉，皆由六觸入故。多闻圣弟子於此六觸入处，捨离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已，先所起无明觸滅，後明觸觉起。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色、受、想、行、識受阴。若沙門、婆罗門以宿命智自識种种宿命，已識、当識、今識，皆於此五受阴已識、当識、今識：『我过去所经如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』若可閡可分，是名色受阴。何所閡？若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、诸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故閡是色受阴。復以此色受阴无常、苦、變易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉樂、觉不苦不樂，是故名觉相是受受阴。復以此受受阴是无常、苦、變易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想、都无所有作无所有想，是故名想受阴。復以此想受阴是无常、苦、變易法。为作相是行受阴，何所为作？於色为作，於受、想、行、識为作，是故为作相是行受阴。復以此行受阴是无常、苦、變易法。別知相是識受阴，何所識？識色，識声、香、味、觸、法，是故名識受阴。復以此識受阴是无常、苦、變易法。

「诸比丘！彼多闻圣弟子於此色受阴作如是學：『我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。』復作是念：『我今为现在色所食，我若復樂著未来色者，当復为彼色所食，如今现在。』作如是知已，不顧过去色，不樂著未来色，於现在色生厭、离欲、滅患、向滅。多闻圣弟子於此受、想、行、識受阴學：『我今现在为现在識所食，於过去世已曾为識所食，如今现在。我今已为现在識所食，若復樂著未来識者，亦当復为彼識所食，如今现在。』如是知已，不顧过去識，不樂未来識，於现在識生厭、离欲、滅患、向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。

「於何滅而不增？色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。

「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脫。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

我、卑下、种子封滯、五转、七二繫著及觉三世阴世食

（四七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子應作是念：『我應隨順法，我当於色多修厭离住，於受、想、行、識多修厭离住。』信心善男子即於色多修厭离住。於受、想、行、識多修厭离住，故於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，离欲、解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我應隨順法，於色当多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。』信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得离，於受、想、行、識得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若信心長者、長者子来问汝言：『於何等法知其生滅？』汝当云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若有長者、長者子来问我者，我当答言：『知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。』世尊！若長者、長者子如是问者，我当如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生滅法，受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者，名为知色；知受、想、行、識是生滅法者，名为知識。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』如是问者，云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：『阿难！世尊何故教人修诸梵行？』者，我当答言：『为於色修厭、离欲、滅尽、解脫、不生故，世尊教人修诸梵行；为於受、想、行、識，修厭、离欲、滅尽、解脫、不生故，教人修诸梵行。』世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實为於色修厭、离欲、滅尽、解脫、不生故，教人修诸梵行；於受、想、行、識，修厭、离欲、滅尽、解脫、不生故，教人修诸梵行。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（五一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说壞、不壞法。諦聽，善思，当为汝说。诸比丘！色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法；受、想、行、識是壞法，彼識滅涅槃是不壞法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五二）

郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。

（五三）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗國人間遊行，於萨罗聚落村北申恕林中住。

尔时，聚落主大姓婆罗門闻沙門释种子，於释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成无上等正觉，於此拘萨罗國人間遊行，到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名称，真實功德，天、人讚歎，闻于八方，为如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，於诸世間、诸天、魔、梵沙門、婆罗門中，大智能自證知：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」为世说法，初、中、後善，善义、善味，純一滿净，梵行清白，演说妙法。善哉應见！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便严駕，多將翼从，執持金瓶、杖枝、傘盖，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，问訊安不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何说？」

佛告婆罗門：「我論因、说因。」

又白佛言：「云何論因？云何说因？」

佛告婆罗門：「有因有缘集世間，有因有缘世間集；有因有缘滅世間，有因有缘世間滅。」

婆罗門白佛言：「世尊！云何为有因有缘集世間，有因有缘世間集？」

佛告婆罗門：「愚癡无闻凡夫色集、色滅、色味、色患、色离，不如實知。不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、憂、悲、恼、苦，是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆罗門！是名有因有缘集世間，有因有缘世間集。」

婆罗門白佛言：「云何为有因有缘滅世間，有因有缘世間滅？」

佛告婆罗門：「多闻圣弟子於色集、色滅、色味、色患、色离如實知。如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、恼、苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆罗門！是名有因有缘滅世間，是名有因有缘世間滅。婆罗門！是名論因，是名说因。」

婆罗門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是说因。世間多事，今请辭還。」

佛告婆罗門：「宜知是时！」

佛说此经已，诸婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，礼足而去。

（五四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

彼时，毘迦多魯迦聚落有婆罗門来詣佛所，恭敬问訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」

佛告婆罗門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，隨汝意答。婆罗門！於意云何？色本无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

「受、想、行、識本无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不實耶？」

婆罗門白佛：「如是，世尊！」

佛告婆罗門：「於意云何？頗有色常住百歲耶？为異生、異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生、異滅耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗門：「於意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不壞，知见非不異耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗門：「於意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？」

婆罗門白佛言：「世尊！此如法说，如佛所说显现開发。譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。世尊今日善说胜法，亦復如是显现開发。」

佛说此经已，毘迦多魯迦婆罗門闻佛所说，欢喜隨喜，即从坐起，礼足而去。

（五五）

如是我闻：

一时，佛在波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總说色阴。隨诸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總说受、想、行、識阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘种种上烦恼心法；受、想、行、識亦復如是，是名受阴。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有漏、无漏法。若色有漏、是取，彼色能生愛、恚；如是受、想、行、識，有漏、是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏、非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，无漏、非受，彼識若过去、未来、现在，不生貪、恚，是名无漏法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

二信、二阿难壞法、欝低迦婆罗及世間阴、漏、无漏法

（五七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還持衣鉢，不語众，不告侍者，独一无二，於西方國土人間遊行。

时，安陀林中有一比丘，遙见世尊不語众，不告侍者，独一无二。见已，進詣尊者阿难所，白阿难言：「尊者！当知世尊不語众，不告侍者，独一无二而出遊行。」

尔时，阿难語彼比丘：「若使世尊不語众，不告侍者，独一无二而出遊行，不應隨从。所以者何？今日世尊欲住寂滅滅少事故。」

尔时，世尊遊行北至半阇國波陀聚落，於人所守护林中，住一跋陀萨罗樹下。时有众多比丘詣阿难所，語阿难言：「今闻世尊住在何所？」

阿难答曰：「我闻世尊北至半阇國波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗樹下。」

时，诸比丘語阿难曰：「尊者当知，我等不见世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊？」哀愍故，阿难知时，默然而許。

尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半阇國波陀聚落人守护林中。时，尊者阿难与众多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面礼足，於一面坐。

尔时，世尊为众多比丘说法，示、教、利、喜。

尔时，座中有一比丘作是念：「云何知、云何见，疾得漏尽？」尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何见，疾得漏尽？』者，我已说法言：『当善观察诸阴，所謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。』我已说如是法，观察诸阴。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得尽诸漏。若復善男子於我所说法，观察诸阴，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚癡无闻凡夫於色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无明觸生愛，缘愛起彼行。彼愛何因？何集？何生？何转？彼愛受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受觸因、觸集、觸生、觸转。彼觸何因？何集？何生？何转？謂彼觸六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常、有为、心缘起法；彼觸、受、愛、行，亦无常、有为、心缘起法……如是观者，而见色是我……不见色是我，而见色是我所……不见色是我所，而见色在我……不见色在我，而见我在色……不见我在色，而见受是我……不见受是我，而见受是我所……不见受是我所，而见受在我……不见受在我，而见我在受……不见我在受，而见想是我……不见想是我，而见想是我所……不见想是我所，而见想在我……不见想在我，而见我在想……不见我在想，而见行是我……不见行是我，而见行是我所……不见行是我所，而见行在我……不见行在我，而见我在行……不见我在行，而见識是我……不见識是我，而见識是我所……不见識是我所，而见識在我……不见識在我，而见我在識……不见我在識，復作斷见、壞有见。不作斷见、壞有见，而不离我慢。不离我慢者，而復见我，见我者即是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國東園鹿母講堂。

尔时，世尊於晡时从禅觉，於诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：「有五受阴。云何为五？謂色受阴，受、想、行、識受阴。」

时，有一比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、識受阴耶？」

佛告比丘：「還坐而问，当为汝说。」

时，彼比丘为佛作礼，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何觸？」

佛告比丘：「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲觸。」

时，彼比丘闻佛所说，欢喜隨喜，而白佛言：「世尊！为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴異受耶？」

佛告比丘：「非五阴即受，亦非五阴異受；能於彼有欲貪者，是五受阴。」

比丘白佛：「善哉！世尊！欢喜隨喜，今復更问。世尊！有二阴相關耶？」

佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘阴阴相關也。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜隨喜。」

更有所问：「世尊！云何名阴？」佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總说阴，是名为阴。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名为阴。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜隨喜。」

更有所问：「世尊！何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、識阴？」

佛告比丘：「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。觸因、觸缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸缘故，名色因、名色缘，是故名为識阴。所以者何？若所有識，彼一切名色缘故。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜隨喜。」

更有所问：「云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識离？」

佛告比丘：「缘色生喜樂，是名色味；若色无常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色离。若缘受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，无常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識离。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜隨喜。」

更有所问：「世尊！云何生我慢？」

佛告比丘：「愚癡无闻凡夫於色见我、異我、相在，於受、想、行、識见我、異我、相在，於此生我慢。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜隨喜。」

更有所问：「世尊！云何得无我慢？」

佛告比丘：「多闻圣弟子不於色见我、異我、相在，不於受、想、行、識，见我、異我、相在。」

比丘白佛：「善哉所说，更有所问，何所知、何所见，疾得漏尽？」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。」

尔时，会中復有異比丘，鈍根无知，在无明㲉起惡邪见，而作是念：「若无我者，作无我业，於未来世，誰当受報？」尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「於此众中，若有愚癡人，无智、明，而作是念：『若色无我，受、想、行、識无我，作无我业，誰当受報？』如是所疑，先以解释彼。云何比丘！色为常耶？为非常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子於中寧见是我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见；受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子如是观者便修厭，厭已离欲，离欲已解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脫。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阴、根、阴即受二阴共相關名字、因、二味我慢、疾漏尽