杂阿含经卷第八
宋天竺三藏求那跋陀罗译
(一八八)
杂阿含经
杂阿含经卷第八
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「当正观察眼无常。如是观者,是名正见。正观故生厭,生厭故离喜、离貪,离喜、貪故,我说心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意,离喜、离貪,离喜、貪故。比丘!我说心正解脫,心正解脫者,能自記说:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如无常,如是苦、空、非我,亦如是说。
(一八九)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「於眼当正思惟、观察无常。所以者何?於眼正思惟、观察无常故,於眼欲貪斷,欲貪斷故,我说心正解脫。耳、鼻、舌、身、意,正思惟、观察故,欲貪斷,欲貪斷者,我说心正解脫。如是,比丘!心正解脫者,能自記说:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九〇)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「若於眼不識、不知、不斷、不离欲者,不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。诸比丘!於眼若識、若知、若斷、若离欲者,堪任正尽苦。於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若离欲者,堪任正尽苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九一)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「於眼若不識、不知、不斷、不离欲者,不堪任越生、老、病、死苦。耳、鼻、舌、身、意,不識、不知、不斷、不离欲者,不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘!於眼若識、若知、若斷、若离欲者,堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意,若識、若知、若斷、若离欲,堪任越生、老、病、死苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九二)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「若於眼不离欲,心不解脫者,不堪任正尽苦。於耳、鼻、舌、身、意不离欲,心不解脫者,不堪任正尽苦。诸比丘!若於眼离欲,心解脫者,彼堪任正尽苦。於耳、鼻、舌、身、意离欲,心解脫者,堪任正尽苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九三)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「若於眼、色不离欲,心不解脫者,不堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意不离欲,心不解脫者,不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘!若於眼、色离欲,心解脫者,堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意离欲,心解脫者,堪任越生、老、病、死苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九四)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「若於眼生喜者,則於苦生喜,若於苦生喜者,我说彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者,則於苦生喜,於苦生喜者,我说彼不解脫於苦。
「诸比丘!若於眼不生喜者,則於苦不生喜,於苦不生喜者,我说彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者,則於苦不生喜,於苦不生喜者,我说彼解脫於苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九五)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「一切无常。云何一切无常?謂眼无常,若色、眼識、眼觸,若眼觸因缘生受,苦觉、樂觉、不苦不樂觉,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多闻圣弟子如是观者,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,苦觉、樂觉、不苦不樂觉,於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意,声、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因缘生受,苦觉、樂觉、不苦不樂觉,彼亦生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如无常经,如是苦、空、无我,亦如是说。
(一九六)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「一切无常。云何一切无常?謂眼无常,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦无常。如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意識、意觸、意觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦无常。多闻圣弟子如是观者,於眼解脫,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸、意觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦解脫,我说彼解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如说一切无常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛业法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切烦恼法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切觉法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒,皆如上二经广说。
(一九七)
如是我闻:
一时,佛住迦阇尸利沙支提,与千比丘俱,皆是舊縈发婆罗門。
尔时,世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三?神足變化示现、他心示现、教誡示现。
神足示现者,世尊隨其所應,而示现入禅定正受,陵虛至東方,作四威儀,行、住、坐、臥,入火三昧,出种种火光,青、黃、赤、白、紅、頗梨色,水火俱现、或身下出火,身上出水,身上出火,身下出水,周圓四方亦復如是。尔时,世尊作种种神變已,於众中坐,是名神足示现。
他心示现者,如彼心、如彼意、如彼識,彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是身證住,是名他心示现。
教誡示现者,如世尊说:「诸比丘!一切燒然。云何一切燒然?謂眼燒然,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然,若法、意識、意觸、意觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦燒然,以何燒然,貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然,生、老、病、死、憂、悲、恼、苦火燒然。」
尔时,千比丘闻佛所说,不起诸漏,心得解脫,佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(一九八)
如是我闻:
一时,佛住王舍城耆阇崛山。
尔时,尊者罗睺罗往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何见我內識身及外一切相,令我、我所、我慢使繫著不生?」
尔时,世尊告罗睺罗:「善哉!罗睺罗!能问如来甚深之义。」
佛告罗睺罗:「眼若过去、若未来、若现在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「罗睺罗!作如是知、如是见我此識身及外一切相,令我、我所、我慢使繫著不生。罗睺罗!如是我、我所、我慢使繫著不生者。罗睺罗!是名斷愛,转結,正无間等,究竟苦邊。」
佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。
如內入处,如是外入处,色、声、香、味、觸、法,眼識,耳、鼻、舌、身、意識,眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸,眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛,亦如上说。
(一九九)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹園。
尔时,世尊告罗睺罗:「云何知、云何见,於此識身及外一切相,无有我、我所、我慢使繫著?」
罗睺罗白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!当为诸比丘广说此义,诸比丘闻已,当受奉行。」
佛告罗睺罗:「善哉!諦聽,当为汝说。诸所有眼,若过去、若未来、若现在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實正观。罗睺罗!耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「罗睺罗!如是知、如是见我此識身及外一切相,我、我所、我慢使繫著不生。罗睺罗!如是比丘越於二,离诸相,寂滅解脫。罗睺罗!如是比丘斷诸愛欲,转去诸結,究竟苦邊。」
佛说此经已,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。
如內入,如是外入,乃至意觸因缘生受,亦如是广说。
(二〇〇)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,尊者罗睺罗往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!为我说法,我闻法已,独一靜处,專精思惟,不放逸住;独一靜处,專精思惟,不放逸住已,如是思惟:『所以族姓子剃除须发,正信非家,出家學道,修持梵行,见法自知作證:「我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』」
尔时,世尊观察罗睺罗心,解脫慧未熟,未堪任受增上法。问罗睺罗言:「汝以授人五受阴未?」
罗睺罗白佛:「未也。世尊!」
佛告罗睺罗:「汝当为人演说五受阴。」
尔时,罗睺罗受佛教已,於異时为人演说五受阴,说已,還詣佛所,𥡳首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我已为人说五受阴,唯願世尊为我说法,我闻法已,独一靜处,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
尔时,世尊復观察罗睺罗心,解脫智未熟,不堪任受增上法。问罗睺罗言:「汝为人说六入处未?」
罗睺罗白佛:「未也。世尊!」
佛告罗睺罗:「汝当为人演说六入处。」
尔时,罗睺罗於異时为人演说六入处,说六入处已,来詣佛所,𥡳首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!我已为人演说六入处,唯願世尊为我说法,我闻法已,当独一靜处,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
尔时,世尊观察罗睺罗心,解脫智未熟,不堪任受增上法。问罗睺罗言:「汝已为人说尼陀那法未?」
罗睺罗白佛言:「未也。世尊!」
佛告罗睺罗:「汝当为人演说尼陀那法。」
尔时,罗睺罗於異时为人广说尼陀那法已,来詣佛所,𥡳首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!为我说法,我闻法已,独一靜处,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
尔时,世尊復观察罗睺罗心,解脫智未熟……广说乃至告罗睺罗言:「汝当於上所说诸法,独於一靜处,專精思惟,观察其义。」
尔时,罗睺罗受佛教勅,如上所闻法、所说法思惟称量,观察其义,作是念:「此诸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」尔时,罗睺罗往詣佛所,𥡳首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!我已於如上所闻法、所说法独一靜处,思惟称量,观察其义,知此诸法皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」
尔时,世尊观察罗睺罗心,解脫智熟,堪任受增上法。告罗睺罗言:「罗睺罗!一切无常。何等法无常?謂眼无常,若色、眼識、眼觸……」如上无常广说。
尔时,罗睺罗闻佛所说,欢喜隨喜,礼佛而退。
尔时,罗睺罗受佛教已,独一靜处,專精思惟,不放逸住:「所以族姓子剃除须发,著袈裟衣,正信非家,出家學道,純修梵行,乃至见法自知作證:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」成阿罗汉,心善解脫。
佛说此经已,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。
(二〇一)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
时,有異比丘来詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何见,次第疾得漏尽?」
尔时,世尊告彼比丘:「当正观无常。何等法无常?謂眼无常,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,当观无常。耳、鼻、舌、身、意当观无常。若法、意識、意觸、意觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦无常。比丘!如是知、如是见,次第尽有漏。」
时,彼比丘闻佛所说,欢喜作礼而去。
如是,比丘所说经。若差別者:「云何知、云何见,次第尽一切結,斷一切縛、斷一切使、斷一切上烦恼、斷一切結、斷诸流、斷诸軛、斷诸取、斷诸觸、斷诸盖、斷诸纏、斷诸垢、斷诸愛、斷诸意、斷邪见生正见、斷无明生明。比丘!如是观眼无常,乃至如是知、如是见,次第无明斷,明生。」
时,彼比丘闻佛所说欢喜,欢喜已,作礼而去。
(二〇二)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
时,有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知、云何见,次第我见斷,无我见生?」
佛告彼比丘:「於眼正观无我,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正观无我。如是乃至意觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正观无我。比丘!如是知、如是见,次第我见斷,无我见生。」
时,彼比丘闻佛所说欢喜,欢喜已,作礼而去。
(二〇三)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「若有比丘能斷一法者,則得正智,能自記说:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
诸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。唯願演说,诸比丘闻已,当受奉行。」
佛告诸比丘:「諦聽,善思,当为汝说。诸比丘!云何一法斷故,乃至不受後有?所謂无明,离欲明生,得正智,能自記说:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
时,有異比丘从坐起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何知、云何见无明,离欲明生?」
佛告比丘:「当正观察眼无常,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!如是知、如是见无明,离欲明生。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二〇四)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告尊者阿难:「於眼当如實知、如實见,若眼、色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知、如實见。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。彼如實知、如實见已,於眼生厭,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂,不樂已解脫,解脫知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二〇五)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊说一切优陀那偈已,告尊者阿难:「眼无常、苦、變易、異分法,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦无常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多闻圣弟子如是观者,於眼得解脫,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼解脫,我说彼解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。」
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。
(二〇六)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离城耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「当勤方便禅思,內寂其心。所以者何?比丘!方便禅思,內寂其心,如是如實知显现。於何如實知显现?於眼如實知显现,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦如實知显现。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此诸法无常、有为,亦如是如實知显现。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二〇七)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「当修无量三摩提,精勤繫念。所以者何?修无量三摩提,精勤繫念已,則如實显现。於何如實显现?於眼如實显现……」如是广说,乃至「此诸法无常、有为,此如實显现。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二〇八)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「过去、未来眼无常,況现在眼。多闻圣弟子如是观者,不顧过去眼,不欣未来眼,於现在眼厭、不樂、离欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如无常,苦、空、无我,亦如是说。
如內入处四经,如是外入处色、声、香、味、觸、法四经,內外入处四经,亦如是说。
(二〇九)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「有六觸入处。云何为六?眼觸入处,耳、鼻、舌、身、意觸入处。沙門、婆罗門於此六觸入处集、滅、味、患、离不如實知,当知是沙門、婆罗門去我法、律遠,如虛空与地。」
时,有異比丘从坐起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:「我具足如實知此六觸入处集、滅、味、患、离。」
佛告比丘:「我今问汝,汝隨问答我。比丘!汝见眼觸入处是我、異我、相在不?」
答言:「不也,世尊!」
佛告比丘:「善哉!善哉!於此眼觸入处非我、非異我、不相在,如實知见者,不起诸漏、心不染著、心得解脫,是名初觸入处已斷、已知,斷其根本,如截多罗樹頭,於未来法永不復起,所謂眼識及色。汝见耳、鼻、舌、身、意觸入处是我、異我、相在不?」
答言:「不也,世尊!」
佛告比丘:「善哉!善哉!於耳、鼻、舌、身、意觸入处非我、非異我、不相在,作如是如實知见者,不起诸漏、心不染著,心得解脫,是名比丘六觸入处已斷、已知,斷其根本,如截多罗樹頭,於未来世永不復生,謂意識、法。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一〇)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「莫樂莫苦。所以者何?有六觸入处地獄,众生生彼地獄中者,眼所见不可愛色、不见可愛色,见不可念色、不见可念色,见不善色、不见善色,以是因缘故,一向受憂苦。耳声、鼻香、舌味、身觸、意識法,见不可愛、不见可愛,见不可念、不见可念,见不善法、不见善法,以是因缘故,長受憂苦。
「诸比丘!有六觸入处,其有众生生彼处者,眼见可愛、不见不可愛,见可念色、非不可念色,见善色、非不善色,以是因缘故,一向長受喜樂。耳声、鼻香、舌味、身觸、意所識法,可愛非不可愛、可念非不可念、见善非不善。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一一)
如是我闻:
一时,佛住毘舍离耆婆拘摩罗藥師菴罗園。
尔时,世尊告诸比丘:「我昔未成正觉时,独一靜处,禅思思惟:『自心多向何处观察?』自心多逐过去五欲功德,少逐现在五欲功德,逐未来世转復微少;我观多逐过去五欲心已,極生方便,精勤自护,不復令隨过去五欲功德。
「我以是精勤自护故,漸漸近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦復多逐过去五欲功德,现在、未来亦復微少,汝今亦当以心多逐过去五欲功德故,增加自护,亦当不久得尽诸漏,无漏心解脫、慧解脫,现法自知作證:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』
「所以者何?眼见色因缘生內受,若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因缘生內受,若苦、若樂、不苦不樂。是故,比丘!於彼入处当觉知,若眼滅,色想則离。耳、鼻、舌、身、意滅,法想則离。」
佛说:「当觉六入处。」言已,入室坐禅。时,有众多比丘,世尊去後,作此論議:「世尊为我等略说法要,不广分別,而入室坐禅。世尊说言:『当觉六入处,若彼眼滅,色想則离;耳、鼻、舌、身、意滅,法想則离。』我等今日於世尊略说法中猶故不解,今此众中,誰有慧力,能为我等於世尊略说法中广为我等演说其义?」
復作是念:「唯有尊者阿难,常侍世尊,常为大師之所讚歎,聰慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等於世尊略说法中演说其义,我等今日皆共往詣尊者阿难所,问其要义,如阿难所说,悉当奉持。」
尔时,众多比丘往詣尊者阿难所,共相问訊已,於一面坐。白尊者阿难言:「尊者!当知世尊为我等略说法要,如上所说,具问阿难,当为我等广说其义。」
尊者阿难語诸比丘:「諦聽,善思,於世尊略说法中,当为汝等广说其义,世尊略说者,即是滅六入处有餘之说,故言:『眼处滅,色想則离;耳、鼻、舌、身、意入处滅,法想則离。』世尊略说此法已,入室坐禅,我今已为汝等分別说义。」
尊者阿难说此义已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
(二一二)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我不为一切比丘说不放逸行,亦非不为一切比丘说不放逸行。
「不向何等像類比丘说不放逸行?若比丘得阿罗汉,尽诸有漏,离诸重擔,逮得己利,尽诸有結,心正解脫。如是像類比丘,我不为说不放逸行。所以者何?彼诸比丘已作不放逸故,不復堪能作放逸事,我今见彼诸尊者得不放逸果,是故不为彼说不放逸行。
「为何等像類比丘说不放逸行?若诸比丘在學地者,未得心意增上安隱,向涅槃住,如是像類比丘,我为其说不放逸行。所以者何?以彼比丘習學诸根,心樂隨順資生之具,親近善友,不久当得尽诸有漏,无漏心解脫、慧解脫,现法自知作證:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』所以者何?彼眼識所可愛樂、染著之色,彼比丘见已,不喜、不讚歎、不染、不繫著住;以不喜、不讚歎、不染、不著住故,專精胜進,身心止息,心安極住不忘,常定一心,无量法喜,但逮得第一三昧正受,終不退滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一三)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「当为汝等演说二法。諦聽,善思。何等为二?眼、色为二。耳声、鼻香、舌味、身觸、意法为二,是名二法。
「若有沙門、婆罗門作如是说:『是非二者,沙門瞿曇所说二法,此非为二。』彼自以意说二法者,但有言说,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。
「所以者何?缘眼、色,眼識生,三事和合,缘觸觸生受,若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受离不如實知者,种貪欲身觸、种瞋恚身觸、种戒取身觸、种我见身觸,亦种殖增長诸惡不善法。如是純大苦聚皆从集生,如是耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意識,三事和合觸……」广说如上。
「復次,眼缘色,生眼識,三事和合觸,觸缘受,若苦、若樂、不苦不樂,於此诸受集、滅、味、患、离如是知。如是知已,不种貪欲身觸、不种瞋恚身觸、不种戒取身觸、不种我见身觸、不种诸惡不善法。如是诸惡不善法滅,純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一四)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「有二因缘生識。何等为二?謂眼色、耳声、鼻香、舌味、身觸、意法……」如是广说,乃至「非其境界故。所以者何?眼、色因缘生眼識,彼无常、有为、心缘生,色若眼、識,无常、有为、心缘生,此三法和合觸,觸已受,受已思,思已想,此等诸法无常、有为、心缘生,所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一五)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,尊者富留那比丘往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊说现法、说滅熾然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊!云何为现法,乃至缘自觉?」
佛告富留那:「善哉!富留那!能作此问。富留那!諦聽,善思,当为汝说。富留那!比丘眼见色已,觉知色、觉知色貪,我此內有眼識色貪,我此內有眼識色貪如實知。富留那!若眼见色已,觉知色、觉知色貪,我此內有眼識色貪如實知者,是名现见法。
「云何滅熾然?云何不待时?云何正向?云何即此见?云何缘自觉?富留那!比丘眼见色已,觉知色,不起色貪觉,我无有內眼識色貪,不起色貪觉,如實知。若,富留那!比丘眼见色已,觉知色,不起色貪觉,如實知色,不起色貪觉如實知,是名滅熾然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,富留那比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一六)
如是我闻:
一时,佛在舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「言大海者,愚夫所说,非圣所说,此大小水耳。云何圣所说海?謂眼識色已,愛念、深著,貪樂身、口、意业,是名为海。一切世間阿修罗众,乃至天、人,悉於其中貪樂沈沒,如狗肚藏,如亂草蘊,此世、他世絞結纏鎖,亦復如是。耳識声、鼻識香、舌識味、身識觸,此世、他世絞結纏鏁,亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如身、口、意业,如是貪、恚、癡,老、病、死,亦如是说。如五根三经,六根三经,亦如是说。
(二一七)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「所謂海者,世間愚夫所说,非圣所说。海大小水耳,眼是人大海,彼色为濤波。若能堪忍色濤波者,得度眼大海,竟於濤波回澓诸水、惡蟲、罗刹女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海,声、香、味、觸、法为濤波,若堪忍彼法濤波,得度於意海,竟於濤波回澓、惡蟲、罗刹女鬼。」
尔时,世尊以偈頌曰:
「大海巨濤波,惡蟲罗刹怖,难度而能度,集离永无餘,能斷一切苦,不復受餘有,永之般涅槃,不復還放逸。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一八)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我今当为汝等说苦集道跡、苦滅道跡。諦聽,善思,当为汝说。
「云何苦集道跡?缘眼、色,生眼識,三事和合觸,缘觸受,缘受愛,缘愛取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、憂、悲、恼、苦集,如是純大苦聚集。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名苦集道跡。
「云何苦滅道跡?缘眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、病、死、憂、悲、恼、苦滅,如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名苦滅道跡。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二一九)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我今当说涅槃道跡。云何为涅槃道跡?謂观察眼无常,若色、眼識、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名涅槃道跡。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二〇)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「有似趣涅槃道跡。云何为似趣涅槃道跡?观察眼非我,若色、眼識、眼觸因缘生受,若內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼亦观察无常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名似趣涅槃道跡。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二一)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「有趣一切取道跡。云何为趣一切取道跡?缘眼、色,生眼識,三事和合觸,觸缘受,受缘愛,愛缘取,取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故,是名趣一切取道跡。
「云何斷一切取道跡?缘眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅;如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二二)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「当知一切知法、一切識法。諦聽,善思,当为汝说。
「云何一切知法、一切識法?诸比丘!眼是知法、識法,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二三)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我不说一法不知、不識而得究竟苦邊。云何不说一法不知、不識而得究竟苦邊?謂不说於眼不知、不識而得究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂亦復不说,不知不識而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二四)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「一切欲法應当斷。云何一切欲法應当斷?謂眼是一切欲法應当斷,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼一切欲法應当斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二五)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我不说一法不知、不斷而究竟苦邊。云何不说一法不知、不斷而究竟苦邊?謂不说眼不知、不斷而究竟苦邊,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼一切不说不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二二六)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我今当说斷一切計。諦聽,善思,当为汝说。
「云何不計?謂不計我见色,不計眼我所,不計相屬,若色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼亦不計樂我、我所,不計樂相屬;不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「如是不計者,於诸世間常无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如上所说,眼等不計,一切事不計亦如是。
(二二七)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「計者是病,計者是癰,計者是刺,如来以不計住故,离病、离癰、离刺。
「是故,比丘欲求不計住,离病、离癰、离刺者,彼比丘莫計眼我、我所,莫計眼相屬,莫計色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,彼亦莫計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「比丘!如是不計者,則无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如眼等所说,餘一一事亦如是。
(二二八)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我今当说增長法、損減法。云何增長法?謂缘眼、色、生眼識,三事和合觸,觸缘受……」广说乃至「純大苦聚集,是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名增長法。
「云何損減法,缘眼、色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅……」广说乃至「純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名損減法。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如增長、損減,如是起法、处變易法、集法、滅法,亦如上说。
(二二九)
如是我闻:
一时,佛住舍衛國祇樹給孤独園。
尔时,世尊告诸比丘:「我今当说有漏、无漏法。云何有漏法?謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,世俗者,是名有漏法。
「云何无漏法?謂出世間意,若法、若意識、意觸、意觸因缘生受,內觉若苦、若樂、不苦不樂,出世間者,是名无漏法。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。