杂阿含经卷第二十四

杂阿含经

杂阿含经卷第二十四

第五诵道品第一

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四念处。何等为四？謂身身观念处，受、心、法法观念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有四念处。何等为四？謂身身观念处，受、心、法法观念处。如是，比丘！於此四念处修習滿足，精勤方便，正念正知，應当學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有一乘道，净诸众生，令越憂悲，滅恼苦，得如實法，所謂四念处。何等为四？身身观念处，受、心、法法观念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘离四念处者，則离如實圣法；离如實圣法者，則离圣道；离圣道者，則离甘露法；离甘露法者，不得脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，我说彼於苦不得解脫。

「若比丘不离四念处者，得不离圣如實法；不离圣如實者，則不离圣道；不离圣道者，則不离甘露法；不离甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，我说彼人解脫众苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四念处集、四念处沒。諦聽，善思。何等为四念处集、四念处沒？食集則身集、食滅則身沒。如是隨身集观住，隨身滅观住，隨身集滅观住，則无所依住，於诸世間永无所取。

「如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法观受住，隨滅法观受住，隨集滅法观受住，則无所依住，於诸世間都无所取。

「名色集則心集，名色滅則心沒。隨集法观心住，隨滅法观心住，隨集滅法观心住，則无所依住，於诸世間則无所取。

「憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法观法住，隨滅法观法住，隨集滅法观法住，則无所依住，於诸世間則无所取。是名四念处集、四念处沒。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我当说修四念处。諦聽，善思。云何修四念处？謂內身身观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間憂悲，外身、內外身观住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法观念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

过去、未来修四念处亦如是说。

（六一一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有善法聚、不善法聚。云何善法聚？所謂四念处，是为正说。所以者何？純一滿净聚者，所謂四念处。云何为四？謂身身观念处，受、心、法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所謂五盖，是为正说。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五盖。何等为五？謂貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「如人執持四种強弓，大力方便射多罗樹影，疾过无閡。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，於如来所百年说法教授，唯除食息、𥙷寫、睡眠，中間常说、常聽；智慧明利，於如来所说，尽底受持，无诸障閡，於如来所不加再问。如来说法无有終極，聽法尽寿，百歲命終，如来说法猶不能尽。当知如来所说无量无邊，名、句、味身亦復无量，无有終極，所謂四念处。何等为四？謂身念处，受、心、法念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

一切四念处经，皆以此總句，所謂「是故，比丘！於四念处修習，起增上欲，精勤方便，正念正智，應当學。」

（六一三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有不善聚、善聚。何等为不善聚？謂三不善根，是名正说。所以者何？純不善积聚者，謂三不善根。云何为三？謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何为善聚？謂四念处。所以者何？純善滿具者，謂四念处，是名善说。云何为四？謂身念处，受、心、法念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如三不善根，如是三惡行——身惡行、口惡行、意惡行，三想——欲想、恚想、害想，三觉——欲觉、恚觉、害觉，三界——欲界、恚界、害界。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所说『大丈夫』。云何名大丈夫、非大丈夫？」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能问如来大丈夫义。諦聽，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲，不得解脫，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受、心、法法观念住，心不离欲，不得解脫，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脫故。

「若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脫，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受、心、法法观念住，受、心、法法观念住已，心离貪欲，心得解脫，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜隨喜，礼足而去。

（六一五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，於路中思惟：「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。

诸比丘尼遙见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。

时，诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：「我等诸比丘尼修四念处繫心住，自知前後昇降。」

尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而學，凡修習四念处善繫心住者，應如是知前後昇降。」

时，尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。

尔时，尊者阿难於舍衛城中乞食還，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。

佛告阿难：「善哉！善哉！應如是學四念处善繫心住，知前後昇降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心、不解脫皆如實知。若比丘於身身观念住，於彼身身观念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取於净相；起净信心，憶念净相已，其心則悅，悅已生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，圣弟子当作是學：『我於此义，外散之心攝令休息，不起觉想及已观想，无觉无观，捨念樂住；樂住已，如實知。』受、心、法念亦如是说。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（六一六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不辨、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如厨士愚癡、不辨，不善巧便調和众味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意。不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，众味之和。不能親侍尊主左右，司其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和众味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不辨、不善，於身身观住，不能除斷上烦恼，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得胜妙正念正知，亦復不得四种增上心法、现法樂住、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不辨、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。

「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後时終不退減，自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調众味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜之相，而和众味，以應其心，聽其尊主所欲之味，数以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心，比丘亦復如是。身身观念住，斷上烦恼，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增心法，现法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終无退減，自生障閡，受、心、法观亦復如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有一鳥，名曰罗婆，为鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自觉，忽遭此难，我坐捨离父母境界而遊他处，故遭此难。如何今日为他所困，不得自在。』鷹語罗婆：『汝当何处自有境界而得自在？』罗婆答言：『我於田耕壠中自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。』

「鷹於罗婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？』於是罗婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止处，然後於塊上欲与鷹斗。

「鷹則大怒，彼是小鳥，敢与我斗，瞋恚極盛，駿飛直搏，於是罗婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。

「时，罗婆鳥深伏塊下，仰说偈言：

「『鷹鳥用力来，罗婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身。我具足通達，依於自境界，伏怨心隨喜，自观欣其力。設汝有兇愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一。观我智殊胜，摧滅於蒼鷹。』

「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他处，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之处，應善守持，离他境界，應当學。

「比丘！他处他境界者，謂五欲境界，眼见可意、受、念妙色，欲心染著；耳識声、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、受、念妙觸，欲心染著。是名比丘他处他境界。比丘！自处父母境界者，謂四念处。云何为四？謂身身观念处，受、心、法法观念处。是故，比丘！於自行处父母境界而自遊行，遠离他处他境界，應当學。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「於四念处多修習，当得四果，四种福利。云何为四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一九）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人間遊行，於私伽陀聚落北身恕林中。

尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有缘幢伎師，肩上竪幢，語弟子言：『汝等於幢上下向护我，我亦护汝，迭相护持，遊行嬉戲，多得財利。』时，伎弟子語伎師言：『不如所言，但当各各自愛护，遊行嬉戲，多得財利，身得无为安隱而下。』伎師答言：『如汝所言，各自愛护，然其此义亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己；心自親近，修習隨护作證，是名自护护他。云何护他自护？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。』是故，比丘！当如是學。自护者修四念处，护他者亦修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「大雪山中，寒氷嶮处，尚无猨猴，況復有人。或復有山，猨猴所居，而无有人。或復有山，人獸共居，於猨猴行处，獵師以黐膠塗其草上，有黠猨猴遠避而去，愚癡猨猴不能遠避，以手小觸，即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口嚙草，輒復膠口。五处同膠，聯捲臥地。獵師既至，即以杖貫，擔負而去。

「比丘当知，愚癡猨猴捨自境界父母居处，遊他境界，致斯苦恼。如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善护身，不守根門，眼见色已，則生染著；耳声、鼻香、舌味、身觸，皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故，比丘！当如是學，於自所行处父母境界依止而住，莫隨他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界？謂四念处——身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。时，尊者阿难与众多比丘詣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尊者阿难白佛言：「世尊！此诸年少比丘当云何教授？云何为其说法？」

佛告阿难：「此诸年少比丘当以四念处教令修習。云何为四？謂身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定於心，乃至知身；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至於法遠离。若阿罗汉诸漏已尽，所作已作，捨诸重擔，尽诸有結，正知善解脫，当於彼时亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法观念住，乃至於法得遠离。」

时，尊者阿难欢喜隨喜，作礼而去。

（六二二）

如是我闻：

一时，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍离國菴罗園中住。

尔时，菴罗女闻世尊跋祇人間遊行至菴罗園中住，即自庄严乘車，出鞞舍离城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴罗園門，下車步進，遙见世尊与诸大众圍遶说法。

世尊遙见菴罗女来，語诸比丘：「汝等比丘勤攝心住，正念正智。今菴罗女来，是故誡汝。云何为比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法当斷，生欲、方便，精進攝心。未生惡不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修習增滿，生欲、方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。

「云何名比丘正智？若比丘去来威儀常隨正智，回顧視瞻，屈伸俯仰，執持衣鉢，行住坐臥，眠觉語默，皆隨正智住，是正智。

「云何正念？若比丘內身身观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智正念，今菴罗女来，是故誡汝。」

时，菴罗女詣世尊所，稽首礼足，却住一面。

尔时，世尊为菴罗女种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。

尔时，菴罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯願世尊与诸大众明日受我请中食。」

尔时，世尊默然受请。菴罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，還归自家，設种种食，布置床座，晨朝遣使白佛：「时到。」

尔时，世尊与诸大众詣菴罗女舍，就座而坐。

时，菴罗女手自供養种种飲食。食訖，澡漱、洗鉢竟。时，菴罗女持一小床坐於佛前，聽佛说法。

尔时，世尊为菴罗女说隨喜偈：

「施者人愛念，多众所隨从，名称日增高，遠近皆悉闻，处众常和雅，离慳无所畏。是故智慧施，斷慳永无餘。上生忉利天，長夜受快樂，尽寿常修德，娛樂难陀園，百种诸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，闻佛所说法，为善逝弟子，樂彼受化生。」

尔时，世尊为菴罗女种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，从座起而去。

（六二三）

如是我闻：

一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚观看者不？」

诸比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能种种歌舞伎樂，復極令多众聚集看不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一处，作种种歌舞伎樂戲笑，復有大众云集一处，若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫，汝当持滿油鉢，於世間美色者所及大众中过，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒当斬汝命。』云何？比丘！彼持油鉢士夫能不念油鉢，不念殺人者，观彼伎女及大众不？」

比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者当截我頭。』唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大众中徐步而过，不敢顧眄。」

「如是，比丘！若有沙門、婆罗門正身自重，一其心念，不顧声色，善攝一切心法，住身念处者，則是我弟子，隨我教者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顧声色，攝持一切心法，住身念处。如是，比丘！身身观念，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，受、心、法法观念住亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧声色，善攝心法，住四念处。」

尔时，世尊即说偈言：

「專心正念，护持油鉢，自心隨护，未曾至方，甚难得过，胜妙微細，诸佛所说，言教利劍。当一其心，專精护持，非彼凡人，放逸之事，能入如是，不放逸教。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者欝低迦来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我说法，我闻法已，当独一靜处，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除须发，正信非家，出家學道……。』」如上广说，乃至「『不受後有。』」

佛告欝低迦：「如是，如是，如汝所说。但於我所说法，不悅我心，彼所事业亦不成就，虽隨我後，而不得利，反生障閡。」

欝低迦白佛：「世尊所说，我則能令世尊心悅，自业成就，不生障閡。唯願世尊为我说法，我当独一靜处，專精思惟，不放逸住……」如上广说，乃至「不受後有。」如是第二、第三请。

尔时，世尊告欝低迦：「汝当先净其初业，然後修習梵行。」

欝低迦白佛：「我今云何净其初业，修習梵行？」

佛告欝低迦：「汝当先净其戒，直其见，具足三业，然後修四念处。何等为四？內身身观念住，專精方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身身观念住，受、心、法法观念住……」亦如是广说。

时，欝低迦闻佛所说，欢喜隨喜，从座起而去。

时，欝低迦闻佛教授已，独一靜处，專精思惟，不放逸住，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。」

如欝低迦所问，如是異比丘所问亦如上说。

（六二五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

时，有異比丘名婆醯迦，来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！善哉世尊！为我说法……」如前欝低迦修多罗广说。差別者：「如是，婆醯迦比丘！初业清净，身身观念住者，超越诸魔；受、心、法法观念住者，超越诸魔。」

时，婆醯迦比丘闻佛说法教誡已，欢喜隨喜，作礼而去。独一靜处，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。

（六二六）

第二经亦如上说。差別者：「如是，比丘！超越生死。」

（六二七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿那律陀詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，是圣弟子当云何於正法、律修習多修習，得尽诸漏，乃至自知不受後有？」

佛告阿那律：「若圣弟子住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，彼於尔时，当內身身观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是圣弟子多修習已，得尽诸漏，乃至自知不受後有。」

尔时，尊者阿那律陀闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（六二八）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。时，尊者优陀夷、尊者阿难陀亦住巴連弗邑鷄林精舍。

尔时，尊者优陀夷詣尊者阿难所，共相问訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿难：「如来、應供、等正觉所知所见，为诸比丘说圣戒，令不斷、不缺、不擇、不离、不戒取，善究竟、善持，智者所歎、所不憎惡。何故如来、應、等正觉所见，为诸比丘说圣戒，不斷、不缺，乃至智者所歎、所不憎惡？」

尊者阿难語优陀夷：「为修四念处故。何等为四？謂身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共論議已，各還本处。

（六二九）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时，尊者跋陀罗问尊者阿难言：「頗有法修習多修習，得不退转耶？」

尊者阿难語尊者跋陀罗：「有法修習多修習，能令行者得不退转，謂四念处。何等为四？身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共論说已，各還本处。

（六三〇）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时，尊者跋陀罗问尊者阿难：「頗有法修習多修習，令不净众生而得清净，转增光澤耶？」

尊者阿难語尊者跋陀罗：「有法修習多修習，能令不净众生而得清净，转增光澤，謂四念处。身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共論議已，各還本处。

（六三一）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

时，尊者跋陀罗问尊者阿难：「頗有法修習多修習，能令未度彼岸众生得度彼岸？」

尊者阿难語尊者跋陀罗：「有法修習多修習，能令未度彼岸众生得度彼岸，謂四念处。何等为四？謂身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共論議已，各還本处。

（六三二）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。尔时，尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

尊者跋陀罗问尊者阿难：「頗有法修習多修習，得阿罗汉？」

尊者阿难語尊者跋陀罗：「有法修習多修習，而得阿罗汉，謂四念处。何等为四？謂身身观念住，受、心、法法观念住。」

时，二正士共論議已，各還本处。

（六三三）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「所说一切法，一切法者，謂四念处，是名正说。何等为四？謂身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三四）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘於四念处修習多修習，名贤圣出离。何等为四？謂身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如出离，如是正尽苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證，如上广说。

（六三五）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘於四念处修習多修習，未净众生令得清净，已净众生令增光澤。何等为四？謂身身观念住，受、心、法法观念住。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如净众生，如是未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提，亦如上说。

（六三六）

如是我闻：

一时，佛住巴連弗邑鷄林精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興于世，演说正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善义善味，純一滿净，梵行显示。若族姓子、族姓女从佛闻法，得净信心。如是修學，见在家和合欲樂之过，烦恼結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，处於非家，欲一向清净，尽其形寿，純一滿净，鮮白梵行：『我当剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道。』作是思惟已，即便放捨錢財親屬，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道，正其身行，护口四过，正命清净，習贤圣戒，守诸根門，护心正念。眼见色时，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而今於眼起正律儀；耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦復如是。

「彼以贤圣戒律成就，善攝根門，来往周旋，顧視屈伸，坐臥眠觉語默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根門，正智正念，寂靜遠离，空处、樹下、閑房独坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂，离貪欲，净除貪欲；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。斷除五盖——恼心、慧力羸、诸障閡分、不趣涅槃者，是故，內身身观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当修四念处……」如上广说。差別者，乃至「如是出家已，住於靜处，攝受波罗提木叉律儀，行处具足，於細微罪生大怖畏，受持學戒，离殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切业跡如前说，衣鉢隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念处。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。

尔时，尊者舍利弗因病涅槃。

时，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿难所。礼尊者阿难足已，却住一面，白尊者阿难：「尊者当知，我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢来。」

於是尊者阿难闻純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉体离解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌来語我言：『和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢来。』」

佛言：「云何？阿难！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知见身涅槃耶？」

阿难白佛言：「不也，世尊！」

佛告阿难：「若法我自知，成等正觉所说，謂四念处、四正斷、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶？」

阿难白佛：「不也，世尊！虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，常行遠离，精勤方便，攝念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、广智慧、甚深智慧、无等智慧，智宝成就，能示、能教、能照、能喜，善能讚歎，为众说法。是故，世尊！我为法故，为受法者故，愁憂苦恼。」

佛告阿难：「汝莫愁憂苦恼。所以者何？若坐、若起、若作，有为敗壞之法，何得不壞，欲令不壞者，无有是处，我先已说，一切所愛念种种诸物、適意之事，一切皆是乖离之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、华、果茂盛，大枝先折，如大宝山，大巖先崩。如是，如来大众眷屬，其大声闻先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，於彼方我則无事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已说故。汝今，阿难！如我先说，所可愛念种种適意之事，皆是別离之法，是故汝今莫大愁毒。阿难！当知，如来不久亦当过去。是故，阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不異洲不異依。」

阿难白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲不異依？」

佛告阿难：「若比丘身身观念处，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法观念处，亦如是说。阿难！是名自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異洲依。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三九）

如是我闻：

一时，佛住摩偷罗國跋陀罗河側傘盖菴罗樹林中，尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。尔时，世尊月十五日布萨时，於大众前敷座而坐。

尔时，世尊观察众会已，告诸比丘：「我观大众，见已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法，教誡、教授，辯说滿足。有二种財，錢財及法財，錢財者从世人求，法財者从舍利弗、大目揵連求，如来已离施財及法財。

「汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦恼。譬如大樹，根、莖、枝、葉、华、果茂盛，大枝先折，亦如宝山，大巖先崩。如是，如来大众之中，舍利弗、目揵連二大声闻先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁憂苦恼，何有生法、起法、作法、为法、壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，无有是处，我先已说，一切可愛之物皆归离散，我今不久亦当过去。是故汝等当知，自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身、受、心、法法观念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。