杂阿含经卷第五

杂阿含经

杂阿含经卷第五

如是我闻：

一时，有众多上座比丘住拘舍彌國瞿師罗園。

时，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。

时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘詣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，於一面住。

诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『诸上座问汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？』」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「诸上座比丘问訊汝，苦患漸差不？众苦不至增耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有过於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱过於彼。」

时，陀娑比丘還至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。

时，诸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、識受阴，汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「诸上座語汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？」

差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受阴能观察非我、非我所。」

陀娑比丘還白诸上座：「差摩比丘言：『我於五受阴能观察非我、非我所。』」

诸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。」

时，陀娑比丘還至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。』」

时，诸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。」前後相違。』」

陀娑比丘受诸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。』前後相違。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未离、未吐。」

陀娑比丘還至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：『我於五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，於五受阴我慢、我欲、我使，未斷、未知、未离、未吐。』」

诸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？为色是我？为我異色？受、想、行、識是我？为我異識耶？」

差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。然於五受阴我慢、我欲、我使，未斷、未知、未离、未吐。」

差摩比丘語陀娑比丘言：「何烦令汝駈馳往反？汝取杖来，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即自扶杖，詣诸上座。

时，诸上座遙见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣鉢，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。然於五受阴我慢、我欲、我使，未斷、未知、未离、未吐。譬如优鉢罗、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利华香，为即根香耶？为香異根耶？为莖葉须精麤香耶？为香異精麤耶？为等说不？」

诸上座答言：「不也，差摩比丘！非优鉢罗、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉须精麤是香，亦非香異精麤也。」

差摩比丘復问：「彼何等香？」

上座答言：「是华香。」

差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行識即我，我不离識。然我於五受阴见非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未离、未吐。诸上座聽我说譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰湯，浣濯尘垢，猶有餘气，要以种种杂香，薰令消滅。如是，多闻圣弟子虽於五受阴，正观非我、非我所，然於五受阴我慢、我欲、我使，未斷、未知、未离、未吐，然後於五受阴增進思惟，观察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受阴如是观生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正观。」

差摩比丘说此法时，彼诸上座遠尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。

时，诸上座比丘語差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解已樂，況復重闻！所以问者，欲发仁者微妙辯才，非为嬈亂汝，便堪能广说如来、應、等正觉法。」

时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

（一〇四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，有比丘名焰摩迦，起惡邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身壞命終更无所有。」

时，有众多比丘闻彼所说，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身壞命終更无所有』耶？」

答言：「實尔。诸尊！」

时，诸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽捨此惡邪见。」

诸比丘说此語时，焰摩迦比丘猶執惡邪见，作如是言：「诸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三说。

时，诸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是惡邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身壞命終更无所有。』我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：『汝實作如是知见耶？』彼答我言：『诸尊！實尔，異則愚说。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝当捨此惡邪见。』再三諫彼，猶不捨惡邪见，是故我今詣尊者所，唯願尊者，当令焰摩迦比丘息惡邪见，憐愍彼故！」

舍利弗言：「如是，我当令彼息惡邪见。」

时，众多比丘闻舍利弗語，欢喜隨喜，而還本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遙见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为執衣鉢，请令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身壞命終无所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「實尔，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今问汝，隨意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！无常。」

復问：「若无常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

復问：「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識亦復如是。」復问：「云何，焰摩迦！色是如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識是如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復问：「云何，焰摩迦！異色有如来耶？異受、想、行、識有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復问：「色中有如来耶？受、想、行、識中有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復问：「非色、受、想、行、識有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如来见法真實、如住，无所得、无所施設，汝云何言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身壞命終无所有。』为时说耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身壞命終无所有。』云何今復言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是惡邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉斷。」

復问：「焰摩迦！若復问：『比丘！如先惡邪见所说，今何所知见一切悉得遠离？』汝当云何答？」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有来问者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘遠尘离垢，得法眼净。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如長者、長者子大富多財，广求僕从，善守护財物。时，有怨家惡人，詐来親附，为作僕从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防护，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，为長者親友，非为初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能觉知，至今受害。」

答言：「實尔。尊者！」

舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防护，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比丘！愚癡无闻凡夫於五受阴作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受阴保持护惜，終为此五受阴怨家所害。如彼長者，为詐親怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子於此五受阴，观察如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我、非我所，於此五受阴不著、不受、不受故不著，不著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脫，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示、教、照、喜已，从座起去。

（一〇五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，有外道出家名仙尼，来詣佛所，恭敬问訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙門、若婆罗門、若遮罗迦、若出家，集於希有講堂。如是义称，富兰那迦葉为大众主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記说其所往生处。復有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前後圍遶。其诸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記说所往生处。如是先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍欽婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇尔时亦在彼論中言。沙門瞿曇为大众主，其诸弟子，有命終者。即記说言：『某生彼处、某生此处。』我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？』」

佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！当知有三种師。何等为三？有一師，见现在世真實是我，如所知说，而无能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，见现在世真實是我，命終之後亦见是我，如所知说。復次，仙尼！有一師，不见现在世真實是我，亦復不见命終之後真實是我。

「仙尼！其第一師见现在世真實是我，如所知说者，名曰斷见。彼第二師见今世後世真實是我，如所知说者，則是常见。彼第三師不见现在世真實是我，命終之後，亦不见我，是則如来、應、等正觉说，现法愛斷、离欲、滅尽、涅槃。」

仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。」

佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深处，难见、难知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡众生類，未能辯知。所以者何？众生長夜異见、異忍、異求、異欲故。」

仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得净信，唯願世尊为我说法，令我即於此座，慧眼清净。」

佛告仙尼：「今当为汝隨所樂说。」

佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

世尊復问：「仙尼！若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

世尊復问仙尼：「若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。」復问：「云何？仙尼！色是如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識是如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

復问：「仙尼！異色有如来耶？異受、想、行、識有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

復问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、識中有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

復问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，世尊！」

復问：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：「我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无間等；非无間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此阴已，与阴相續生。是故，仙尼！我則記说，是诸弟子身壞命終，生彼彼处。所以者何？以彼有餘慢故。

「仙尼！我诸弟子於我所说，能解义者，彼於诸慢得无間等；得无間等故，诸慢則斷；诸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不说彼捨此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可記说故。欲令我記说者，当記说：『彼斷诸愛欲，永离有結，正意解脫，究竟苦邊。』我从昔来及今现在常说慢根、慢集、慢生、慢起，若於慢无間等观，众苦不生。」

佛说此法时，仙尼出家遠尘离垢，得法眼净。

尔时，仙尼出家见法、得法，斷诸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」

佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」

尔时，仙尼得出家已，独一靜处修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃除须发，正信非家，出家學道，修行梵行，见法自知得證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」得阿罗汉。

闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，有比丘名阿㝹罗度，住耆阇崛山。

时，有众多外道出家往詣阿㝹罗度所，共相问訊。共相问訊已，於一面住，白阿㝹罗度言：「欲有所问，寧有閑暇为解释不？」

阿㝹罗度語诸外道言：「隨所欲问，知者当答。」

诸外道復问：「云何，尊者！如来死後为有耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此是无記。」

又问：「如来死後为无耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无記。」

又问：「如来死後有无耶？非有非无耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无記。」

復问阿㝹罗度言：「云何，尊者！『如来死後有耶？』说言：『无記』；『死後无耶？』说言：『无記』；『死後有无耶？』『非有非无耶？』说言：『无記』？云何，尊者！沙門瞿曇为不知不见耶？」

阿㝹罗度言：「世尊非不知、非不见。」

时，诸外道於阿㝹罗度所说，心不喜悅，呵罵已，从座起去。

时，阿㝹罗度知诸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为順诸法说耶？得无謗世尊耶？为順法耶？为違法耶？无令他来难诘，墮呵責处耶？」

佛告阿㝹罗度言：「我今问汝，隨所问答。阿㝹罗度！色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

「受、想、行、識，为常、无常耶？」

答言：「无常。世尊！」

如焰摩迦契经广说，乃至「識是如来耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿㝹罗度：「作如是说者，隨順诸说，不謗如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿㝹罗度！若捨如来所作，无知无见说者，此非等说。」

佛说此经已，阿㝹罗度闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七）

如是我闻：

一时，佛住婆祇國設首婆罗山鹿野深林中。

尔时，有那拘罗長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲见世尊及先所宗重知識比丘，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲见世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊为我说法，令我長夜安樂！」

尔时，世尊告那拘罗長者：「善哉！長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲见如来并餘宗重知識比丘。長者当知，於苦患身，常当修學不苦患心。」

尔时，世尊为那拘罗長者示、教、照、喜，默然而住。

那拘罗長者闻佛所说，欢喜隨喜，礼佛而去。

时，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘罗長者往詣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时，尊者舍利弗问長者言：「汝今诸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得闻深法耶？」

那拘罗長者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悅，顏貌鮮明。」

尊者舍利弗问長者言：「世尊为汝说何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」

那拘罗長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而来，覲见世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及见先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常当修學不苦患心。』

「世尊为我说如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」

尊者舍利弗问長者言：「汝向何不重问世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」

長者答言：「我以是义故，来詣尊者，唯願为我略说法要。」

尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！当为汝说。愚癡无闻凡夫於色集、色滅、色患、色味、色离不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。

「云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子於色集、色滅、色味、色患、色离如實知；如實知已，不生愛樂，见色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨转恼苦生；心不隨转恼苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗说是法时，那拘罗長者得法眼净。尔时，那拘罗長者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由於他，於正法中，心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，證知我，我今尽寿归依三宝。」

尔时，那拘罗長者闻尊者舍利弗所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇八）

如是我闻：

一时，佛住释氏天现聚落。

尔时，有西方众多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊为其说法，示、教、照、喜。种种示、教、照、喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘欲還西方安居，今请奉辭。」

佛告西方诸比丘：「汝辭舍利弗未？」

答言：「未辭。」

佛告西方诸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝当奉辭，能令汝等以义饒益，長夜安樂。」

时，西方诸比丘辭退欲去。时，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方诸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故来奉辭。」

舍利弗言：「汝等辭世尊未？」

答言：「已辭。」

舍利弗言：「汝等還西方，处处異國，种种異众，必当问汝。汝等今於世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毀佛耶？不令彼众难问、诘責、墮負处耶？」

彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故，来詣尊者，唯願尊者具为我说，哀愍故！」

尊者舍利弗告诸比丘：「閻浮提人聰明利根，若刹利、若婆罗門、若長者、若沙門，必当问汝：『汝彼大師云何说法？以何教教汝？』当答言：『大師唯说調伏欲貪，以此教教。』

「当復问汝：『於何法中調伏欲貪？』当復答言：『大師唯说於彼色阴調伏欲貪，於受、想、行、識阴調伏欲貪，我大師如是说法。』

「彼当復问：『欲貪有何过患故，大師说於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、恼、苦。受、想、行、識亦復如是。见欲貪有如是过故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』

「彼復当问：『见斷欲貪，有何福利故，大師说於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』当復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、恼、苦。受、想、行、識亦復如是。』

「诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法樂住，不苦、不礙、不恼、不熱，身壞命終生於善处者，世尊終不说言：『当斷诸不善法。亦不教人於佛法中修诸梵行，得尽苦邊。以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障礙熱恼，身壞命終，墮惡道中。』是故世尊说言：『当斷不善法，於佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦邊。』

「若受诸善法因缘，现法苦住，障礙熱恼，身壞命終墮惡道中者，世尊終不说受持善法，於佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦邊。受持善法，现法樂住，不苦、不礙、不恼、不熱，身壞命終，生於善处，是故世尊讚歎、教人受诸善法，於佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦邊。」

尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脫。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜隨喜，作礼而去。

（一〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。诸比丘！於意云何？彼士夫水渧为多，池水为多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可为比。」

「如是。诸比丘！见諦者所斷众苦，如彼池水，於未来世，永不復生。」

尔时，世尊说是法已，入室坐禅。时，尊者舍利弗於众中坐，世尊入室去後，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见諦，得无間等果，若凡俗邪见、身见根本、身见集、身见生、身见起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，说我、说众生、说奇特矜舉。如是众邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多罗樹，於未来世更不復生。

「诸比丘！何等为见諦圣弟子斷上众邪，於未来世永不復起？愚癡无闻凡夫见色是我、異我、我在色、色在我；见受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。

「云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入处正受，观已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一无二，不異不別。』如是於一切入处，一一計我，是名色即是我。云何见色異我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、識即是我，见色是我所。

「云何见我中色？謂见受是我，色在我中；又见想、行、識即是我，色在我中。云何见色中我？謂见受即是我，於色中住，入於色，周遍其四体；见想，行，識是我，於色中住，周遍其四体，是名色中我。

「云何见受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受異我？謂见色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。

「云何见我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中。云何见受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四体；想、行、識是我，於受中住，周遍其四体，是名受中我。

「云何见想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想異我？謂见色是我，想是我所，受、行、識是我，想是我所，是名想異我。

「云何见我中想？謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中住。云何见想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四体，是名想中我。

「云何见行是我？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一见是我，是名行即是我。云何见行異我？謂色是我，行是我所。受、想、識是我，行是我所，是名行異我。

「云何见我中行？謂色是我，行在中住。受、想、識是我，行在中住，是謂我中行。云何见行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四体，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四体，是名行中我。

「云何见識即是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一见是我，是名識即是我。云何见識異我？见色是我，識是我所，见受、想、行是我，識是我所，是名識異我。

「云何见我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四体。受、想、行是我，於識中住，周遍其四体，是名識中我。

「如是圣弟子见四真諦，得无間等果，斷诸邪见，於未来世永不復起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，一向积聚，作如是观：『一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』如是观，善繫心住，不愚於法。復观精進，离诸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具诸道品，修行滿足，永离诸惡，非不消煬，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脫。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离獼猴池側。毘舍离國有尼揵子，聰慧明哲，善解诸論，有聰明慢。所广集诸論，妙智入微，为众说法，超诸論師，每作是念：「诸沙門、婆罗門无敵我者，乃至如来亦能共論。诸論師輩，闻我名者，頭额津腋下汗，毛孔流水；我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏诸龍象，何況人間诸論師輩，能当我者！」

时，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼[＊]揵子，有少缘事，詣诸聚落，从城門出，遙见比丘阿濕波誓，即詣其所，问言：「沙門瞿曇为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子，令其修習？」

阿濕波誓言：「火种居士！世尊如是说法教诸弟子，令隨修學。言：『诸比丘！於色当观无我，受、想、行、識当观无我。此五受阴勤方便观，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。』」

萨遮尼揵子闻此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是说。若沙門瞿曇作是说者，則是邪见，我当詣彼难诘令止。」

尔时，萨遮尼犍子往詣聚落，诸离車等集会之处，語诸离車言：「我今日见沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所说者，我当詣彼沙門瞿曇，与共論議，進却回转，必隨我意。

「譬如士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除诸亂秽；我亦如是，与沙門瞿曇論議难诘，執其要領，進却回转，隨其所欲，去其邪说。

「如沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議难诘，進却回转，取其清真，去诸邪说。

「如織席師，以席盛诸秽物，欲市賣时，以水洗澤，去诸臭秽；我亦如是，詣沙門瞿曇所，与共論議，進却回转，執其綱領，去诸秽说。

「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸麁秽；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議难诘，進却回转，隨意自在，執其要領，去诸秽说。汝诸离車，亦應共往观其得失。」

中有离車作如是言：「若萨遮尼犍子能与沙門瞿曇共論議者，无有是处。」

復有说言：「萨遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」

时有五百离車与萨遮尼犍子共詣佛所，为論議故。

尔时，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。时，有众多比丘出房外林中经行，遙见萨遮尼犍子来，漸漸詣诸比丘所，问诸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」

比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」

萨遮尼犍子即詣佛所，恭敬问訊，於一面坐。诸离車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌问訊者，问訊已，於一面住。

时，萨遮尼犍子白佛言：「我闻瞿曇作如是说法，作如是教授诸弟子——教诸弟子於色观察无我，受、想、行、識观察无我，此五受阴勤方便观察，如病、如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。——为是瞿曇有如是教，为是傳者毀瞿曇耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有異忍来相难诘，令墮負处耶？」

佛告萨遮尼犍子：「如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为謗毀，亦无难问令墮負处。所以者何？我實为诸弟子如是说法，我實常教诸弟子，令隨順法教，令观色无我。受、想、行、識无我，观此五受阴如病，如癰、如刺、如殺，无常、苦、空、非我。」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今当说譬。」

佛告萨遮尼犍子：「宜知是时。」

「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡从生；受、想、行、識是我人，善惡从生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」

佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」

答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等诸众悉作是说。」

佛告火种居士：「且立汝論本，用引众人为？」

萨遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」

佛告火种居士：「我今问汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪过者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷绝手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財宝，悉能尔不？」

答言：「能尔。瞿曇！」

佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿曇！」

佛告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」

时，萨遮尼犍子默然而住。

佛告火种居士：「速说！速说！何故默然？」

如是再三，萨遮尼犍子猶故默然。

时，有金刚力士鬼神持金刚杵，猛火熾然，在虛空中臨萨遮尼犍子頭上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝頭，令作七分。」

佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，餘众不见。萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不尔。瞿曇！」

佛告萨遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解说。汝先於众中说色是我，受、想、行、識是我，而今言不？前後相違。汝先常说言：『色是我，受、想、行、識是我。』火种居士！我今问汝，色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。瞿曇！」

復问：「无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。瞿曇！」

復问：「无常、苦者，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

答曰：「不也，瞿曇！」

受、想、行、識亦如是说。

佛告火种居士：「汝好思而後说。」

復问火种居士：「若於色未离貪、未离欲、未离念、未离愛、未离渴，彼色若變、若異，当生憂、悲、恼、苦不？」

答曰：「如是，瞿曇！」

受、想、行、識亦如是说。

復问：「火种居士！於色离貪、离欲、离念、离愛、离渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、恼、苦耶？」

答曰：「如是。瞿曇！如實无異。」

受、想、行、識亦如是说。

「火种居士！譬如士夫身嬰众苦，常与苦俱，彼苦不斷不捨，当得樂不？」

答言：「不也，瞿曇！」

「如是，火种居士！身嬰众苦，常与苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火种居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。见芭蕉樹洪大𦟛直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮尽，都无堅實。火种居士！汝亦如是，自立論端。我今善求真實之义，都无堅實，如芭蕉樹也，而於此众中敢有所说。我不见沙門、婆罗門中，所知、所见能与如来、應、等正觉所知、所见共論議，不摧伏者。而便自说：『我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。』汝今自論己义而不自立，先所誇说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。」

尔时，世尊於大众中，被欝多罗僧，现胸而示：「汝等試看，能动如来一毛以不？」

尔时，萨遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。尔时，众中有一离車，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我说譬。」

佛告突目佉：「宜知是时。」

突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此萨遮尼犍子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪过，一切財物悉入王家，萨遮尼犍子亦復如是。所有才辯悉为如来之所攝受。

「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以无足故，不能還復入於大水。萨遮尼犍子亦復如是。诸有才辯悉为如来之所斷截，終不復敢重詣如来命敵論議。」

尔时，萨遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉离車言：「汝麁疏物！不審諦何为其鳴？吾自与沙門瞿曇論，何豫汝事？」

萨遮尼犍子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之说，我今別有所问。」

佛告萨遮尼犍子：「恣汝所问，当隨问答。」

「云何？瞿曇！为弟子说法，令离疑惑？」

佛告火种居士：「我为诸弟子说诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實观察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必见跡不斷壞，堪任成就，厭离知见，守甘露門，虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑。」

復问：「瞿曇！復云何教诸弟子，於佛法得尽诸漏、无漏，心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」

佛告火种居士：「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於尔时成就三种无上——智无上、解脫无上、解脫知见无上。成就三种无上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊觉一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得无畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子於此法中，得尽诸漏，得心解脫，得慧解脫，於现法中自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，难可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議手中，难可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不备，以論議故，来詣瞿曇。

「沙門瞿曇！此毘舍离豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴罗樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆罗受持支提、捨重擔支提、力士宝冠支提。世尊！当安樂於此毘舍离國，诸天、魔、梵、沙門、婆罗門，及诸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此诸天、魔、梵、沙門、婆罗門，長夜安樂。唯願止此，明朝与诸大众，受我薄食。」

尔时，世尊默然而許。时，萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已，欢喜隨喜，从座起去。

尔时，萨遮尼犍子於彼道中，語诸离車：「我已请沙門瞿曇及诸大众，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」

诸离車各還其家，星夜供辦，晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦净水，遣使詣佛，白言：「时到。」

尔时，世尊与诸大众，著衣持鉢，往萨遮尼犍子所，大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净飲食，充足大众。食已，洗鉢竟。萨遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床[＊]於佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼犍子说隨喜偈言：

「於诸大会中，奉火为其最；闈陀经典中，娑毘諦为最；人中王为最，诸河海为最，诸星月为最，诸明日为最，十方天人中，等正觉为最。」

尔时，世尊为萨遮尼犍子种种说法，示、教、照、喜已，還归本处。

时，诸比丘於彼道中众共論議：「五百离車各为萨遮尼犍子供辦飲食，彼诸离車於何得福？萨遮尼犍子於何得福？」

尔时，诸比丘還自住处，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論議，五百离車为萨遮尼犍子供辦飲食，供養世尊、诸大众。彼诸离車於何得福？萨遮尼犍子於何得福？」

佛告诸比丘：「彼诸离車供辦飲食，为萨遮尼犍子，於萨遮尼犍子所因缘得福，萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离車得施有貪、恚、癡因缘果報，萨遮尼犍子得施无貪、恚、癡因缘果報。」

彼多罗十问差摩、焰、仙尼阿㝹罗、長者西、毛端、萨遮