杂阿含经卷第十二

杂阿含经

杂阿含经卷第十二

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於結所繫法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦，如是如是純大苦聚集。如人种樹，初小軟弱，愛护令安，壅以糞土，隨时溉灌，冷暖調適，以是因缘，然後彼樹得增長大。如是，比丘！結所繫法味著將養，則生恩愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦，如是如是純大苦聚集。

「若於結所繫法隨順无常观，住生滅观、无欲观、滅观、捨观，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如种樹，初小軟弱，不愛护，不令安隱，不壅糞土，不隨时溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非为彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！於結所繫法隨順无常观，住生滅观、无欲观、滅观、捨观，不生顧念，心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若於所取法隨生味著、顧念、縛心，其心驅馳，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹、枝條、柯葉、华果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦，如是如是純大苦聚集。

「若於所取法隨順无常观，住生滅观、无欲观、滅观、厭观，心不顧念，无所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入处滅，六入处滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如种樹，不隨时愛护令其安隱，不壅糞土，不隨时溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非为彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！於所取法隨順无常观，住生滅观、无欲观、滅观、捨观，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入处滅，六入处滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我憶宿命未成正觉时，独一靜处，專精禅思，生如是念：『世間难入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生，然诸众生，生、老、死上及所依不如實知。』

「我作是念：『何法有故生有？何法缘故生有？』即正思惟，起无間等知，有有故生有，有缘故生有。

「復思惟：『何法有故有有？何法缘故有有？』即正思惟，如實无間等起知，取有故有有，取缘故有有。

「又作是念：『取復何缘、何法有故取有？何法缘故取有？』即正思惟，如實无間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長；彼愛有故取有，愛故缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是如是純大苦聚集。

「诸比丘！於意云何？譬如缘膏油及炷，燈明得燒，数增油、炷，彼燈明得久住不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！於色取味著、顧念、愛縛，增長愛缘故取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是如是純大苦聚集。

「我时復作是念：『何法无故无此老、病、死？何法滅故老、病、死滅？』即正思惟，起如實无間等，无生則无老、病、死，生滅故，則老、病、死滅。

「復作是念：『何法无故无生？何法滅故生滅？』即正思惟，起如實无間等，有无故生无，有滅故生滅。

「又復思惟：『何法无故有无？何法滅故有滅？』即正思惟，生如實无間等观，取无故有无，取滅故有滅。

「又作是念：『何法无故取无？何法滅故取滅？』即正思惟，生如實无間等观，所取法无常、生滅、离欲、滅尽、捨离，心不顧念，心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

「诸比丘！於意云何？譬如油、炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未来不生、尽、磨滅耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！於所取法观察无常、生滅、离欲、滅尽、捨离，心不顧念，心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我憶宿命未成正觉时，独一靜处，專精禅思……」如上广说。差別者：「譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚燒然，作大火聚，若復有人增其乾草樵薪，诸比丘！於意云何？此火相續長夜熾然不？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！於所取法味著、顧念、心縛著，增其愛缘取，取缘有，乃至純大苦聚集。诸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草。诸比丘！於意云何？彼火当滅不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！於所取法观察无常、生滅、离欲、滅尽、捨离，心不顧念、縛著，愛則滅，愛滅則取滅……」如是广说，乃至「純大苦聚滅。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我憶宿命未成正觉时，独一靜处，專精禅思，作是念：『何法有故老死有？何法缘故老死有？』即正思惟，生如實无間等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入处、名色。何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如實无間等生，識有故名色有，識缘故有名色有。我作是思惟时，齊識而還不能过彼，謂缘識名色，缘名色六入处，缘六入处觸，缘觸受，缘受愛，缘愛取，缘取有，缘有生，缘生老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是如是純大苦聚集。

「我时作是念：『何法无故則老死无？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實无間等，生无故老死无，生滅故老死滅，如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行……」广说。

「我復作是思惟：『何法无故行无？何法滅故行滅？』即正思惟，如實无間等，无明无故行无，无明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入处滅，六入处滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是如是純大苦聚滅。

「我时作是念：『我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡，古仙人从此跡去，我今隨去。』譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行处，彼則隨行，漸漸前進，见故城邑、故王宮殿、園观浴池、林木清净。彼作是念：『我今当往白王令知。』即往白王：『大王当知，我遊曠野，披荒求路，忽见故道古人行处，我即隨行；我隨行已，见故城邑、故王宮殿、園观浴池、林流清净，大王可往居止其中。』王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。

「今我如是，得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡，古仙人去处，我得隨去，謂八圣道，正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，见生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及餘外道沙門、婆罗門、在家、出家，彼诸四众闻法正向、信樂，知法善，梵行增广，多所饒益，開示显发。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，詣尊者摩诃拘絺罗，共相问訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩诃拘絺罗：「欲有所问，寧有閑暇见答与不？」

尊者摩诃拘絺罗語尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：「云何？尊者摩诃拘絺罗，有老不？」

答言：「有。」

尊者舍利弗復问：「有死不？」

答言：「有。」

復问：「云何？老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」

答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。」

「如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘識生。」

復问：「彼識为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼識缘名色生。」

尊者舍利弗復问：「尊者摩诃拘絺罗！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘識生，而今復言名色缘識，此义云何？」

尊者摩诃拘絺罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展转相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展转相依，而得竪立，識缘名色亦復如是。展转相依，而得生長。」

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗！世尊声闻中，智慧明達，善調无畏，见甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辯，种种难问，皆悉能答，如无價宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦復如是。我今於汝所，快得善利，诸餘梵行数詣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种讚歎称揚隨喜。」

尊者摩诃拘絺罗说：「老死厭患、离欲、滅尽，是名法師；说生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識，厭患、离欲、滅尽，是名法師；若比丘於老死厭患、离欲、滅尽向，是名法師；乃至識厭患、离欲、滅尽向，是名法師；若比丘於老死厭患、离欲、滅尽，不起诸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、离欲、滅尽，不起诸漏，心善解脫，是名法師。」

尊者摩诃拘絺罗語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊声闻中，智慧明達，善調无畏，见甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问，猶如世間无價宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得与尊者共論妙义。」

时，二正士更相隨喜，各還所住。

（二八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「愚癡无闻凡夫於四大身厭患、离欲、背捨而非識。所以者何？见四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡无闻凡夫不能生厭、离欲、解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故愚癡无闻凡夫不能於彼生厭、离欲、背捨。愚癡无闻凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復小过。彼心、意、識日夜时刻，須臾转變，異生、異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾处处，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，異生、異滅。

「多闻圣弟子於诸缘起善思惟观察，所謂樂觸缘生樂受，樂受觉时，如實知樂受觉；彼樂觸滅，樂觸因缘生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因缘生捨受，捨受觉时，如實知捨受觉；彼捨觸滅，彼捨觸因缘生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。彼如是思惟：『此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。』如是，多闻圣弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「愚癡无闻凡夫於四大色身生厭、离欲、背捨，但非識。所以者何？四大色身现有增減、有取、有捨，若心、若意、若識，彼愚癡无闻凡夫不能於識生厭、离欲、背捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚癡无闻凡夫不能於彼生厭、离欲、背捨。

「愚癡无闻凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復少过。彼心、意、識日夜时刻，須臾不停，种种转變，異生、異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾处处，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，种种變易，異生、異滅。

「多闻圣弟子於诸缘起思惟观察，所謂樂觸缘生樂受，樂受觉时，如實知樂受觉；彼樂觸滅，樂因缘生樂受亦滅、止、清凉、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因缘生捨受，捨受觉时，如實知捨受觉；彼捨觸滅，捨觸因缘生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。譬如兩木相磨，和合生火；若兩木离散，火亦隨滅。如是诸受缘觸集，觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、沒。多闻圣弟子如是观者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦解脫，我说彼於苦得解脫。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「我说內觸法，汝等为取不？」

时，有異比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！所说內觸法，我已取也。」时，彼比丘於佛前如是如是自記说。如是如是世尊不悅。

尔时，尊者阿难在佛後執扇扇佛，佛告阿难：「如圣法、律內觸法，異於此比丘所说。」

阿难白佛：「今正是时，唯願世尊为诸比丘说贤圣法、律內觸法，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「善哉！諦聽，当为汝说。此诸比丘取內觸法，應如是思惟：『若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？』作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。

「復次，比丘內觸法，又亿波提何因、何集、何生、何觸？彼取时当復知亿波提愛因、愛集、愛生、愛觸。

「復次，比丘取內觸法，当復知愛何因、何集、何生、何觸。如是取时当知世間所念端正之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。

「若诸沙門、婆罗門於世間所念端正之色，作常想、恒想、安隱想、无病想、我想、我所想而见，則於此色愛增長；愛增長已，亿波提增長，亿波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，我说彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者風熱渴逼，競来欲飲。有人語言：『士夫！此是清涼池，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲。若当飲者，或令汝死，或近死苦。』而彼渴者不信而飲，虽得美味，須臾或死，或近死苦。如是，沙門婆罗門见世間可念端政之色，作常见、恒见、安隱见、无病见、我、我所见，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。

「若诸沙門、婆罗門於世間可念端政之色观察如病、如癰、如刺、如殺、无常、苦、空、非我，彼愛則离，愛离故亿波提离，亿波提离故則苦离，苦离故則生、老、病、死、憂、悲、恼、苦离。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之月，诸行路者風熱渴逼，競来欲飲，有人語言：『此水有毒！汝等勿飲，若当飲者，或令汝死，或近死苦。』彼則念言：『此水有毒，若当飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。』如是，沙門、婆罗門於世間可念之色观察如病、如癰、如刺、如殺、无常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。是故，阿难！於此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，於过去、未来亦如此道。如是观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦邊？时，思量众生所有众苦，种种差別，此诸苦何因、何集、何生、何觸？思量取因、取集、取生、取觸。若彼取滅无餘，众苦則滅，彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂取滅。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。时，思量彼取何因、何集、何生、何觸？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅无餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂愛滅。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸？知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅无餘，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂受滅。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。时，思量彼受何因、何集、何生、何觸？知彼受觸因、觸集、觸生、觸缘。彼觸永滅无餘，則受滅，彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。时，思量彼觸何因、何集、何生、何觸？当知彼觸六入处因、六入处集、六入处生、六入处觸。彼六入处滅无餘，則觸滅，彼所乘六入处滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。时，思量彼六入处何因、何集、何生、何觸？知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅无餘，則六入处滅，彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂名色滅。

「復次，比丘思量正尽苦，究竟苦邊。时，思量名色何因、何集、何生、何觸，知彼名色識因、識集、識生、識觸。彼識滅无餘，則名色滅，彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂識滅。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。时，思量彼識何因、何集、何生、何觸？知彼識行因、行集、行生、行觸，作诸福行，善識生，作诸不福不善行，不善識生；作无所有行，无所有識生，是为彼識行因、行集、行生、行觸。彼行滅无餘，則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂行滅。

「復次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦邊。时，思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行无明因、无明集、无明生、无明觸。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘。

「是故当知，彼行无明因、无明集、无明生、无明觸。彼无明永滅无餘，則行滅，彼所乘无明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦邊，所謂无明滅。」

佛告比丘：「於意云何？若不樂无明而生明，復缘彼无明作福行、非福行、无所有行不？」

比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子不樂无明而生明，无明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说，汝亦知此。於彼彼法起彼彼法，生彼彼法，滅彼彼法，滅、止、清涼、息、沒。若多闻圣弟子无明离欲而生明，身分齊受所觉，身分齊受所觉时如實知；若寿分齊受所觉，寿分齊受所觉时如實知；身壞时寿命欲尽，於此诸受一切所觉滅尽无餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是，比丘无明离欲而生明，身分齊受所觉如實知，寿分齊受所觉如實知，身壞命終，一切受所觉悉滅无餘。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告異比丘：「我已度疑，离於猶豫，拔邪见刺，不復退转。心无所著故，何处有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣出世空相應缘起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。所謂缘无明行，缘行識，缘識名色，缘名色六入处，缘六入处觸，缘觸受，缘受愛，缘愛取，缘取有，缘有生，缘生老、死、憂、悲、恼、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。

「如是说法，而彼比丘猶有疑惑猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今闻法已，心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙。所以者何？此甚深处，所謂缘起，倍復甚深难见，所謂一切取离、愛尽、无欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有为、无为，有为者若生、若住、若異、若滅，无为者不生、不住、不異、不滅，是名比丘诸行苦寂滅涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅，斷诸逕路，滅於相續，相續滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛尽、无欲、寂滅、涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「愚癡无闻凡夫无明覆、愛缘繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因缘生觸。此六觸入所觸，愚癡无闻凡夫苦樂受觉，因起种种。云何为六？眼觸入处，耳、鼻、舌、身、意觸入处。若黠慧者无明覆，愛缘繫得此識身。如是內有識身，外有名色，此二缘生六觸入处，六觸所觸故，智者生苦樂受觉，因起种种。何等为六？眼觸入处，耳、鼻、舌、身、意觸入处。愚夫、黠慧，彼於我所修诸梵行者，有何差別？」

比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願演说，诸比丘闻已，当受奉行。」

尔时，世尊告诸比丘：「諦聽，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚癡无闻凡夫无明所覆，愛缘所繫，得此識身，彼无明不斷，愛缘不尽，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。

「若黠慧者无明所覆，愛缘所繫，得此識身，彼无明斷，愛缘尽；无明斷，愛缘尽故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修诸梵行，种种差別。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入处，本修行願，受得此身。云何为六？眼觸入处，耳、鼻、舌、身、意觸入处。彼多闻圣弟子於诸缘起善正思惟观察：『有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故，有当来生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有缘世間集。謂此无故，六識身无，六觸身、六受身、六想身、六思身无，謂此无故，无有当来生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，如是如是純大苦聚滅。』若多闻圣弟子於世間集、世間滅如實正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世間生滅，成就贤圣出离、實寂、正尽苦，究竟苦邊。所以者何？謂多闻圣弟子世間集滅如實知，善见、善觉、善入故。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。

「云何为因缘法？謂此有故彼有，謂缘无明行，缘行識，乃至如是如是純大苦聚集。

「云何缘生法？謂无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，開示显发，謂缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，開示显发，謂缘生故，有老、病、死、憂、悲、恼、苦。此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不異如，審諦真實、不顛倒。如是隨順缘起，是名缘生法。謂无明、行、識、名色、六入处、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，是名缘生法。

「多闻圣弟子於此因缘法、缘生法正知善见，不求前際，言：『我过去世若有、若无？我过去世何等類？我过去世何如？』不求後際：『我於当来世为有、为无？云何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？云何有此为前？誰終当云何之？此众生从何来？於此沒当何之？』若沙門、婆罗門起凡俗见所繫，謂说我见所繫、说众生见所繫、说寿命见所繫、忌諱吉慶见所繫，尔时悉斷、悉知，斷其根本，如截多罗樹頭，於未来世，成不生法。是名多闻圣弟子於因缘法、缘生法如實正知，善见、善觉、善修、善入。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九七）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、後善，善义善味，純一清净，梵行清白，所謂大空法经。諦聽，善思，当为汝说。云何为大空法经？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，缘行識，乃至純大苦聚集。

「缘生老死者，若有问言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命異身異。』此則一义，而说有种种。若见言：『命即是身。』彼梵行者所无有。若復见言：『命異身異。』梵行者所无有。於此二邊，心所不隨，正向中道。贤圣出世，如實不顛倒正见，謂缘生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入处、名色、識、行，缘无明故有行。

「若復问言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行則是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命異身異。』彼见命即是身者，梵行者无有；或言命異身異者，梵行者亦无有。离此二邊，正向中道。贤圣出世，如實不顛倒正见所知，所謂缘无明行。

「诸比丘！若无明离欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多罗樹頭，於未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多罗樹頭，於未来世成不生法，若比丘无明离欲而生明，彼无明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法经。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九八）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说缘起法法说、义说。諦聽，善思，当为汝说。

「云何缘起法法说？謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，乃至純大苦聚集，是名缘起法法说。

「云何义说？謂缘无明行者。彼云何无明？若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知业、不知報、不知业報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪无罪、習不習、若劣若胜、染污清净，分別缘起，皆悉不知；於六觸入处，不如實觉知，於彼彼不知、不见、无无間等、癡闇、无明、大冥，是名无明。

「缘无明行者，云何为行？行有三种——身行、口行、意行。缘行識者，云何为識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。缘識名色者，云何名？謂四无色阴——受阴、想阴、行阴、識阴。云何色？謂四大、四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？謂六內入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处觸者，云何为觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。缘觸受者，云何为受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。缘受愛者，彼云何为愛？謂三愛——欲愛、色愛、无色愛。缘愛取者，云何为取？四取——欲取、见取、戒取、我取。缘取有者，云何为有？三有——欲有、色有、无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种類一生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白露顶，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短气前輸，柱杖而行，身体黧黑，四体班駮，闇鈍垂熟，造行艱难羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种類沒、遷移、身壞、寿尽、火离、命滅，捨阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二九九）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

时，有異比丘来詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂缘起法为世尊作，为餘人作耶？」

佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如来出世及未出世，法界常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分別演说，開发显示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，乃至純大苦聚集，无明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛说此经已。时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三〇〇）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜調牛聚落。

时，有異婆罗門来詣佛所，与世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何，瞿曇！为自作自觉耶？」

佛告婆罗門：「我说此是无記。自作自觉，此是无記。」

「云何，瞿曇！他作他觉耶？」

佛告婆罗門：「他作他觉，此是无記。」

婆罗門白佛：「云何我问『自作自觉』，说言『无記』；『他作他觉』，说言『无記』？此义云何？」

佛告婆罗門：「自作自觉則墮常见，他作他觉則墮斷见。义说、法说，离此二邊，处於中道而说法，所謂此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至純大苦聚集，无明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛说此经已，彼婆罗門欢喜隨喜，从座起去。

（三〇一）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落深林中待賓舍。

尔时，尊者𨅖陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊说正见。云何正见？云何世尊施設正见？」

佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二种依，若有、若无，为取所觸；取所觸故，或依有、或依无。若无此取者，心境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅。於彼不疑、不惑，不由於他而自知。是名正见，是名如来所施設正见。所以者何？世間集如實正知见，若世間无者不有，世間滅如實正知见，若世間有者无有，是名离於二邊说於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，乃至純大苦聚集，无明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛说此经已，尊者𨅖陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脫，成阿罗汉。

（三〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，出耆阇崛山，入王舍城乞食。

时，有阿支罗迦葉为營小事，出王舍城，向耆阇崛山，遙见世尊。见已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所问，寧有閑暇见答与不？」

佛告迦葉：「今非論时，我今入城乞食，来還則是其时，当为汝说。」

第二亦如是说，第三復问：「瞿曇！何为我作留难？瞿曇！云何有異？我今欲有所问，为我解说。」

佛告阿支罗迦葉：「隨汝所问。」

阿支罗迦葉白佛言：「云何，瞿曇！苦自作耶？」

佛告迦葉：「苦自作者，此是无記。」

迦葉復问：「云何，瞿曇！苦他作耶？」

佛告迦葉：「苦他作者，此亦无記。」

迦葉復问：「苦自他作耶？」

佛告迦葉：「苦自他作，此亦无記。」

迦葉復问：「云何，瞿曇！苦非自非他无因作耶？」

佛告迦葉：「苦非自非他无因作者，此亦无記。」

迦葉復问：「云何，瞿曇！所问：『苦自作耶？』答言：『无記』；『他作耶？』『自他作耶？』『非自非他无因作耶？』答言：『无記』？今无此苦耶？」

佛告迦葉：「非无此苦，然有此苦。」

迦葉白佛言：「善哉！瞿曇！说有此苦，为我说法，令我知苦见苦。」

佛告迦葉：「若受即自受者，我應说苦自作。若他受他即受者，是則他作。若受自受、他受復与苦者，如是者自他作，我亦不说。若不因自他，无因而生苦者，我亦不说。离此诸邊，说其中道，如来说法，此有故彼有，此起故彼起，謂缘无明行，乃至純大苦聚集，无明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛说此经已，阿支罗迦葉遠尘离垢，得法眼净。

时，阿支罗迦葉见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得无畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，證知我。」

阿支罗迦葉闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

时，阿支罗迦葉辭世尊去不久，为护犢牸牛所觸殺，於命終时，诸根清净，顏色鮮白。

尔时，世尊入城乞食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有傳说：「阿支罗迦葉从世尊闻法，辭去不久，为牛所觸殺，於命終时，诸根清净，顏色鮮白。」诸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦葉从世尊闻法、律，辭去不久，为护犢牛所觸殺，於命終时，诸根清净，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？」

佛告诸比丘：「彼已见法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等当往供養其身。」

尔时，世尊为阿支罗迦葉受第一記。

（三〇三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路见玷牟留外道出家，少有所營，至耆阇崛山遊行，遙见世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所问，寧有閑暇为解说不？」

佛告玷牟留外道出家：「今非論时，須入城乞食，来還当为汝说。」

第二说亦如是。第三復请：「沙門瞿曇！將於我所作留难不？欲有所问，为我解说。」

佛告玷牟留外道出家：「隨汝意问，当为汝说。」

玷牟留外道出家即问：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦樂自作者，此是无記。」

復问：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦樂他作者，此是无記。」

復问：「瞿曇！苦樂为自他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦樂自他作者，此是无記。」

復问：「瞿曇！苦樂非自非他无因作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦樂非自非他无因作者，此是无記……」广说如上阿支罗迦葉经，乃至世尊为玷牟留外道出家受第一記。