杂阿含经卷第三十五

杂阿含经

杂阿含经卷第三十五

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，王舍城有外道出家名舍罗步，住須摩竭陀池側，於自众中作如是唱言：「沙門释子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄捨。」

时，有众多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城須摩竭陀池側，於自众中作如是唱：「沙門释子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後棄捨。」闻是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城須摩竭陀池側，於自众中作是唱言：『沙門释子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉！世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故！」

尔时，世尊默然而許，於日晡时从禅觉，往到須摩竭陀池側外道舍罗步所。

时，舍罗步外道出家遙见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。

佛即就坐，告舍罗步言：「汝實作是語：『沙門释子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然後棄捨。』耶？」时，舍罗步默而不答。

佛告舍罗步：「汝今應说，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我当令汝滿足。」时，舍罗步猶故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。

时，舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言：「師應往詣沙門瞿曇说所知见，今沙門瞿曇自来詣此，何故不说？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，当令滿足。』何故默然而不記说？」彼舍罗步梵行弟子勸时，亦復默然。

尔时，世尊告舍罗步：「若復有言：『沙門瞿曇非如来、應、等正觉。』我若善諫善问，善諫善问时，彼則遼落说诸外事；或忿恚慢覆，對閡不忍，无由能现；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍罗步。若復作如是言非沙門瞿曇无正法、律者，我若善諫善问，彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇声闻善向者，我若善諫善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。」尔时，世尊於須摩竭陀池側師子吼已，从坐起而去。

尔时，舍罗步梵行弟子語舍罗步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於无沙門瞿曇弟子众中作師子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子众中作師子吼。譬如野干欲作狐声，发声還作野干声；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子众中欲作師子吼。」

时，舍罗步梵行弟子於舍罗步面前呵責毀呰已，从坐起去。

（九七一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐，住彼池側，於自众中作如是語：「我说一偈，若能報者，我当於彼修行梵行。」

时，有众多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上座，住須摩竭陀池側，於自众中作如是说：「我说一偈，有能報者，我当於彼所修行梵行。」乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上坐，住須摩竭陀池側，於自众中作如是说：『我说一偈，有能報者，我当於彼修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故！」

尔时，世尊默然而許，即日晡时从禅觉，往至須摩竭陀池側。

时，上坐外道出家遙见世尊，即敷床座，请佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：「汝實作是語：『我说一偈，若能報者，我当於彼修行梵行』耶？汝今便可说偈，我能報答。」

时，彼外道即累繩床以为高座，自昇其上。即说偈言：

「比丘以法活，不恐怖众生，意寂行捨离，持戒順息止。」

尔时，世尊知彼上坐外道心。即说偈言：

「汝於所说偈，能自隨转者，我当於汝所，作善士夫观，观汝今所说，言行不相應，寂止自調伏，莫恐怖众生，行意寂遠离，受持净戒者，順調伏寂止，身口心离惡，善攝於住处，不令放逸者，是則名隨順，調伏及寂止。」

尔时，上坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」即从床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」

佛告上坐外道出家：「今汝可得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」

如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿罗汉。

（九七二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有众多婆罗門出家住須摩竭陀池側，集聚一处，作如是論：「如是婆罗門真諦，如是婆罗門真諦。」

尔时，世尊知彼众多婆罗門出家心念，往到須摩竭陀池側。

时，众多婆罗門出家遙见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。

佛即就坐，告诸婆罗門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，众共集聚，何所論说？」

婆罗門出家白佛言：「瞿曇！我等众多婆罗門出家集於此坐，作如是論：『如是婆罗門真諦。如是婆罗門真諦。』」

佛告婆罗門出家：「有三种婆罗門真實，我自觉悟成等正觉而復为人演说。汝婆罗門出家作如是说：『不害一切众生，是婆罗門真諦，非为虛妄。』彼於彼言我胜、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆罗門真諦，我自觉悟成等正觉，为人演说。

「復次，婆罗門作如是说：『所有集法皆是滅法，此是真諦，非为虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間观察生滅，是名第二婆罗門真諦。

「復次，婆罗門作如是说：『无我处所及事都无所有，无我处所及事都无所有，此則真諦，非为虛妄。』如前说，乃至於彼无所繫著，一切世間无我像類，是名第三婆罗門真諦，我自觉悟成等正觉而为人说。」尔时，众多婆罗門出家默然住。

时，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，今此众中无一能自思量欲造因缘，於沙門瞿曇法中修行梵行。」如是知已，从坐起而去。

（九七三）

如是我闻：

一时，佛住拘睒彌國瞿師罗園，尊者阿难亦住於彼。

时，有外道出家名曰栴陀，詣尊者阿难所，与尊者阿难共相问訊慰勞已，退坐一面，问尊者阿难言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

阿难答言：「为斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」

栴陀復问：「彼能说斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿难答言：「我亦能说斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀復问：「汝见貪欲、瞋恚、愚癡有何过患，说斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」

阿难答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，现法得罪、後世得罪、现法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受觉。若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受觉。又復，貪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障閡，非明、非等觉，不转向涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我见貪欲、瞋恚、愚癡有如是过患，故说斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀復问：「汝见斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而说斷貪欲、瞋恚、愚癡？」

阿难答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不现法得罪、後世得罪、现法後世得罪，心法常懷喜、樂受觉。瞋恚、愚癡亦復如是。於现法中常离熾然，不待时節，有得餘现法缘自觉知。见有如是功德利益故，说斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

栴陀復问：「尊者阿难！有道有跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」

阿难答言：「有。謂八正道——正见乃至正定。」

栴陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道、贤哉之跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」

时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九七四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜隨喜已，稽首礼足而去。

时，有外道出家補縷低迦隨路而来，问尊者舍利弗：「从何所来？」

舍利弗答言：「火种！我从我世尊所，聽大師说教授法来。」

補縷低迦问尊者舍利弗：「今猶不离乳，从師闻说教授法耶？」

舍利弗答言：「火种！我不离乳，於大師所，闻说教授法。」

補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已离乳，捨師所说教授法。」

舍利弗言：「汝法是惡说法、律，惡觉，非为出离、非正觉道，壞法、非可讚歎法、非可依止法，又彼師者，非等正觉，是故汝等疾疾捨乳，离師教法。譬如乳牛，麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去；如是惡说法、律，惡觉，非出离、非正觉道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者，非等正觉，是故速捨師教授法。我所有法是正法、律，是善觉，是出离正觉道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正觉，是故久飲其乳，聽受大師说教授法。譬如乳牛，不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲时，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽说教授法。」

时，補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法、律，乃至久聽说教授法。」

时，補屢低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜隨喜，从道而去。

（九七五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，補縷低迦外道出家来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！先日众多种种異道出家沙門、婆罗門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大众中建立論議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，无應不應，无合不合。』」

佛告補縷低迦：「此诸外道論議，说應不應，合不合，於圣法、律，如小兒戲。譬如士夫，年八、九十，发白齿落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，种种形類，众人皆言：『此老小兒。』如是。火种！种种诸論，謂應不應，合不合，於圣法、律，如小兒戲，然於彼中，无有比丘方便所應。」

補縷低迦白佛：「瞿曇！於何处有比丘方便所應？」

佛告外道：「不清净者令其清净，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。诸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應。

「云何不净令净？謂戒不净者，令其清净。云何不調伏令其調伏？謂眼根，耳、鼻、舌、身、意根不調伏，令其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂无明、有愛，不斷令斷。云何不知令知？謂其名色，不知令知。云何不修令修？謂止、观，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」

補縷低迦白佛言：「瞿曇！是义比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂尽诸有漏。」

时，補縷低迦外道出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起而去。

（九七六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有外道出家，名曰尸婆，来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何为學？所謂學者，云何學？」

佛告尸婆：「學其所學，故名为學。」

尸婆白佛：「何所學？」

佛告尸婆：「隨时學增上戒，增上意，學增上慧。」

尸婆白佛：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，捨诸重擔，逮得己利，尽诸有結，正智善解脫，当於尔时，復何所學？」

佛告尸婆：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，乃至正智善解脫，当於尔时，觉知貪欲永尽无餘；觉知瞋恚、愚癡永尽无餘，故不復更造诸惡，常行诸善。尸婆！是名为學其所學。」

时，尸婆外道出家闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（九七七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尸婆外道出家来詣佛所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆罗門作如是见、如是说：『若人有所知觉，彼一切本所作因，修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，斷於因缘，於未来世无復诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦邊。』今瞿曇所说云何？」

佛告尸婆：「彼沙門婆罗門實尔洛漠说耳，不審不数，愚癡不善不辯。所以者何？或从風起苦，众生觉知；或从痰起，或从唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節气。彼自害者，或拔发、或拔须，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆！若復时節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節气所害。世間真實，非为虛妄。尸婆！世間有此真實，为風所害，乃至節气所害，彼众生如實觉知。汝亦自有此患，風、痰、唌唾，乃至節气所害觉，如是如實觉知。尸婆！若彼沙門婆罗門言一切人所知觉者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自见，作虛妄说。

「尸婆！有五因五缘生心法憂苦。何等为五？謂因貪欲纏，缘貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦，尸婆！是名五因五缘生心法憂苦。尸婆！有五因五缘不生心法憂苦。何等为五？謂因貪欲纏，缘貪欲纏，生彼心法憂苦者，离彼貪欲纏，不起心法憂苦，是名五因五缘不起心法憂苦。现法得离熾然，不待时節，通達现见，缘自觉知。尸婆！復有现法离熾然，不待时節，通達现见，缘自觉知，謂八正道——正见乃至正定。」

说是法时，尸婆外道出家遠尘离垢，得法眼净。时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由於他，入正法、律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」

佛告尸婆：「汝今得出家……」如上说，乃至「心善解脫，得阿罗汉。」

（九七八）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣菴罗園中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，为那罗聚落诸沙門、婆罗門、長者、居士尊重供養，如阿罗汉。

彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上见商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我語，我今当往彼，以意論令问。」

即下那罗聚落，詣彼商主外道出家所，说偈而问：

「云何惡知識，现善知識相？云何善知識，如己同一体？何故求於斷，云何离熾然？

「若汝仙人持此意論而问於彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。」

时，商主外道出家受天所问，持詣富兰那迦葉所，以此意論偈问富兰那迦葉。彼富兰那迦葉尚自不解，況復能答？彼时，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、刪阇耶毘罗坻子所、阿耆多枳舍欽婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而问，悉不能答。

时，商主外道出家作是念：「我以此意論问诸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；为我今自有財宝，不如還家，服習五欲。」復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊、诸師、沙門、婆罗門、富兰那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我闻先宿所说莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且当詣沙門瞿曇。」詣已，以彼意論心念而问，如偈所说。

尔时，世尊知彼商主心之所念。即说偈言：

「云何惡知識？现善友相者，內心實恥厭，口说我同心，造事不樂同，故知非善友，口说恩愛語，心不實相應，所作而不同，慧者應觉知，是名惡知識，现善知識相，与己同一体。云何善知識？与己同体者，非彼善知識，放逸而不制，沮壞懷疑惑，伺求其端緒，安於善知識，如子臥父懷，不为傍人闻，当知善知識，何故求於斷，生欢喜之处，清涼称讚歎，修習福利果，清涼永息滅，是故求於斷。云何离熾然？寂靜止息味，知彼遠离味，遠离熾然惡，飲以法喜味，寂滅离欲火，是名离熾然。」

尔时，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」

佛告商主外道出家：「汝今可得於正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿罗汉。

（九七九）

如是我闻：

一时，佛住俱夷那竭國力士生处堅固双樹林中。

尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊於双樹間敷繩床，北首，如来今日中夜於无餘涅槃而般涅槃。」

尔时，尊者阿难奉教，於双樹間敷繩床，北首，訖，来詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！已於双樹間敷繩床，北首。」

尔时，世尊詣双樹間，於繩床上北首右脇而臥，足足相累，繫念明想，正念正智。

时，俱夷那竭國有須跋陀罗外道出家，百二十歲，年耆根熟，为俱夷那竭國人恭敬供養，如阿罗汉。彼須跋陀罗出家闻世尊今日中夜当於无餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開觉我，我今当詣沙門瞿曇，问其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。

尔时，尊者阿难於園門外经行。时，須跋陀罗語阿难言：「我闻沙門瞿曇今日中夜於无餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開觉我。若阿难不憚勞者，为我往白瞿曇，少有閑暇，答我所问？」

阿难答言：「莫逼世尊！世尊疲極。」

如是須䟦陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不許。

須跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大師所说，久久乃有如来、應、等正觉出於世間，如优曇鉢花。而今如来中夜当於无餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力，能開觉我，若阿难不憚勞者，为我白沙門瞿曇。」

阿难復答言：「須跋陀罗！莫逼世尊！世尊今日疲極。」

尔时，世尊以天耳闻阿难与須跋陀罗共語来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家須跋陀罗！令入问其所疑。所以者何？此是最後与外道出家論議，此是最後得證声闻善来比丘，所謂須跋陀罗。」

尔时，須跋陀罗，世尊为開善根，欢喜增上，詣世尊所，与世尊面相问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入处，謂富兰那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』云何？瞿曇！为實各各有是宗不？」

尔时，世尊即为说偈言：

「始年二十九，出家修善道，成道至於今，经五十餘年，三昧明行具，常修於净戒，离斯少道分，此外无沙門。」

佛告須跋陀罗：「於正法、律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀罗！於此法、律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外道无沙門，斯則異道之師，空沙門、婆罗門耳。是故，我今於众中作師子吼。」

说是法时，須跋陀罗外道出家遠尘离垢，得法眼净。尔时，須跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿难：「汝得善利，汝得大師，为大師弟子，为大師雨，雨灌其顶。我今若得於正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦当得斯善利！」

时，尊者阿难白佛言：「世尊！是須跋陀罗外道出家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」

尔时，世尊告須跋陀罗：「此比丘来修行梵行。」

彼尊者須跋陀罗即於尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿罗汉。

时，尊者須跋陀罗得阿罗汉，解脫樂觉知已，作是念：「我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。」时，尊者須跋陀罗先般涅槃已，然後世尊般涅槃。

（九八〇）

如是我闻：

一时，佛在跋耆人間遊行，至毘舍离國，住獼猴池側重閣講堂。时，毘舍离國有众多賈客，欲向怛刹尸罗國方便庄严。是众多賈客闻世尊於跋耆人間遊行，至毘舍离國，住獼猴池側重閣講堂。闻已，来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸賈客种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

时，诸賈客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！我等诸賈客方便庄严，欲至怛刹尸罗國，唯願世尊与诸大众明旦受我供養。」

尔时，世尊默然而許。

时，诸賈客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各還自家，辦种种净美飲食，敷床座，安置净水。晨朝遣使，白佛：「时到。」

尔时，世尊与诸大众著衣持鉢。詣诸賈客所，就座而坐。

时，诸賈客以净美飲食自手供養。食畢洗鉢訖，取卑小床，於大众前坐，聽佛说法。

尔时，世尊告诸賈客：「汝等当行於曠野中，有诸恐怖，心驚毛竪。尔时，当念如来事，謂如来、應、等正觉，乃至佛世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正法、律，现法能离熾然，不待时節，通達親近，缘自觉知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。

「过去世时，天、阿須轮共斗。时，天帝释告诸天众：『汝等与阿須轮共斗戰之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢。念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。』如是，诸商人！汝等於曠野中，有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。」

尔时，世尊为诸毘舍离賈客说供養隨喜偈：

「供養比丘僧，飲食隨时服，專念諦思惟，正知而行捨。净物良福田，汝等悉具足，缘斯功德利，長夜獲安樂。发心有所求，众利悉皆應，兩足四足安，道路往来安。夜安晝亦安，一切离诸惡，如沃壤良田，精純好种子。溉灌以时澤，收實不可量，净戒良福田，精餚饍种子。正行以將順，終期妙果成，是故行施者，欲求备众德。当隨智慧行，众果自然备，於明行足尊，正心尽恭敬。种殖众善本，終獲大福利，如實知世間，得具备正见。具足见正道，具足而昇進，遠离一切垢，逮得涅槃道，究竟於苦邊，是名备众德。」

尔时，世尊为诸毘舍离賈客说种种法，示、教、照、喜已，从坐起去。

（九八一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有时恐怖，心驚毛竪者，当念如来事及法事、僧事……」如前广说。「念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。

「诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共戰。尔时，帝释語诸三十三天言：『诸仁者，诸天阿修罗共斗戰时，若生恐怖，心驚毛竪者，汝当念我伏敵之幢。念彼幢时，恐怖即除。』如是。比丘！若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛竪者，当念如来：『如来、應、等正觉，乃至佛世尊。』彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释懷貪、恚、癡，於生、老、病、死、憂、悲、恼、苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避难，而猶告诸三十三天令念我摧伏敵幢，況復如来、應、等正觉，乃至佛世尊，离貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，无诸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如来者，除诸恐怖？」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九八二）

如是我闻：

一时，佛住娑枳國安阇那林中。

尔时，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略说、广说，但知者难。」

尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略说、广说、法说，於法實有解知者。」

佛告舍利弗：「若有众生於自識身及外境界一切相，无我、我所、我慢繫著使，乃至心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。

「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。

「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。

「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，无我、我所见、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无我、我所见、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛，转結，慢无間等，究竟苦邊。

「舍利弗！我於此有餘说，答波罗延富隣尼迦所问：

「世間数差別，安所遇不动，寂靜离诸尘，拔根无悕望，已度三有海，无復老死患。」

佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜隨喜，即从坐起，作礼而去。

（九八三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难住舍衛國祇樹給孤独園。独一靜处。如是思惟：「或有一人作如是念：『我於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，我当於彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。』」

尔时，尊者阿难晡时从禅觉，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我独一靜处，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」

佛告阿难：「如是！如是！有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。』阿难！彼比丘於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住。

「阿难！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛，转結，慢无間等，究竟苦邊。

「阿难！我於此有餘说，答波罗延憂陀耶所问：

「斷於愛欲想，憂苦亦俱离，觉悟於睡眠，滅除掉悔盖，捨貪恚清净，现前观察法，我说智解脫，滅除无明闇。」

佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜隨喜，礼佛而去。

（九八四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说愛为網、为膠、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为膠、为守衛、为覆、为閉、为塞、为闇冥、为狗腸、为亂草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。

「诸比丘！何等愛为網、为膠，乃至往来流馳，无不转？謂：『有我故，有我欲、我尔、我有、我无、我異，我当、我不当、我当欲、我当尔、我当異，或我、或欲我、或尔我、或異我，或然、或欲然、或尔然、或異然。如是十八愛行从內起。』

「比丘！言有我，於诸所有言我欲、我尔，乃至十八愛行从外起，如是總说十八愛行。

「如是三十六愛行，或於过去起，或於未来起，或於现在起，如是總说百八愛行。」

「是名为愛、为網、为膠、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为膠、为守衛、为覆、为閉、为塞、为闇冥、为狗腸、为亂草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流馳，无不转时。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九八五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有从愛生愛，从愛生恚；从恚生愛，从恚生恚。

「云何为从愛生愛？謂有一於众生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼众生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是名从愛生愛。

「云何从愛生恚？謂有一於众生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於众生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』是名从愛生恚。

「云何为从恚生愛？謂有一於众生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名从恚生愛。

「云何从恚生恚？謂有一於众生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼众生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所问起瞋恚。』是名从恚生恚。

「若比丘离欲、惡不善法，有觉有观，乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从愛生愛、从恚生恚、从恚生愛、从愛生恚已斷已知，斷其根本，如截多罗樹頭，无復生分，於未来世成不生法。

「若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』当於尔时，不自舉，不還舉，不起尘，不熾然，不嫌彼。

「云何自舉？謂见色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。云何不自舉？謂不见色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。

云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。

「云何起尘？謂有我、我欲，乃至十八种愛，是名起尘。云何不起尘？謂无我、无我欲，乃至十八愛不起，是名不起尘。

「云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂无我所、无我所欲，乃至无外十八愛行，是名不熾然。

「云何嫌彼？謂见我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不见我真實，我慢、我欲、我使已斷已知，是名不嫌彼。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九八六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有二事斷难持。何等为二？若俗人处非人处，於衣食、床臥、資生众具，持彼斷者，是則难行。又，比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚难行。」

尔时，世尊即说偈言：

「世間有二事，持斷則难行，是真諦所说，等正觉所知。在家財入出，衣食等众具，世間貪愛樂，持斷者甚难。比丘已离俗，信非家出家，滅除於貪愛，持斷亦难行。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九八七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我於二法依止多住。云何为二？於诸善法未曾知足，於斷未曾遠离，於善法不知足故，於诸斷法未曾遠离故，乃至肌消肉尽，筋連骨立，終不捨离精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生欢喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当於二法依止多住，於诸善法不生足想；依於诸斷，未曾捨离，乃至肌消肉尽，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故，比丘！於诸下劣生欢喜想，当修上上昇進多住。如是修習，不久当得速尽诸漏，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，释提桓因形色绝妙，於後夜时来詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹園。

时，释提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中说言：『若有沙門、婆罗門无上愛尽解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、离垢邊際、梵行畢竟。』云何为比丘邊際、究竟邊際、离垢邊際、梵行畢竟？」

佛告天帝释：「謂比丘若所有受觉，若苦、若樂、若不苦不樂，彼诸受集、受滅、受味、受患、受出如實知；如實知已，观察彼受无常，观生滅、观离欲、观滅尽、观捨；如是观察已，則邊際，究竟邊際、离垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、离垢邊際、梵行畢竟。」

乃至天帝释闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，尊者大目揵連住耆阇崛山，後夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹園。见已，作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」

时，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨暮後夜出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹園。见已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？』」

佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，释提桓因来詣我所，稽首作礼，退坐一面。」

如上修多罗广说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九九〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者阿难晨朝著衣持鉢，詣舍衛城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。

鹿住优婆夷遙见尊者阿难，疾敷床座，白言：「尊者阿难令坐。」

时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：「云何言世尊知法？我父富兰那先修梵行，离欲清净，不著香花，遠诸凡鄙；叔父梨師達多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一来世間，究竟苦邊。云何？阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其後世？」

阿难答言：「姊妹！汝今且停。汝不能知众生世間根之差別，如来悉知众生世間根之优劣。」如是说已，从坐起去。

时，尊者阿难還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊。

佛告阿难：「彼鹿住优婆夷云何能知众生世間根之优劣？阿难！如来悉知众生世間根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒无餘滅、无餘沒、无餘欲尽。或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒无餘滅、无餘沒、无餘欲尽。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非义饒益苦。

「阿难！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒无餘滅、无餘沒、无餘欲尽。当知此人是退，非胜進，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒无餘滅、无餘沒、无餘欲尽。当知是人胜進不退，我说彼人为胜進分。自非如来，此二有間，誰能悉知？是故，阿难！莫籌量人人而取人、善籌量人人而病人，籌量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒无餘滅。若掉动者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉无餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨无餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪无餘滅……」秽污清净如上说，乃至「如来能知人人。」

「阿难！鹿住优婆夷愚癡少智，而於如来一向说法心生狐疑。云何？阿难！如来所说，豈有二耶？」

阿难白佛：「不也，世尊！」

佛告阿难：「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知。梨師達多为生何趣？云何受生？云何後世？若梨師達多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富兰那当生何趣？云何受生？後世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨師達多智慧胜；彼俱命終，我说二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯陀含，生兜率天，一来生此究竟苦邊。彼二有間，自非如来，誰能得知？是故，阿难！莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如来能知人耳。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

（九九一）

如是我闻：

一时，佛住释氏彌城留利邑夏安居，有餘比丘於舍衛國祇樹給孤独園夏安居。时，彼比丘於晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第至鹿住优婆夷舍，鹿住优婆夷遙见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。

[＊]时，彼比丘語鹿住优婆夷：「姊妹且停！汝那得知众生根之优劣。姊妹！唯有如来能知众生根之优劣。」如是说已，从坐起去。

时，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣鉢，往詣彌城留利释氏邑。到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住优婆夷所論说事向佛广说。

佛告比丘：「鹿住优婆夷云何能知世間众生诸根优劣？唯有如来能知世間众生诸根优劣耳。不离瞋恨、憍慢，时起貪法，不聽受法，不學多闻，於法不調伏见，不能时时起解脫心法。比丘！若復有一不离瞋慢，时起貪法，然彼闻法，修學多闻，於善調伏见，时时能起解脫心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一後世；如是思量者，長得非义不饒益苦。比丘！若復彼人不离瞋慢，时时起貪法，亦不聽法，不習多闻，不調伏见，亦不时时得解脫心法，我说此人卑鄙下賤。比丘！若復彼人不离瞋慢，时时起貪法，然彼闻法，樂多闻，調伏诸见，时时能得解脫心法，我说是人第一胜妙。彼二有間，自非如来，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如来能知优劣。

「比丘！復次，有一不离瞋慢，时时起口惡行……」餘如上说。「比丘！復次，有一贤善，安樂同止，欣樂明智修梵行者，樂与同止，而彼不樂闻法，乃至不时时得心法解脫，当知彼人住贤善地，不能转進。贤善地者，謂人、天趣。復次，有一其性贤善，同止安樂，欣樂梵行，以为伴侶，樂闻正法，學習多闻，善調伏见，时时能得解脫心法，当知彼人於贤善地能转胜進，当知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如来，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚癡少智……」如上修多罗广说。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九九二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，給孤独長者来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾种福田？」

佛告長者：「世間有二种福田。何等为二？學及无學。」即说偈言：

「世有學无學，大会常延请，正直心真實，身口亦復然，是即良福田，施者獲大果。」

佛说此经已，給孤独長者闻佛所说，欢喜奉行。