杂阿含经卷第三

杂阿含经

杂阿含经卷第三

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、識受阴。观此五受阴，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是为色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是为受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？所謂色受阴，受、想、行、識受阴。善哉，比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉，比丘不樂於受、想、行、識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受、想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比丘不樂於色，心得解脫。如是受、想、行、識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。

「彼比丘如是知、如是见者，前際俱见，永尽无餘；前際俱见，永尽无餘已；後際俱见，亦永尽无餘；後際俱见，永尽无餘已；前後際俱见，永尽无餘，无所封著。无所封著者，於诸世間都无所取；无所取者，亦无所求；无所求者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？謂色受阴，受、想、行、識受阴。

「云何色受阴？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名为色受阴。復次，彼色是无常、苦、變易之法。若彼色受阴，永斷无餘，究竟捨离、滅尽、离欲、寂、沒，餘色受阴更不相續、不起、不出，是名为妙，是名寂靜，是名捨离一切有餘愛尽、无欲、滅尽、涅槃。

「云何受受阴？謂六受身。何等为六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受阴。復次，彼受受阴无常、苦、變易之法，乃至滅尽、涅槃。

「云何想受阴？謂六想身。何等为六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受阴。復次，彼想受阴无常、苦、變易之法，乃至滅尽、涅槃。

「云何行受阴？謂六思身。何等为六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受阴。復次，彼行受阴无常、苦、變易之法，乃至滅尽、涅槃。

「云何識受阴？謂六識身。何等为六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受阴。復次，彼識受阴是无常、苦、變易之法，乃至滅尽、涅槃。

「比丘！若於此法以智慧思惟、观察、分別、忍，是名隨信行；超昇离生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

「比丘！若於此法增上智慧思惟、观察、忍，是名隨法行；超昇离生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。

「比丘！於此法如實正慧等见，三結尽斷知，謂身见、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。

「比丘！若於此法如實正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，捨离重擔，逮得己利，尽诸有結，正智心得解脫。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，謂色受阴，受、想、行、識受阴。愚癡无闻凡夫无慧无明，於五受阴生我见繫著，使心繫著而生貪欲。比丘！多闻圣弟子有慧有明，於此五受阴不为见我繫著，使心結縛而起貪欲。

「云何愚癡无闻凡夫无慧无明，於五受阴见我繫著，使心結縛而生貪欲？比丘！愚癡无闻凡夫无慧无明，见色是我、異我、相在。如是受、想、行、識，是我、異我、相在。如是愚癡无闻凡夫无慧无明，於五受阴说我繫著，使心結縛而生貪欲。

「比丘！云何圣弟子有慧有明，不说我繫著，使結縛心而生貪欲？圣弟子不见色是我、異我、相在。如是受、想、行、識，不见是我、異我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，於五受阴不见我繫著，使結縛心而生貪欲，若所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、識，若过去、若未来、若现在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正观皆悉无常。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴，謂色受阴，受、想、行、識受阴。比丘！若沙門、婆罗門計有我，一切皆於此五受阴計有我。何等为五？诸沙門、婆罗門於色见是我、異我、相在；如是受、想、行、識，见是我、異我、相在。如是愚癡无闻凡夫，計我、无明、分別如是观，不离我所；不离我所者，入於诸根；入於诸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡无闻凡夫生苦樂，从是生此等及餘。謂六觸身，云何为六？謂眼觸入处，耳、鼻、舌、身、意觸入处。比丘！有意界、法界、无明界，无明觸所觸。愚癡无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。

「復次，比丘！多闻圣弟子住六觸入处，而能厭离无明，能生於明。彼於无明离欲而生於明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是知、如是见已，所起前无明觸滅，後明觸集起。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

尔时，世尊晡时从禅起，出講堂，於堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊歎优陀那偈：

「法无有吾我，亦復无我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。」

时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『无吾我，亦无有我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。』？」

佛告比丘：「愚癡无闻凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。多闻圣弟子不见色是我、異我、相在，不见受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、識是无常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是无我，受、想、行、識是无我；此色非当有，受、想、行、識非当有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非当有。如是解脫者，則斷五下分結。」

时，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏尽，无漏心解脫、慧解脫，现法自知作證具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」

佛告比丘：「愚癡凡夫、无闻众生於无畏处而生恐畏。愚癡凡夫、无闻众生怖畏

无我、无我所，二俱非当生，

攀缘四識住。何等为四？謂色識住，色攀缘、色愛樂、增進广大生長；於受、想、行識住，攀缘、愛樂、增進广大生長。比丘！識於此处，若来、若去、若住、若起、若滅，增進广大生長。若作是说：『更有異法，識若来、若去、若住、若起、若滅、若增進广大生長。』者，但有言说，问已不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比丘！离色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀缘亦斷；識不復住，无復增進广大生長，受、想、行界离貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀缘亦斷，識无所住，无復增進广大生長。識无所住故不增長，不增長故无所为作，无所为作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於诸世間都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』比丘！我说識不住東方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃、滅尽、寂靜、清涼。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

生滅以不樂及三种分別貪著等观察是名优陀那

（六五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修習方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘常当修習方便禅思，內寂其心，如實观察。云何如實观察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。

「云何色集，受、想、行、識集？愚癡无闻凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實观察；此受集、受滅、受味、受患、受离不如實观察故，於受樂著生取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、憂、悲、恼、苦。如是純大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。

「云何色滅，受、想、行、識滅？多闻圣弟子受诸苦、樂、不苦不樂受，如實观察，受集、受滅、受味、受患、受离如實观察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。

「是故，比丘！常当修習方便禅思，內寂其心。比丘！禅思住，內寂其心，精勤方便，如實观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，如是分別、种种分別、知、广知、种种知、親近、親近修習、入、觸、證二经，亦如是广说。

（六六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修習方便禅思，內寂其心。所以者何？修習方便禅思，內寂其心已，如實观察。云何如實观察？如實观察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。

「云何色集？云何受、想、行、識集？比丘！愚癡无闻凡夫不如實观察色集、色味、色患、色离故，樂彼色，讚歎愛著，於未来世色復生。」受、想、行、識亦如是广说。「彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識。我说彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。

「云何色滅，受、想、行、識滅？多闻圣弟子如實观察色集、色滅、色味、色患、色离，如實知。如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未来色。」受、想、行、識亦如是广说。「色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我说彼解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。

「是故，比丘！常当修習方便禅思，內寂其心，精勤方便，如實观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，如是乃至作證十二经，亦應广说。

（六七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修習方便禅思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便禅思，內寂其心已，如實观察。云何如實观察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。

「云何色集，受、想、行、識集？愚癡无闻凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色离。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取缘有，有缘生，生缘老、死、憂、悲、恼、苦。如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。

「云何色滅，受、想、行、識滅？多闻圣弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色离。如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅。云何多闻圣弟子如實知受、想、行、識？識集、識滅、識味、識患、識离如實知？知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、恼、苦滅，如是純大苦聚滅，皆悉得滅。比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。

「比丘！常当修習方便禅思，內寂其心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，乃至作證十二经，亦如是广说。

（六八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修習方便禅思，內寂其心，如實观察。云何如實观察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。

「云何色集，受、想、行、識集？缘眼及色眼識生，三事和合生觸，缘觸生受，缘受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意識，三事和合生觸，缘觸生受，缘受生愛。如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。

「云何色滅，受、想、行、識滅？缘眼及色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅、受滅，乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。

「是故，比丘！常当修習方便禅思，內寂其心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，乃至作證十二经，亦如是广说。

受与生及樂亦说六入处一一十二种禅定三昧经

（六九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道？愚癡无闻凡夫，不如實知色集、色滅、色味、色患、色离。不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、憂、悲、苦、恼。如是純大苦聚生。如是受、想、行、識广说，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。

「云何有身集滅道？多闻圣弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离。如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、恼，純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故说有身滅道跡。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。

（七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽，善思念之，当为汝说。云何有身邊？謂五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、識受阴，是名有身邊。云何有身集邊？謂受当来有愛，貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此受当来有愛，貪、喜俱，彼彼樂著无餘斷、吐、尽、离欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故当说有身邊、有身集邊、有身滅邊。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。

（七一）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽，善思，当为汝说。云何有身？謂五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、識受阴，是名有身。云何有身集？当来有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。云何有身滅？当来有愛，貪、喜俱，彼彼樂著无餘斷、吐、尽、离欲、滅，是名有身滅。

「云何有身滅道跡？謂八圣道，正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名当说有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

餘如是说。差別者：「当知有身，当知斷有身集，当知證有身滅，当知修斷有身道跡。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛诸結等法，修无間等，究竟苦邊。」

又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟离垢，究竟梵行，純净上士。」

又復差別者：「是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，尽诸有結，正智心解脫。」

又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫诸防邏，建圣法幢。」

又復差別者：「云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度无明深塹。云何超越境界？謂究竟无始生死。云何脫诸防邏？謂有愛尽。云何建圣法幢？謂我慢尽。」

又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守护一，依四种，棄捨诸諦，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，无上士。」

其道有三种實觉亦三种有身四种说罗汉有六种

（七二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当说所知法、智及智者。諦聽，善思，当为汝说。云何所知法？謂五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、識受阴，是名所知法。

「云何为智？調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲，是名为智。

「云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永滅。

「是名说所知法、智及智者。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七三）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，当为汝说。云何重擔？謂五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、識受阴。

「云何取擔？当来有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。

「云何捨擔？若当来有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷无餘已、滅已，吐、尽、离欲、滅、沒。

「云何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長寿，如是久住，如是寿命齊限。是名为重擔、取擔、捨擔、擔者。」

尔时，世尊而说偈言：

「已捨於重擔，不復應更取，重任为大苦，捨任为大樂，当斷一切愛，則尽一切行，曉了有餘境，不復转還有。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、識受阴。愚癡无闻凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离。不如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出离，是名愚癡无闻凡夫。以縛生，以縛死，以縛从此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死，是名愚癡无闻凡夫。隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，为魔所牽。受、想、行、識亦復如是。

「多闻圣弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色离。如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出离，是名多闻圣弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛从此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，离魔所牽；受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？謂色受阴，比丘於色厭、离欲、滅、不起、解脫，是名如来、應、等正觉；如是受、想、行、識，厭、离欲、滅、不起、解脫，是名如来、應、等正觉。比丘亦於色厭、离欲、滅，名阿罗汉慧解脫；如是受、想、行、識，厭、离欲、滅，名阿罗汉慧解脫。比丘！如来、應、等正觉，阿罗汉慧解脫，有何差別？」

比丘白佛：「如来为法根、为法眼、为法依，唯願世尊为诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。如来、應、等正觉未曾闻法，能自觉法，通達无上菩提，於未来世開觉声闻而为说法，謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘！是名如来、應、等正觉未得而得，未利而利，知道、分別道、说道、通道，復能成就诸声闻教授教誡；如是说正順欣樂善法，是名如来、罗汉差別。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、識受阴。汝等比丘当观察於色，观察色已，见有我、異我、相在不？」

诸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者則无常，无常者則是苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，当作是观。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子於此五受阴观察非我、非我所。如是观察已，於世間都无所取；无所取者，則无所著；无所著者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知已，則根本斷。如截多罗樹頭，未来不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未来世不復更生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七八）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、識亦如是说。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七九）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色尚无常，況復现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顧过去色，不欣未来色，於现在色厭、离欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。

「比丘！若无过去色者，多闻圣弟子无不顧过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顧过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不於现在色生厭、离欲、滅尽向；以有现在色故，多闻圣弟子於现在色生厭、离欲、滅尽向。受、想、行、識亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，苦、空、非我三经，亦如是说。

（八〇）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「当说圣法印及见清净。諦聽，善思。若有比丘作是说：『我於空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见。』者，莫作是说。所以者何？若於空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处！若有比丘作是说：『我得空，能起无相、无所有、离慢知见。』者，此則善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处！云何为圣法印及见清净？」

比丘白佛：「佛为法根、法眼、法依，唯願为说！诸比丘闻说法已，如说奉行。」

佛告比丘：「若比丘於空閑处樹下坐，善观色无常、磨滅、离欲之法。如是观察受、想、行、識，无常、磨滅、离欲之法。观察彼阴无常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清净、解脫，是名为空。如是观者，亦不能离慢、知见清净。

「復有正思惟三昧，观色相斷，声、香、味、觸、法相斷，是名无相。如是观者，猶未离慢、知见清净。

「復有正思惟三昧，观察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名无所有。如是观者，猶未离慢、知见清净。

「復有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？

「復有正思惟三昧，观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若甞、若觸、若識而生。

「復作是观察：『若因、若缘而生識者，彼識因、缘，为常、为无常？』

「復作是思惟：『若因、若缘而生識者，彼因、彼缘皆悉无常。』復次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生識云何有常？

「无常者，是有为、行、从缘起，是患法、滅法、离欲法、斷知法，是名圣法印、知见清净；是名比丘当说圣法印、知见清净……」如是广说。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八一）

如是我闻：

一时，佛住毘耶离獼猴池側重閣講堂。

尔时，有离車名摩诃男，日日遊行，往詣佛所。时，彼离車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禅思，我今当詣七菴罗樹阿耆毘外道所。」即往詣彼富兰那迦葉住处。

时，富兰那迦葉——外道众主，与五百外道前後圍遶，高声嬉戲，論说俗事。时，富兰那迦葉遙见离車摩诃男来，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是离車摩诃男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶离中最为上首，常樂寂靜，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之众，是故汝等應当寂靜。」

时，摩诃男詣彼众富兰那所，与富兰那共相问訊，相慰勞已，却坐一面。时，摩诃男語富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：『无因、无缘，众生有垢；无因、无缘，众生清净。』世有此論，汝为審有此，为是外人相毀之言？世人所撰，为是法、为非法，頗有世人共論、难问、嫌責以不？」

富兰那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論，我说此法，皆是順法，无有世人来共难问而呵責者。所以者何？摩诃男！我如是见、如是说：『无因、无缘，众生有垢；无因、无缘，众生清净。』」

时，摩诃男闻富兰那所说，心不喜樂，呵罵已，从坐起去，向世尊所，頭面礼足，却坐一面，以向与富兰那所論事，向佛广说。

佛告离車摩诃男：「彼富兰那为出意語，不足記也。如是富兰那愚癡，不辨、不善、非因而作是说：『无因、无缘，众生有垢；无因、无缘，众生清净。』所以者何？有因、有缘，众生有垢；有因、有缘，众生清净。

「摩诃男！何因、何缘众生有垢，何因、何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、离樂者，众生不應因此而生樂著。摩诃男！以色非一向是苦，是樂、隨樂、樂所長養、不离樂，是故众生於色染著；染著故繫，繫故有恼。摩诃男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養、离樂者，众生不應因此而生樂著。摩诃男！以識非一向是苦，是樂，隨樂、樂所長養、不离樂，是故众生於識染著；染著故繫，繫故生恼。摩诃男！是名有因、有缘众生有垢。

「摩诃男！何因、何缘众生清净？摩诃男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、离苦者，众生不應因色而生厭离。摩诃男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不离苦，是故众生厭离於色；厭故不樂，不樂故解脫。摩诃男！若受、想、行、識一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養、离苦者，众生不應因識而生厭离。摩诃男！以受、想、行、識非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不离苦，是故众生厭离於識；厭故不樂，不樂故解脫。摩诃男！是名——有因、有缘，众生清净。」

时，摩诃男闻佛所说，欢喜隨喜，礼佛而退。

知法及重擔往詣、观、欲貪生及与略说法印、富兰那

（八二）

如是我闻：

一时，佛住支提竹園精舍。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子於何所而见无常、苦？」

诸比丘白佛言：「世尊为法根、法眼、法依，唯願为说！诸比丘闻已，当如说奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。多闻圣弟子於色见无常、苦，於受、想、行、識，见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常者是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子如是观察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八三）

如是我闻：

一时，佛住毘耶离獼猴池側重閣講堂。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子於何所见非我、不異我、不相在。如是平等正观，如實知见？」

比丘白佛：「世尊为法根、法眼、法依，唯願为说！诸比丘闻已，如说奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。多闻圣弟子於色见非我、不異我、不相在，是名如實正观。受、想、行、識亦復如是。」

佛告诸比丘：「色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

又告比丘：「若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子於中寧见有我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正观。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子如是观察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我说彼解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，純大苦聚。」

佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八四）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色是无常，无常則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正观。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子於此五受阴非我、非我所观察；如是观察，於诸世間都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八五）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「比丘！於何所不见我、異我、相在？」

比丘白佛：「世尊为法根、法眼、法依，唯願为说！诸比丘闻已，如说奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，当为汝说。於色不见有我、異我、相在不？於受、想、行、識亦復如是。比丘！色为是常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

佛言：「比丘！若无常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘！多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所。如是观察者，於诸世間都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是。以色无常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意云何？色为常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常为是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子於中寧见是我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子正观於色，正观已，於色生厭、离欲、不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、离欲、不樂、解脫：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（八七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「色是苦。若色非是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！色为常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常者是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是變易法，多闻圣弟子寧於中见我、異我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實观察。受、想、行、識亦復如是。多闻圣弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫；我说彼解脫生、老、病、死、憂、悲、恼、苦，純大苦聚。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。