杂阿含经卷第三十二

杂阿含经

杂阿含经卷第三十二

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。尔时，尊者摩诃迦葉、尊者舍利弗，住耆阇崛山中。

时，有众多外道出家詣尊者舍利弗，与尊者面相问訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何？舍利弗！如来有後生死耶？」

舍利弗言：「诸外道！世尊说言，此是无記。」

又问：「云何？舍利弗！如来无後生死耶？」

舍利弗答言：「诸外道！世尊说言，此是无記。」

又问：「舍利弗！如来有後生死、无後生死耶？」

舍利弗答言：「世尊说言，此是无記。」

又问舍利弗：「如来非有後生死、非无後生死耶？」

舍利弗答言：「诸外道！世尊说言，此是无記。」

诸外道出家又问尊者舍利弗：「云何所问如来有後生死、无後生死、有後无後、非有後非无後，一切答言：『世尊说，此是无記。』？云何为上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒无自性智？」作此語已，从坐起去。

尔时，尊者摩诃迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，詣尊者摩诃迦葉所，共相问訊慰勞已，退坐一面。以向与诸外道出家所論说事，具白尊者摩诃迦葉：「尊者摩诃迦葉！何因何缘世尊不記说，後有生死、後无生死、後有後无、非有非无生死耶？」

尊者摩诃迦葉語舍利弗言：「若说如来後有生死者，是則为色；若说如来无後生死，是則为色；若说如来有後生死、无後生死，是則为色；若说如来非有後、非无後生死，是則为色。如来者，色已尽，心善解脫。言有後生死者，此則不然；无後生死、有後无後、非有後非无後生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脫，甚深广大，无量无数，寂滅涅槃。

「舍利弗！若说如来有後生死者，是則为受、为想、为行、为識、为动、为慮、为虛誑、为有为、为愛，乃至非有非无後有亦如是说。如来者，愛已尽，心善解脫，是故说後有者不然，後无、後有无、後非有非无者不然，如来者，愛已尽，心善解脫，甚深广大，无量无数，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是缘，故有问世尊：『如来若有、若无、若有无、若非有非无後生死？』不可記说。」

时，二正士共論議已，各還本处。

（九〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，尊者摩诃迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡时从禅觉，往詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心樂習學；今多为声闻制戒，而诸比丘少樂習學？」

佛言：「如是，迦葉！命濁、烦恼濁、劫濁、众生濁、见濁，众生善法退減故，大師为诸声闻多制禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞时，真宝未滅，有诸相似偽宝出於世間；偽宝出已，真宝則沒。如是，迦葉！如来正法欲滅之时，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍宝，則頓沈沒；如来正法則不如是漸漸消滅。如来正法不为地界所壞，不为水、火、風界所壞，乃至惡众生出世，樂行诸惡、欲行诸惡、成就诸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如来正法於此則沒。

「迦葉！有五因缘能令如来正法沈沒。何等为五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住。若法、若學、若隨順教、若诸梵行大師所称歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因缘故，如来正法於此沈沒。

「迦葉！有五因缘令如来法、律不沒、不忘、不退。何等为五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若诸梵行大師所称歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因缘如来法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！当如是學：『於大師所，当修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若诸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」

佛说是经已，尊者摩诃迦葉欢喜隨喜，作礼而去。

（九〇七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有遮罗周罗那罗聚落主来詣佛所，面前问訊慰勞，问訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我闻古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是说：『若伎兒於大众中歌舞戲笑，作种种伎，令彼大众欢樂喜笑，以是业缘，身壞命終，生欢喜天。』於此，瞿曇法中所说云何？」

佛告聚落主：「且止！莫问此义。」如是再三，猶请不已。

佛告聚落主：「我今问汝，隨汝意答。古昔此聚落众生不离貪欲、貪欲縛所縛，不离瞋恚、瞋恚縛所縛，不离愚癡、愚癡縛所縛。彼诸伎兒於大众[＊]坐中，种种歌舞伎樂嬉戲，令彼众人欢樂喜笑。聚落主！当其彼人欢樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」

聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」

「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非义饒益，不安不樂，数数以水澆所縛繩，此人被縛豈不转增急耶？」

聚落主言：「如是，瞿曇！」

佛言：「聚落主！古昔众生亦復如是，不离貪欲、瞋恚、癡縛，缘彼嬉戲欢樂喜笑，更增其縛。」

聚落主言：「實尔，瞿曇！彼诸伎兒令其众生欢樂喜笑，转增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因缘，身壞命終，生善趣者，无有是处！」

佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大众欢樂喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是則邪见！若邪见者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」

说是語时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流淚！

尔时，世尊告聚落主：「是故我先三问不答，言聚落主：『且止！莫问此义。』」

聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇说故而悲泣也。我自念，昔来云何为彼愚癡不辨不善诸伎兒輩所见欺誑，言大众中作诸伎樂，乃至生欢喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生欢喜天？』瞿曇！我从今日，捨彼伎兒惡不善业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛言：「善哉！聚落主！此真實要。」

尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜隨喜，顶礼佛足，欢喜而去。

（九〇八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，戰斗活聚落主来詣佛所，恭敬问訊，问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我闻古昔戰斗活耆年宿士作是言：『若戰斗活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，缘此业報，生箭降伏天。』於瞿曇法中，其义云何？」

佛告戰斗活：「且止！莫问此义。」

如是再三问，亦再三止之，猶问不已。

佛告聚落主：「我今问汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰斗活，身被甲冑，为戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鏁，斫刺殺害於彼耶？」

聚落主白佛：「如是，世尊！」

佛告聚落主：「为戰斗活，有三种惡邪，若身若口若意；以此三种惡邪因缘，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，无有是处。」

佛告聚落主：「若古昔戰斗活耆年宿士，作如是见、作如是说，若诸戰斗活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因缘，生箭降伏天者，是則邪见。邪见之人，應生二处，若地獄趣、若畜生趣。」

说是語时，彼聚落主悲泣流淚！

佛告聚落主：「以是义故，我先再三語汝：『且止！不为汝说。』」

聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔诸斗戰活耆年宿士愚癡，不善不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰斗活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『诸戰斗活，惡业因缘，身壞命終，生箭降伏天者，无有是处。』瞿曇！我从今日，捨诸惡业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」

时，戰斗活聚落主闻佛所说，欢喜隨喜，即从[＊]坐起，作礼而去。

（九〇九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有調馬聚落主来詣佛所，恭敬问訊，退坐一面。

尔时，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾种法？」

聚落主答言：「瞿曇！有三种法。何等为三？謂一者柔軟，二者刚強，三者柔軟刚強。」

佛告聚落主：「若以三种法，馬猶不調，当如之何？」

聚落主言：「便当殺之。」

聚落主白佛言：「瞿曇！无上調御丈夫者，当以幾种法調御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等为三？一者柔軟，二者刚強，三者柔軟刚強。」

聚落主白佛：「瞿曇！若三种調御丈夫，猶不調者，当如之何？」

佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便当殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」

調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不净，瞿曇法中不應殺，而今说言：『不調伏者，亦当殺之。』？」

佛告聚落主：「如汝所言：『如来法中，殺生者不净，如来不應有殺。』聚落主！然我以三种法調御丈夫，彼不調者，不復与語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如来調御丈夫，不復与語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」

調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復与語，不復教授，不復教誡，真为殺也。是故我从今日，捨诸惡业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」

佛说此经已，調馬聚落主闻佛所说，欢喜隨喜，即从坐起，作礼而去。

（九一〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有兇惡聚落主来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口说惡言，他为其作惡性名字？」

佛告聚落主：「不修正见故，於他生瞋；生瞋恚已，口说惡言，他为其作惡性名字。不修正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口说惡言，他为其作惡性名字。」

復问：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？」

佛告聚落主：「修正见故，於他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修習正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。」

兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善说此言。我不修正见故，於他生瞋；生瞋恚已，口说惡言，他为我作惡性名字。我不修正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口说惡言，他为我作惡性名字。是故，我今当捨瞋恚、刚強、麁澁。」

佛告聚落主：「此真實要。」

佛说此经已，兇惡聚落主欢喜隨喜，作礼而去。

（九一一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

时，有摩尼珠髻聚落主来詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集诸大臣，共論議言：『云何沙門释子比丘自为受畜金銀宝物，为净耶？为不净耶？』其中有言：『沙門释子應受畜金銀宝物。』又復有言：『不應自为受畜金銀宝物。』世尊！彼言沙門释子應自为受畜金銀宝物者，为从佛闻？为自出意说？作是語者，为隨順法？为不隨順？为真實说？为虛妄说？如是说者，得不墮於呵責处耶？」

佛告聚落主：「此則妄说，非真實说、非是法说、非隨順说，墮呵責处。所以者何？沙門释子自为受畜金銀宝物者，不清净故；若自为己受畜金銀宝物者，非沙門法、非释种子法。」

聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門释子受畜金銀宝物者，非沙門法、非释种子法，此真實说！世尊！作是说者，增長胜妙，我亦作是说：『沙門释子不應自为受畜金銀宝物。』」

佛告聚落主：「若沙門释子自为受畜金銀珍宝清净者，五欲功德悉應清净！」

摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢喜作礼而去。

尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」

时，尊者阿难即受佛教，周遍宣令依止迦兰陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时！」

尔时，世尊往詣食堂，大众前坐，坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主来諒我所，作如是言：『先日國王集诸大臣，作如是論議：「沙門释子自为受畜金銀宝物，为清净不？」其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，为从佛闻？为自妄说？』……」如上广说。「彼摩尼珠髻聚落主闻我所说，欢喜隨喜，作礼而去。

「诸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大众前師子吼说：『沙門释种子不應自为受畜金銀宝物。』诸比丘！汝等从今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿为己受取金銀种种宝物！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九一二）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆國揭伽池側。时，有王顶聚落主来詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告王顶聚落主：「今者众生依於二邊。何等为二？一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非义饒益。聚落主！有三种樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三种自苦方便，不正、非义饒益。

「聚落主！何等为三种卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨时供養沙門、婆罗門，仰求胜处安樂果報，未来生天，是名世間第一受欲。

「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨时供養沙門、婆罗門，仰求胜处安樂果報，未来生天，是名第二受欲樂者。

「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨时供養沙門、婆罗門，仰求胜处安樂果報，未来生天，是名第三受欲樂者。

「聚落主！我不一向说受欲平等，我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。

「何等为卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求胜处安樂果報、未来生天，是名我说卑下者受欲。

「何等为中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。

「何等为我说胜人受欲？謂彼以法求財，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。

「何等为三种自苦方便？是苦非法、不正、非义饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法得离熾然、过人法、胜妙知见安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。

「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离熾然、过人法、胜妙知见安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。

「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离熾然、得过人法、胜妙知见安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。

「聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活悉等，我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。

「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安樂住，是名我说自苦方便卑劣人。

「何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安樂住，是名我说自苦方便中間人。

「何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安樂住，是名我说自苦方便胜人。

「聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饒益。

「聚落主！有道有跡，不向三种受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饒益。聚落主！何等为道，何等为跡，不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主！为欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法後世得斯罪報，心法憂苦。若离貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是离瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不现法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於现法中，遠离熾然，不待时節，親近涅槃，即此身现缘自觉知。聚落主！如此现法永离熾然，不待时節，親近涅槃，即此现身缘自觉知者，为八圣道——正见乃至正定。」

当其世尊说是法时，王顶聚落主遠尘离垢，得法眼净。时，王顶聚落主见法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。世尊！归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿为优婆塞。」

时，闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九一三）

如是我闻：

一时，佛在力士人間遊行，到欝鞞罗住处鸚鵡閻浮林。

时，有竭曇聚落主闻沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞罗聚落鸚鵡閻浮林，说现法苦集、苦沒。我当往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必为我说现法苦集、苦沒。即往彼欝鞞罗聚落，詣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦沒。善哉！世尊！为我说现法苦集、苦沒。」

佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦沒者，知汝於彼为信、为不信，为欲、不欲，为念、不念，为樂、不樂，汝今苦不？我若说未来苦集、苦沒者，知汝於彼为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为樂、不樂，汝今苦不？我今於此说现法苦集、苦沒，聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。」

聚落主白佛言：「世尊極略说法，不广分別，我所不解。善哉！世尊！唯願广说，令我等解。」

佛告聚落主：「我今问汝，隨汝意说，聚落主！於意云何？若众生於此欝鞞罗聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心当起憂、悲、恼、苦不？」

聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生於此欝鞞罗聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、恼、苦。若彼众生所无欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何为橫生憂、悲、恼、苦？」

佛告聚落主：「是故当知，众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相见者，則生欲、貪、愛、念不？」

聚落主言：「不也，世尊！」

「聚落主！於意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、愛、念不？」

聚落主言：「如是，世尊！」

復问：「聚落主！於意云何？彼依父母，若无常變異者，当起憂、悲、恼、苦不？」

聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、恼、苦？」

佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以愛欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。」

聚落主言：「奇哉！世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在異处，我日日遣信问其安否；使未时還，我以憂苦，況復无常，而无憂苦？」

佛告聚落主：「是故我说，其诸众生所有憂苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生憂苦。」

佛告聚落主：「若有四愛念无常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念无常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都无愛念者，則无憂苦尘勞。」即说偈言：

「若无世間愛念者，則无憂苦尘勞患，一切憂苦消滅尽，猶如蓮花不著水。」

当其世尊说是法时，揭曇聚落主遠尘离垢，得法眼净，见法得法，深入於法，度诸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世尊！我以超越。我从今日，归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞，唯憶持我！」

佛说此经已，揭曇聚落主闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九一四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提國人間遊行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞殘食人，从城至城，从聚落至聚落，人間遊行，至那罗聚落好衣菴罗園中。

时，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

尔时，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」

聚落主言：「阿梨！我立何等論为蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」

尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是问：『瞿曇常願欲令诸家福利具足增長，作如是願、如是说不？』若答汝言不者，汝当问言：『沙門瞿曇与凡愚夫有何等異？』若言有願有说者，当復问言：『沙門瞿曇若有如是願、如是说者，今云何於飢饉世，遊行人間，將诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞殘食人，从城至城，从村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所说，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」

尔时，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬问訊，恭敬问訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲願令诸家福利增長不？」

佛告聚落主：「如来長夜欲令诸家福利增長，亦常作是说。」

聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人間乞食，將诸大众……」，乃至「不似不類，前後相違？」

佛告聚落主：「我憶九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有減。聚落主！汝观今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕从，当知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人損減福利不增。何等为八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用，有是八种为錢財难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是，聚落主！汝捨九因九缘，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡见，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。」

时，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虛说妄語。」

闻佛所说，欢喜隨喜，从坐起去。

（九一五）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣菴罗園中。

时，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

尔时，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」

聚落主白尼揵：「阿梨！何等为蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」

尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰一切众生、讚歎安慰一切众生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇与凡愚夫有何等異？』若言常欲安慰一切众生，讚歎安慰一切众生者，復應问言：『若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法？或不为一种人说法？』作如是问者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」

尔时，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬问訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切众生，歎说安慰一切众生？」

佛告聚落主：「如来長夜慈愍安慰一切众生，亦常歎说安慰一切众生。」

聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法？又復不为一种人说法？」

佛告聚落主：「我今问汝，隨意答我。聚落主！譬如有三种田，有一种田沃壤肥澤，第二田中，第三田𭏩薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下种？」

聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下种。」

「聚落主！復於何田次耕下种？」

聚落主言：「瞿曇！当於中田次耕下种。」

佛告聚落主：「復於何田次耕下种？」

聚落主言：「当於最下𭏩薄之田，次耕下种。」

佛告聚落主：「何故如是？」

聚落主言：「不欲廢田存种而已。」

佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我诸比丘、比丘尼亦復如是。我常为彼演说正法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開示显现。彼闻法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以净眼，观我而住，作如是念：『佛所说法，我悉受持，令我長夜以义饒益，安隱樂住。』

「聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦復如是。我亦为彼演说正法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開发显示。彼闻法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以净眼，观察我住，作如是念：『世尊说法，我悉受持，令我長夜以义饒益，安隱樂住。』

「聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道異學尼揵子輩，亦为说法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開示显现，然於彼等少闻法者，亦为其说，多闻法者，亦为其说。然其彼众於我善说法中，得一句法，知其义者，亦復長夜以义饒益，安隱樂住。」

时，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善说如是三种田譬。」

佛告聚落主：「汝聽我更说譬類。譬如士夫有三水器，不穿不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。云何？聚落主！彼士夫三种器中，常持净水著何等器中？」

聚落主言：「瞿曇！当以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。」

佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」

聚落主言：「瞿曇！当持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」

佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器为後盛水？」

聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」

佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常为彼演说正法，乃至長夜以义饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷亦復如是。我常为彼演说正法，乃至長夜以义饒益，安隱樂住。如第三器穿壞津漏者，外道異學诸尼揵輩亦復如是。我亦为彼演说正法，初、中、後善，善义善味，純一滿净，梵行清白，開示显现。多亦为说，少亦为说。彼若於我说一句法，知其义者，亦得長夜安隱樂住。」

时，刀師氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竪，前礼佛足悔过：「世尊！如愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄说！」

闻佛所说，欢喜隨喜，礼足而去。

（九一六）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣菴罗園中。

时，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，来詣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子为何所说？」

聚落主言：「彼尼揵若提子说：『殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。』」

佛告聚落主：「若如尼犍若提子说殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則无有众生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等众生於一切时有心殺生？復於何时有心不殺生，乃至何时有心妄語，何时有心不妄語？」

聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少时有心殺生，乃至少时有心妄語，而多时不有心殺生，乃至妄語。」

佛告聚落主：「若如是者，豈非无有人墮於泥犁中耶？如尼揵所说：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者將往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興于世，觉想籌量，入觉想地住。於凡夫地自辯所说，隨意籌量，为诸弟子作如是说法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼诸弟子若信其说，言：『我大師知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，当墮泥犁中。』得如是见，乃至不捨此见，不厭彼业，不觉彼悔，於未来世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則为謗圣邪见；邪见因缘故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有缘，众生烦恼；有因、有缘，众生业烦恼。

「聚落主！如来、應、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，常为众生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化诸声闻，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，见其所见，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我从昔来，以愚癡无慧，有心殺生，我缘是故，今自悔責。』虽不能令彼业不为，且因此悔責故，於未来世，得离殺生，乃至得离盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗贤圣，正见成就；正见因缘故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有缘，众生业烦恼清净。

「聚落主！彼多闻圣弟子作如是學：『隨时晝夜观察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，当自悔責，不是不類。若不有心殺生，无怨无憎，心生隨喜；隨喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，滿於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四维、上下、一切世間，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修習，充滿诸方，具足正受住。」

尔时，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何？聚落主！我爪甲土多？大地为多？」

聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大地土无量无数。」

佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量。如是心与慈俱，修習多修習，诸有量业者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得为比。」

说是語时，刀師氏聚落主遠尘离垢，得法眼净，聚落主见法、得法、觉法、知法、深入於法，离诸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得无所畏。从[＊]坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以为燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於诸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠离。是故，我今第三归佛、归法、归僧，乃至尽寿，为优婆塞，自净其心。」

时，刀師氏聚落主闻佛所说，欢喜隨喜，作礼而去。

（九一七）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間有三种調馬。何等为三种？有馬捷疾具足、色不具足、形体不具足。有馬色具足、捷疾具足形体不具足。有馬捷疾具足、色具足、形体具足。如是有三种調士夫相。何等为三？有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。

「比丘！何等为不調士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足？有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是观者三結斷，身见、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毘曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、众具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。

「何等为捷疾具足、色具足、形体不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘曇、律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。

「何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘曇、律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至臥具、湯藥，是名形体具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九一八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊告诸比丘：「世間有三种良馬。何等为三？有馬捷疾具足、非色具足、非形体具足；有馬捷疾具足、色具足、非形体具足；有馬捷疾具足、色具足、形体具足。於正法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足；有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足；有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？謂善男子苦圣諦如實知，苦集圣諦如實知，苦滅圣諦如實知，苦滅道跡圣諦如實知。作如是知、如是见已，斷五下分結，謂身见、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解说，是名色不具足。云何形体不具足？謂非名闻大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。

「何等为捷疾具足、色具足、非形体具足？謂善男子此苦圣諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而为解说，是名色具足。云何非形体具足？謂非名闻大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？謂善男子此苦圣諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毘曇、毘尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？謂名闻大德能感財利，乃至湯藥、众具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。