杂阿含经卷第三十九

杂阿含经

杂阿含经卷第三十九

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國鹿野苑中。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入波罗㮈城乞食。时，有異比丘著衣持鉢，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善觉，以依惡貪。

尔时，世尊见彼比丘住一樹下，以生不善觉，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种，而发熏生臭，汁漏流出。若比丘种苦种子，自发生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，无有是处！」

时，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆竪。

尔时，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，至於僧中，於众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，见一比丘住於樹下，以生不善觉，依惡貪嗜。我时见已，即告之言：『比丘！比丘！莫种苦种，发熏生臭，惡汁流出。若有比丘种苦种子，发熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，无有是处！』时，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去。」

时，有異比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」

佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。於六觸入处不攝律儀，是名汁流。謂觸入处不攝已，貪、憂、诸惡不善心競生，是名蛆蠅。」尔时，世尊即说偈言：

「耳目不防护，貪欲从是生，是名为苦种。生臭汁潛流，诸觉观气味，依於惡貪嗜，聚落及空处，若於晝若夜，遠离修梵行，究竟於苦邊，若內心寂靜，決定諦明了。臥觉常安樂，诸惡蛆蠅滅，正士所習近，善说贤圣路。了知八正道，不還更受身。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八二）

如是我闻：

一时，佛住舍衛國祇樹給孤独園。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禅。

时，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受时，有惡不善觉起，依貪嗜心。

时，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禅而起不善觉，心依惡貪，我当往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」

比丘答言：「当治令愈！」

天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」

比丘答言：「正念正智，足能令復。」

天神白言：「善哉！善哉！此是真贤治瘡，如是治瘡，究竟能愈，无有发时。」

尔时，世尊晡时从禅觉，還祇樹給孤独園。入僧中，於大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禅，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善觉，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上广说，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治众贤。』」尔时，世尊即说偈言：

「士夫作瘡疣，自生於苦患，願求世間欲，心依於惡貪。以生瘡疣故，蛆蠅競来集，愛欲为瘡疣，蛆蠅诸惡觉。及诸貪嗜心，皆悉从意生，鑽鑿士夫心，以求华名利。欲火转熾然，妄想不善觉，身心日夜羸，遠离寂靜道。若內心寂靜，決定智明了，无有斯瘡疣，见佛安隱路。正士所遊跡，贤圣善宣说，明智所知道，不復受诸有。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八三）

如是我闻：

一时，佛住毘舍离國獼猴池側重閣講堂。时，有众多比丘晨朝著衣持鉢，入毘舍离乞食。

时，有年少比丘出家未久，不閑法、律，当乞食时，不知先後次第。餘比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜当得不饒益苦。」

年少比丘言：「诸上座亦復越次，不隨前後，非独我也。」如是再三，不能令止。

众多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘舍离乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食时不以次第，前後復重。诸比丘等再三諫不受，而作是言：『诸上座亦不次第，何故呵我？』我等诸比丘三呵不受，故来白世尊。唯願世尊为除非法，哀愍故！」

佛告诸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身体肥悅，多力多樂，以是因缘，常喜樂住。有異种族象，形体羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食。食之不消，体不肥悅，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，诸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持鉢，入城乞食，善护身口，善攝诸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，见其过患，见其出离，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因缘，常得安樂。

「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依诸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善护身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。缘斯食故，转向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」尔时，世尊即说偈言：

「龍象拔藕根，水洗而食之，異族象効彼，合泥而取食。因杂泥食故，羸病遂至死。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城寒林中丘塚間。

尔时，世尊告诸比丘：「寿命甚促，转就後世，應勤習善法，修诸梵行。无有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修贤修义。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，为诸声闻如是说法：『人命甚促，乃至不修贤修义。』我今当往，为作嬈亂。」

时，魔波旬化作年少，往住佛前，而说偈言：

「常逼迫众生，得人間長寿，迷醉放逸心，亦不向死处。」

尔时，世尊作是念：「此是惡魔来作恼亂。」即说偈言：

「常逼迫众生，受生極短寿，当勤修精進，猶如救頭然。勿得須臾懈，令死魔忽至，知汝是惡魔，速於此滅去。」

天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不现。

（一〇八五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城寒林中丘塚間。

尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安，非穌息，變易之法，乃至当止一切有为行，厭离、不樂、解脫。」

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：『一切行无常、不恒，非穌息，變易之法，乃至当止一切有为，厭离、不樂、解脫。』我当往彼，为作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而说偈言：

「寿命日夜流，无有窮尽时，寿命当来去，猶如車轮转。」

尔时，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即说偈言：

「日夜常遷流，寿亦隨損減，人命漸消亡，猶如小河水。我知汝惡魔，便自消滅去。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不现。

（一〇八六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊夜起经行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王舍城迦兰陀竹園，夜起经行，於後夜时，洗足入室，正身端坐，繫念禅思。我今当往，为作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而说偈言：

「我心於空中，執長繩羂下，政欲縛沙門，不令汝得脫。」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「我说於世間，五欲意第六，於彼永已离，一切苦已斷。我已离彼欲，心意識亦滅，波旬我知汝，速於此滅去。」

时，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不现。

（一〇八七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹園。

尔时，世尊夜起经行，至後夜时，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起觉想。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城迦兰陀竹園，乃至作起觉想。我今当往，为作留难。」即化作年少，往住佛前，而说偈言：

「何眠何故眠？已滅何復眠？空舍何以眠，得出復何眠？」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「愛網故染著，无愛誰持去，一切有餘尽，唯佛得安眠，汝惡魔波旬，於此何所说。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不现。

（一〇八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊於夜闇时，天小微雨，電光睒现，出房经行。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆阇崛山中，夜闇微雨，電光时现，出房经行。我今当往，为作留难。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微尘。

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「若耆阇崛山，於我前令碎，於佛等解脫，不能动一毛。假令四海內，一切诸山地，放逸之親族，令其碎成尘。亦不能倾动，如来一毛发。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山中。

尔时，世尊夜起经行，至後夜时，洗足入房，正身端坐，繫念在前。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今当往，为作留难。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛顶上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹声。

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「猶如空舍宅，牟尼心虛寂，於中而旋转，佛身亦如是。无量凶惡龍，蚊虻蠅蚤等，普集食其身，不能动毛发。破裂於虛空，倾覆於大地，一切众生類，悉来作恐怖。刀矛槍利箭，悉来害佛身，如是诸暴害，不能傷一毛。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城毘婆罗山七葉樹林石室中。

尔时，世尊夜起露地，或坐或经行。至後夜时，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起觉想。

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆罗山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜时，洗足入室而坐，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起觉想。我今当往，为作留难。」化作年少，往住佛前，而说偈言：

「为因我故眠，为是後邊故，多有錢財宝，何故守空閑？独一无等侶，而著於睡眠。」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「不因汝故眠，非为最後邊，亦无多錢財，唯集无憂宝。哀愍世間故，右脇而臥息，觉亦不疑惑，眠亦不恐怖。若晝若復夜，无增亦无損，为哀众生眠，故无有損減。正復以百槍，貫身常掘动，猶得安隱眠，已离內槍故。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城毘婆罗山七葉樹林石室中。

时，有尊者瞿低迦，住王舍城仙人山側黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饒益，时受意解脫身作證，数数退转；一、二、三、四、五、六反退，還復得，时受意解脫身作證，尋復退转。

彼尊者瞿低迦作是念：「我独一靜处思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，时受意解脫身作證，而復数数退转；乃至六反，猶復退转。我今当以刀自殺，莫令第七退转。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城毘婆罗山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，独一靜处，專精思惟，得时受意解脫身作證，六反退转，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退转，我寧以刀自殺，莫令第七退转。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今当往告彼大師。」

尔时，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃说偈：

「大智大方便，自在大神力，得熾然弟子，而今欲取死。大牟尼当制，勿令其自殺，何闻佛世尊，正法律声闻。學其所不得，而取於命終。」

时，魔说此偈已，世尊说偈答言：

「波旬放逸种，以自事故来，堅固具足士，常住妙禅定。晝夜勤精進，不顧於性命，见三有可畏，斷除彼愛欲。已摧伏魔軍，瞿低般涅槃，波旬心憂恼，琵琶落於地。內懷憂慼已，即沒而不现。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等当来，共至仙人山側黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自殺。」

尔时，世尊与众多比丘往至仙人山側黑石室中，见瞿低迦比丘殺身在地，告诸比丘：「汝等见此瞿低迦比丘殺身在地不？」

诸比丘白佛：「唯然，已见，世尊！」

佛告比丘：「汝等见瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」

比丘白佛：「已见，世尊！」

佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」

尔时，世尊为瞿低迦比丘受第一記。

尔时，波旬而说偈言：

「上下及诸方，遍求彼識神，都不见其处，瞿低何所之？」

尔时，世尊復说偈言：

「如是堅固士，一切无所求，拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇九二）

如是我闻：

一时，佛住欝鞞罗聚落尼連禅河側，於菩提樹下成佛未久。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞罗聚落尼連禅河側，於菩提樹下成佛未久。我当往彼，为作留难。」即化作年少，往住佛前，而说偈言：

「独入一空处，禅思靜思惟，已捨國財宝，於此復何求？若求聚落利，何不習近人，既不習近人，終竟何所得。」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「已得大財利，志足安寂滅，摧伏诸魔軍，不著於色欲。独一而禅思，服食禅妙樂，是故不与人，周旋相習近。」

魔復说偈言：

「瞿曇若自知，安隱涅槃道，独善无为樂，何为強化人。」

佛復说偈答言：

「非魔所制处，来问度彼岸，我則以正答，令彼得涅槃。时得不放逸，不隨魔自在。」

魔復说偈言：

「有石似凝膏，飛烏欲来食，竟不得其味，損觜還归空。我今亦如彼，徒勞归天宮。」

魔说是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。

魔有三女，一名愛欲，二名愛念，三名愛樂，来至波旬所，而说偈言：

「父今何愁慼，士夫何足憂，我以愛欲繩，縛彼如調象。牽来至父前，令隨父自在。」

魔答女言：

「彼已离恩愛，非欲所能招，已出於魔境，是故我憂愁。」

时，魔三女身放光焰，熾如云中電，来詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「我今归世尊足下，給侍使令。」

尔时，世尊都不顧視。

知如来离诸愛欲，心善解脫。如是第二、第三说。

时，三魔女自相謂言：「士夫有种种隨形愛欲，今当各各變化，作百种童女色、作百种初嫁色、作百种未產色、作百种已產色、作百种中年色、作百种宿年色，作此种种形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉归尊足下，供給使令。』」

作此議已，即作种种變化，如上所说，詣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日归尊足下，供給使令。」

尔时，世尊都不顧念。

「如来法离诸愛欲。」如是再三说已。

时，三魔女自相謂言：「若未离欲士夫，见我等种种妙体，心則迷亂，欲气衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如来离欲解脫，得善解脫想。我等今日当復各各说偈而问。」復到佛前，稽首礼足，退住一面。

愛欲天女即说偈言：

「独一禅寂默，捨俗錢財宝，既捨於世利，今復何所求？若求聚落利，何不習近人，竟不習近人，終竟何所得？」

佛说偈答言：

「已得大財利，志足安寂滅，摧伏诸魔軍，不著於色欲。是故不与人，周旋相習近。」

愛念天女復说偈言：

「多修何妙禅，而度五欲流？復以何方便，度於第六海？云何修妙禅，於诸深广欲，得度於彼岸，不为愛所持？」

尔时，世尊说偈答言：

「身得止息樂，心得善解脫，无为无所作，正念不倾动，了知一切法，不起诸亂觉，愛恚睡眠覆，斯等皆已离。如是多修習，得度於五欲，亦於第六海，悉得度彼岸。如是修習禅，於诸深广欲，悉得度彼岸，不为彼所持。」

时，愛樂天女復说偈言：

「已斷除恩愛，淳厚积集欲，多生人净信，得度於欲流。開发明智慧，超踰死魔境。」

尔时，世尊说偈答言：

「大方便广度，入如来法律，斯等皆已度，慧者復何憂？」

时，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

时，魔波旬遙见女来，说偈弄之：

「汝等三女子，自誇说堪能，咸放身光焰，如電云中流，至大精進所，各现其容姿，反为其所破，如風飄其綿。欲以爪破山，齿齧破鐵丸，欲以发藕絲，旋转於大山。和合悉解脫，而望亂其心，若能縛風足，令月空中墮。以手抒大海，气歔动雪山，和合悉解脫，亦可令倾动。於深巨海中，而求安足地，如来於一切，和合悉解脫。正觉大海中，求倾动亦然。」

时魔波旬弄三女已，即沒不现。

（一〇九三）

如是我闻：

一时，佛住欝鞞罗处尼連禅河側大菩提樹下，初成佛道。

天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在欝鞞罗住处尼連禅河側菩提樹下，初成佛道。我今当往，为作留难。」即自變身，作百种净、不净色，詣佛所。

佛遙见波旬百种净、不净色，作是念：「惡魔波旬作百种净、不净色，欲作嬈亂。」即说偈言：

「長夜生死中，作净不净色，汝何为作此，不度苦彼岸。若诸身口意，不作留难者，魔所不能教，不隨魔自在。如是知惡魔，於是自滅去。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九四）

如是我闻：

一时，佛住欝鞞罗处尼連禅河側菩提樹下，初成正觉。

尔时，世尊独一靜处，專心禅思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得无上菩提。」

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞罗处尼連禅河側菩提樹下，初成正觉。我今当往，为作留难。」即化作年少，住於佛前，而说偈言：

「大修苦行处，能令得清净，而今反棄捨，於此何所求？欲於此求净，净亦无由得。」

尔时，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「知诸修苦行，皆与无义俱，終不獲其利，如弓彈有声。戒定闻慧道，我已悉修習，得第一清净，其净无有上。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九五）

如是我闻：

一时，佛住娑罗婆罗門聚落。

尔时，世尊晨朝著衣持鉢，入婆罗聚落乞食。时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入婆罗聚落乞食，我今当往，先入其舍，語诸信心婆罗門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。」

时，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶？」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「汝新於如来，獲得无量罪，汝謂呼如来，受诸苦恼耶？」

时，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，当令得食。」

尔时，世尊而说偈言：

「正使无所有，安樂而自活，如彼光音天，常以欣悅食。正使无所有，安樂而自活，常以欣悅食，不依於有身。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九六）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等当行人間，多所过度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦往欝鞞罗住处人間遊行。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波罗㮈仙人住处鹿野苑中，为诸声闻如是说法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦当至欝鞞罗住处人間遊行。』我今当往，为作留难。」即化作年少，住於佛前，而说偈言：

「不脫作脫想，謂呼已解脫，为大縛所縛，我今終不放。」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「我已脫一切，人天诸繩索，已知汝波旬，即自消滅去。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九七）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。

时，石主释氏聚落多人疫死。处处人民，若男若女，从四方来受持三归，其诸病人，若男若女，若大若小，皆因来者自称名字：「我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。

尔时，世尊勤为声闻说法。

时，诸信心归三宝者，斯則皆生人、天道中。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於释氏石主释氏聚落，勤为四众说法。我今当往，为作留难。」化作年少，往住佛前，而说偈言：

「何为勤说法，教化诸人民，相違不相違，不免於驅馳，以有繫縛故，而为彼说法？」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「汝夜叉当知，众生群集生，诸有智慧者，孰能不哀愍？以有哀愍故，不能不教化，哀愍诸众生，法自應如是。」

惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九八）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。

尔时，世尊独一靜处，禅思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今当往，为其说法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面从佛闻作是说：『若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變为真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變为真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」

佛告波旬：「我都无心欲作國王，云何当作？我亦无心欲令雪山王變为真金，何由而變？」

尔时，世尊即说偈言：

「正使有真金，如雪山王者，一人得此金，亦復不知足。是故智慧者，金石同一观。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一〇九九）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。时，有众多比丘集供養堂，为作衣事。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於释氏石主释氏聚落，众多比丘集供養堂，为作衣故，我今当往，为作留难。」化作少壯婆罗門像，作大縈发，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於众多比丘前默然而住。須臾，語诸比丘言：「汝等年少出家，膚白发黑，年在盛时，應受五欲庄严自娛，如何違親背族，悲泣別离，信於非家，出家學道？何为捨现世樂，而求他世非时之樂？」

诸比丘語婆罗門：「我不捨现世樂求他世非时之樂，乃是捨非时樂就现世樂。」

波旬復问：「云何捨非时樂就现世樂？」

比丘答言：「如世尊说，他世樂少味多苦，少利多患；世尊说现世樂者，离诸熾然，不待时節，能自通達，於此观察，缘自觉知。婆罗門！是名现世樂。」

时，婆罗門三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不现。

时，诸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆罗門像，来此作變？即詣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等众多比丘集供養堂，为作衣故。有一盛壯婆罗門，縈发大髻，来詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上广说，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，即沒不现。「我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆罗門像，来作此變？」

佛告诸比丘：「此非婆罗門，是魔波旬来至汝所，欲作嬈亂。」尔时，世尊即说偈言：

「凡生诸苦恼，皆由於愛欲，知世皆劍刺，何人樂於欲？觉世間有餘，皆悉为劍刺，是故𭶑慧者，当勤自調伏。巨积真金聚，猶如雪山王，一人受用者，意猶不知足。是故𭶑慧者，当修平等观。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇〇）

如是我闻：

一时，佛住释氏石主释氏聚落。

时，有尊者善觉，晨朝著衣持鉢，入石主释氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如来、等正觉；我得善利！得在梵行、持戒、备德、贤善真實众中。我今当得贤善命終，於当来世亦当贤善。」

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇往石主释氏聚落，有声闻弟子名曰善觉，著衣持鉢……」如上广说，乃至「贤善命終，後世亦贤。我今当往，为作留难。」化作大身，盛壯多力，见者怖畏，謂其力能翻发动大地，至善觉比丘所。

善觉比丘遙见大身勇盛壯士，即生恐怖。从坐起，詣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」广说如上，乃至「贤善命終，後世亦贤。见有大身士夫，勇壯熾盛，力能动地，见生恐怖，心驚毛竪。」

佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，动作彼魔，因斯脫苦。」

时，尊者善觉即還本处，至於晨朝，著衣持鉢，入石主释氏聚落乞食。食已，還精舍……如上广说，乃至「贤善命終，後世亦贤。」

时，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於释氏，有弟子名曰善觉……」如上广说，乃至「贤善命終，後世亦贤。我今当往，为作留难。」復化作大身，勇壯熾盛，力能发地，往住其前。

善觉比丘復遙见之。即说偈言：

「我正信非家，而出家學道，於佛无價宝，正念繫心住。隨汝變形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此滅。」

时，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一一〇一）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「如来声闻作師子吼，说言：『已知！已知！』不知如来声闻於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。」

时，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波罗㮈國仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣諦。我今当往，为作留难。」化作年少，住於佛前，而说偈言：

「何於大众中，无畏師子吼，謂呼无有敵，望調伏一切？」

尔时，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「如来於一切，甚深正法律，方便師子吼，於法无所畏。若有智慧者，何故自憂怖？」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。

（一一〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城多众踐蹈曠野中，与五百比丘众俱，而为说法，以五百鉢置於中庭。

尔时，世尊为五百比丘说五受阴生滅之法。

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍城多众踐蹈曠野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生滅法。我今当往，为作留难。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間，诸比丘即驅，莫令壞鉢。

尔时，世尊告诸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即说偈言：

「色受想行識，非我及我所，若知真實义，於彼无所著。心无所著法，超出色結縛，了達一切处，不住魔境界。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城多众踐蹈曠野中，与六百比丘众俱，为诸比丘说六觸入处集、六觸集、六觸滅。

时，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城多众踐蹈曠野，为六百比丘说六觸入处是集法、是滅法，我今当往，为作留难。」化作壯士，大身勇盛，力能动地，来詣佛所。

彼诸比丘遙见壯士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竪，共相謂言：「彼为何等，形状可畏？」

尔时，世尊告诸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」

尔时，世尊即说偈言：

「色声香味觸，及第六诸法，愛念適可意，世間唯有此。此是最惡貪，能繫著凡夫，超越斯等者，是佛圣弟子。度於魔境界，如日无云翳。」

时，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不现。